Tibetan
་ཎཿ། སྠཱཎྜ་ལ། ཨུ་པ་བཱ་ན། ཨུ་ད་ཀ །ཏཱིརྠ་བྷཱུ་མི་ཏྲ་ཎི། བརྞ་ཨུ་པ་ལ། ཤྲཽ་ཏ་པ། ཀི་ཀ་ཎའི་སྒྲ་ནི་བྷཱ་ར་དྒྭཱ་ཛའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའོ། །རིགས་པ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བུཉའོ། །རིགས་པ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་གང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་མེས་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གོ །རིགས་པ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ལས་འོངས་པ་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། མཁན་པོ་ལས་འོངས་པ་ནི། ཨཽ་པཱ་དྷྱ་ཡ་ཀཾ །ཤེཥྱ་ཀཾ །ཨཱ་ཙརྻ་ཀཾ །མཱ་ཏཱ་མ་ཧཱ་ཀཾ །བཻ་ཏཱ་མ་ཧ་ཀཾ །མ་རུ་ལ་ཀཾ །རྀཏ་ལས་ཋནའོ། །རིགས་པ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་པ་རྀ་ཏ་མཐའ་ཅན་ལས་འོངས་པ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཧཽ་ཏྲི་ཀཾ །བི་ཏྲྀ་ཀཾ །མཱ་ཏྲི་ཀཾ །སྭཱ་སྲྀ་ཀཾ །བྷ་ཏི་ཀཾ །རིགས་པ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉེད་དེ། སཱ་བི་ཏྲཾ། པི་ཏྲྀ་ལས་ཡཏ་ཡང་ནའོ། །འོངས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། བཻ་ཏྲྀ་ཀཾ །པི་ཏྱཾ། མི་དང་རྒྱུ་རྣམས་ལས་རཱུ་པྱ་མ་ཡཏ་དག་གོ །མི་དང་རྒྱུ་ལས་འོངས་པའི་དོན་ལ་རཱུ་པྱ་དང་མ་ཡཏ་དག་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟ་རཱུ་པྱཾ་དེ་བ་དཏྟ་མ་ཡཾ་དཻ་བ་དཏྟཾ་རྒྱུ་ལས་ནི། ས་མཱ་དཱ་ག་ཏཾ། ས་མ་རཱུ་པྱཾ། ས་མ་མ་ཡཾ། བི་ཥ་མ་པྱཾ། བི་ཥ་མ་མ་མི་ཡཾ། བི་ཥ་མཱ་ཡཾ། ག་ཧ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚའོ། །འདིར་གྲངས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ལས་དེ་འདི་ལྟ་བུའོ། །བུ་རྒྱུད་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཙམ་གཟུང་བ་དེའི་མཐའ་ལས་དེ་འདིའི་ཞེས་ པའི་དོན་ལྟ་བུ་ལ་དེ་ཕན་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། གླུ་བུ་ཀ་ཡ་ནི་ལས་འོངས་པ་ནི། གླཽ་བུ་ཀ་ཡན་ཀཾ །ཉེ་བའི་བ་ལང་གི་བུ་རྣམས་ལས་འོངས་པ་ནི། ཨཽ་པ་ག་བ་ཀི །གཱ་རྒཱ་།དཱཀྵཾ། ཤཱ་ཀ་ལཾ། ཤཱ་ཀ་ལི་ཀཾ །པྲ་བྷ་བ་ཏིའོ། །ལྔ་པའི་མཐའ་ལས་པྲ་བྷ་བ་ཏིའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་ཛི་ལྟ་བར་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཧི་མ་བ་ཏ། པྲ་བྷ་བ་ཏི་རབ་ཏུ་བསལ་བར་དང་པོར་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །ཧཻ་མ་བ་ཏིཿ། གང་གཱ་དར་དཿ། སིནྡྷུཿ། བི་དཱུ་ར་ལས་ཉྱའོ། །ལྔ་པའི་མཐའ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། བི་དུ་ར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། བཻ་ཌཱུརྻཿ། ནོར་བུའོ། །བཻ་ཌཱུརའི་སྒྲ་ཡིས་བཱ་ལ་བཱ་ལ་ཡའི་རི་བོ་ཀུན་དུ་བཤད་དོ། །དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་ཕོ་ཉ་དག་གོ་ཞེས་མདོ་གཞན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཤྲུ་གྷྣཾ་གཙྪ་ཏི་པནྠཱཿ། ཞེ་ན། ཡང་ན་ཕོ་ཉའོ། །ཤྲཽ་གྷྣཿ། རཱཥྚི་ཡཿ། ཐོས་འཇོམས་སུ་མངོན་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནི། ཤྲཽ་གྷྣཾ། མིང་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དང་མཐའི་གཉེན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཤི་ཤུ་ཀྲནད་སོགས་དང་ནད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྲྀཏ་གྲནྠ་ལ་ཚའོ། །བྱིས་པ་དུ་བའི་ནད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱས་པའི་གཞུང་ནི། ཤི་ཤུ་ཀྲནྡཱི་ཡཿ། ཡ་མ་ས་བྷཱི་ཡཿ། ཤིནྟཱ་ནྦེ་ཥ་ཎཱི་ཡཿ། ཨ་དྷི་ཀྲི་ཏྱ། པྲ་སྟུ་ཏྱ། ཨཱ་གཱུརྻ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པ་དུ་བ་སོགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱས་པའི་གཞུང་ནི། སཽ་བྷ་དྲཿ། སོ་མི་ཏྲཿ། གཞུང་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱིས་པ་དུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞན་བྱས་པ་ནི། ཤཻ་ཤཱུ་ཀྲནྡཾ། ཤི་ཤུ་ཀྲ་ད་ནི། ཡ་མ་ས་བྷ། ཨིནྡྲ་ཛ་ན་ན། ཤཱི་ཏཱི་ནྭེ་ཥ་ན། པྲདྱུ་མ་ན། ཤཱི་ཏཱ་ཧ་རི་ཎ། སློབ་མ་ཉེ་བར་ཁྲིད་དེ་ཀློག་པའོ། །དང་གི་དོན་ལས་དེ་བ་ཨ་སུ་ར་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱས་པའི་གཞུང་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ཤྱེ་ན་ཀ་པོ་ཏཱི་ཡཿ། ཨགྣི་ཀཱ་ཤཱ་པཱི་ཡཿ། སམྦཏྨ་རུ་ཏ་ཏིཿ། བཀྱ་པ་དཱི་ཡཿ། ཀི་རཱ་ཏཱ་རྫུ་ནི་ཡཿ། ཤབྡུ་རྠཱ་སམྦནྡྷ་ནཱི་ཡཿ། དེ་བ་ཨ་སུ་ར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བཱ་སུ་རཿ། དཀྵོ྅ པུ་ར། གཽཎ་མུ་ཁྱཿ། མང་པོ་ལ་དབྱི་བ་ཀུན་བཤད་ལའོ། །དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱས་པ་ཀུན་བཤད་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་བྱས་པའི་རྐྱེན་ནི་མང་པོ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ནོར་ལྷའི་བུས་བྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱས་པའི་ཀུན་བཤད་ཅན་ནི་བཱ་ས་བ་དཱཏྟཱ། སུ་མ་ནོཏྟ་དཱ། སུ་མ་ནོཏྟ་དཱ། ཨཱུརྦ་སཱི། མི་འགྱུར་བ་ཡང༌། བྷཻ་མར་ཐཱི། སུ་ལས་མི་གནས་པ་ལས་སོ། །སུ་ལས་ཞེས་པ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་གནས་པར་གྱུར་པ་འདིའི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་འཇོམས་སུ་གནས་པ་ནི། ཤྲཽགྷྣཿ། གྲཱ་མྱཿ། མངོན་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལས། མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་རྣམས་ལའོ། །དང་པོའི་མཐའ་ཅན་རིའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལས་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལས་འདིའི་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་དོན་ཅན་མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་རྣམས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ཧྲིངྒོ་ལའི་རི་ལས་འདི་རྣམས་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལ། ཧྲིངྒ་ལའི་ཡཱཿ། མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་རྣམས་སོ། །བྷོ་ཛ་ཀ་ཊཱི་ཡཿ། བྷོ་ཛ་གི་རཱི་ཡཿ། རི་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱཾ་ཀཱ་ཤྱ་ཀཱཿ། མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་རྣམས་སོ། །མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རིཀྵོ་དཿ། རིའི་པགས་པ་འདི་རྣམས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨཱརྐྵོ་དཱཿ། མངོན་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་དག་འབིགས་བྱེད་ན་གནས་པའི་མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་དེ་རྣམས་ནི། བཻནྡྷྱཿ། མངོ
Chinese
་ཎཿ། སྠཱཎྜ་ལ། ཨུ་པ་བཱ་ན། ཨུ་ད་ཀ ། तीर्थभूमिtrani། བརྞ་ཨུ་པ་ལ། श्रौतप། ཀི་ཀ་ཎའི་སྒྲ་ནི་བྷཱ་ར་དྒྭཱ་ཛའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའོ། ། （此句无法翻译，梵藏混合，疑似咒语或专有名词） 种姓和出生地以及关系产生子孙。 种姓和出生地以及关系是堪布等等和祖父等等那些。 种姓和出生地以及关系从那而来成为子孙，堪布而来的是： 奥帕迪亚亚卡姆，谢夏卡姆，阿查亚卡姆，玛塔玛哈卡姆，拜塔玛哈卡姆，玛如拉卡姆。 从律法中产生。 种姓和出生地以及关系，律法结尾的从那而来产生。 霍特里卡姆，比特里卡姆，玛特里卡姆，斯瓦斯里卡姆，巴提卡姆。 种姓和出生地以及关系，说的是自己的，萨维特兰。 从祖先那里也产生，拜特里卡姆，皮特扬。 从人和事物中产生，鲁比亚玛亚塔。 从人和事物而来的意义上，鲁比亚和玛亚塔也产生。 德瓦达塔鲁比亚姆，德瓦达塔玛扬，戴瓦达塔姆，从事物中： 萨玛达嘎塔姆，萨玛鲁比亚姆，萨玛玛扬，比夏玛比亚姆，比夏玛玛米扬，比夏玛扬。 嘎哈等等自己的缘故。 在这里数字的看法不像是不想要的缘故。 种姓从那而来是这样的，子孙普遍指定之外，世间的种姓的子孙仅仅掌握的那些结尾，从那而来这样的意义上，那些利益产生。 格鲁布卡亚尼而来的是：格劳布卡亚尼卡姆。 近处的牛的儿子们而来的是：奥帕嘎瓦基。 嘎尔嘎，达克香，夏卡兰，夏卡利卡姆，普拉巴瓦提奥。 从第五个结尾，普拉巴瓦提的意义上，像乔嘎吉一样，阿纳等等那些产生。 希玛瓦塔，普拉巴瓦提，完全去除，首先接近指定。 海玛瓦提，冈嘎达尔达，辛杜，从维杜拉产生。 从第五个结尾，完全产生的意义上产生，从维杜拉完全产生的是：拜杜尔亚，诺布奥。 拜杜尔亚的声音用巴拉巴拉亚的山来全部讲述。 在那里行走的道路的信使们，其他经文。 怎么样？施鲁格南嘎恰提帕塔，谢纳，也或者信使，施劳格纳，拉什提亚。 听到摧毁中明显解脱的门是：施鲁格南。 名字存在和结尾的两个。
English
་ཎཿ། སྠཱཎྜ་ལ། ཨུ་པ་བཱ་ན། ཨུ་ད་ཀ ། तीर्थभूमिtrani། བརྞ་ཨུ་པ་ལ། श्रौतप། ཀི་ཀ་ཎའི་སྒྲ་ནི་བྷཱ་ར་དྒྭཱ་ཛའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའོ། ། (This sentence cannot be translated, it is a mixture of Sanskrit and Tibetan, suspected to be a mantra or proper noun) Offspring are produced from lineage, place of birth, and relationships. Lineage, place of birth, and relationships are those such as Khenpo and grandfathers. Offspring come from lineage, place of birth, and relationships, what comes from Khenpo is: Aupadhyayakam, Sheshakam, Acharyakam, Matamahakam, Baitamahakam, Marulakam. Arising from the law. Lineage, place of birth, and relationships, what comes from the end of the law produces. Hotrikam, Bitrikam, Matrikam, Svasrikam, Bhatikam. Lineage, place of birth, and relationships, it is said to be one's own, Savitram. It also arises from ancestors, Baitrikam, Pityam. From people and things, Rupyamayata. In the sense of coming from people and things, Rupya and Mayata also arise. Devadattarupyam, Devadattamayam, Daivadattam, from things: Samadagatam, Samarupyam, Samamayam, Vishamapyam, Vishamamamiyam, Vishamayam. Gaha etc. for one's own sake. Here, the view of numbers is not like the reason for not wanting. Lineage, what comes from there is like this, offspring are generally designated, besides the offspring of worldly lineage, those ends that are only grasped, in the sense of coming from there, those benefits arise. What comes from Glubukayani is: Glaubukayanikam. What comes from the sons of nearby cows is: Aupagavaki. Garga, Daksham, Shakalam, Shakalikam, Prabhavatio. From the fifth ending, in the sense of Prabhavati, like Chogaji, Ana etc. arise. Himavata, Prabhavati, completely removed, first approached and designated. Haimavati, Gangadarda, Sindhu, arises from Vidura. From the fifth ending, in the sense of completely arising, what completely arises from Vidura is: Baiduria, Nobuo. The sound of Baiduria is used to tell all the mountains of Balabalaya. Messengers of the road who walk there, other scriptures. How? Shrughnam Gacchati Patha, Shena, or also messenger, Shraughna, Rashtiya. The door of manifest liberation in hearing destruction is: Shrughnam. The existence of a name and the two at the end.
Chinese
又，想要陈述时也是如此。对于希舒克然达等以及疾病的支配，在克里塔著作中也是如此。对于孩童疾病的支配而作的论著是：希舒克然迪亚，亚玛萨比雅，辛塔涅什尼亚，阿迪克里提亚，普拉斯图提亚，阿古尔亚，就是这个意思。孩童等之中，什么叫做“辛度桑莫”的支配而作的论著呢？索巴达，索米扎。什么叫做论著呢？对于孩童的支配。其他所作的是：希舒克然达，希舒克然达尼，亚玛萨巴，因扎扎纳，希提涅什纳，普拉丢玛纳，希达哈日纳，引导学生靠近并诵读。从“和”的意义来说，是从天神阿修罗等之外而来的。从第二种情况来说，对于支配而作的论著来说，会发生变化，如：夏耶纳卡波提亚，阿格尼卡夏皮亚，桑巴特玛如塔提，巴恰帕迪亚，吉拉塔阿朱尼亚，夏布杜尔塔桑班达尼亚。什么叫做从天神阿修罗之外而来呢？天神阿修罗，达肖阿布拉，高纳穆恰。对于众多，在一切陈述中进行区分。对于支配而作的一切陈述性的论著来说，所作的因缘会在众多中消失，如：诺尔拉的儿子所给予的支配而作的一切陈述性的是：瓦萨瓦达塔，苏玛诺塔达，苏玛诺塔达，乌尔瓦西。不变的也有：拜玛尔提。从“苏”的不存在之处而来。从“苏”来说，从第一种情况来说，对于存在于此的意义来说，如同仪轨一样，阿纳等会发生变化，如：存在于听觉毁灭之处的是：什劳格纳，格拉玛亚，从显现出生者而来，对于以武器为生者也是如此。从具有第一种情况的山的特征来说，从显现出生者来说，对于此的意义，即第六种情况，以武器为生者显现陈述时，会发生变化，如：从辛格拉山而来，这些显现出生的是：辛格拉亚，以武器为生者。博扎卡提亚，博扎吉里亚。什么叫做从山而来呢？桑卡夏卡，以武器为生者。什么叫做对于以武器为生者呢？里肖达，这些山的皮肤，是婆罗门们的。阿罗达，对于显现出生者来说，如果有人在刺穿之处存在，那么以武器为生者是：拜迪亚，显现。
English
Also, it is the same when wanting to state. For Śiśukṛtanda etc. and the dominion of disease, it is also so in the Kṛta treatises. The treatise made under the dominion of children's diseases is: Śiśukṛtandīyaḥ, Yamasābhīyaḥ, Śintānveṣaṇīyaḥ, Adhikṛtya, Prastutya, Āgūrya, that is the meaning. Among children etc., what is called the treatise made under the dominion of "Śindu Sangmo"? Saubhadraḥ, Somitraḥ. What is called a treatise? For the dominion of children. What else is made is: Śaiśukṛtandaṃ, Śiśukṛtadani, Yamasābha, Indrajānana, Śītīnveṣaṇa, Pradyumana, Śītāhariṇa, leading the student close and reciting. From the meaning of "and", it comes from other than gods, asuras, etc. From the second case, for the treatise made under dominion, there will be changes, such as: Śyenakapotīyaḥ, Agnikāśāpīyaḥ, Sambatmarutatatiḥ, Bakyapadīyaḥ, Kirātārjunīyaḥ, Śabdūrthāsambandhanīyaḥ. What is called coming from other than gods and asuras? Devāsurāḥ, Daśo'pura, Gauṇamukhyaḥ. For the many, distinctions are made in all statements. For all the declarative treatises made under dominion, the cause made will disappear in the many, such as: all the declarative made under the dominion given by the son of Norlha is: Vāsavadāttā, Sumanottadā, Sumanottadā, Ūrvasī. There are also unchanging ones: Bhaimārthī. It comes from the non-existence of "Su". From "Su", from the first case, for the meaning of existing here, like the ritual, Aṇa etc. will change, such as: existing in the place of hearing destruction is: Śraughnaḥ, Grāmyaḥ, from those born manifestly, it is also so for those who live by weapons. From the characteristics of the mountains with the first case, from those born manifestly, for the meaning of this, that is, the sixth case, when those who live by weapons manifestly state, there will be changes, such as: coming from the Śṛṅgola mountain, these manifestly born are: Śṛṅgalāyāḥ, those who live by weapons. Bhojakatīyaḥ, Bhojagirīyaḥ. What is called coming from the mountains? Sāṃkāśyakāḥ, those who live by weapons. What is called for those who live by weapons? Riśodaḥ, these skins of the mountains, are of the Brahmins. Ārodāḥ, for those born manifestly, if someone exists in the piercing place, then those who live by weapons are: Baindhyaḥ, manifest.