Tibetan
། ཀུ་རུ་ལས་ཀུ་རུ་དང་ཡུ་བ་གནྡྷ་ར་ལས་སོ་ཞེས་པས་བུཉ་དང༌། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ལྗོངས་ལས་བུཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །མི་དང་དེའི་གནས་དག་ལ་བུཉའོ། །ཀཙྪ་སོགས་རྣམས་ལས་མི་དང་དེའི་གནས་ལ་ཡང་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱཙྪ་ཀ །མིའོ། །ཀཱཙྪ་ཀཾ །འདི་དགོད་པའོ། །སཻནྡྷ་ པ་ཀཿ། མིའོ། །སཻནྡྷ་བི་ཀཱ །འདི་ཆུང་ངུའོ། །སཱ་ལྭ་ལས་རྐང་ཐང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མི་དང་དེའི་གནས་དག་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། སཱ་ལྭ་ཀཿ། མིའོ། །སྭ་ལྭ་ཀཾ །འདི་དགོད་པའོ། །རྐང་ཐང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱ་ལྭཿ། རྐང་ཐང་ངོ༌། །བྲམ་ཟེ་ཏི། གོང་དང་ཡ་བ་གཱུ་ལས་སོ། །སཱ་ལྭ་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། སཱ་ལོ་ཀཿ། བ་ལང་ངོ༌། །སྭཱ་ལྭི་ཀཱ །ཐུག་པའོ། །གཞན་ལ་ནི་སྭ་ལྭཾ། ཀ་ཊ་སོགས་དང་པྲཱ་ཙ་ལས་ཚའོ། །འགྱུར་ཏེ་ཨ་ཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཀ་ཊ་ན་ག་རཱི་ཡཿ། ཀ་ཊ་གྷོ་ཥཱི་ཡཿ། པྲཱ་ཙ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱ་ཊ་ན་ག་རཿ། ཀྲྀ་ཀ་ཎ་དང༌། པརྞ་ལས་བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛ་ལས་སོ། །ཀྲྀ་ཀ་དང་ན་དང་པརྞ་དག་ལས་བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛའི་ཡུལ་བརྗོད་པ་དག་ལས་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ཀ་ཎཱི་ཡཾ། བརྞཱི་ཡཾ། བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱརྐ་ཎཿ། ཡུལ་གྱི་སྤྱིར་བཏང་བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛ་ཡིས་བཟློག་གོ །བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛ་ཡང་ཡུལ་ལ་གཟུང་གི་རིགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲྀདྡྷ་ལས་ཀནྠཱ། པ་ལ་ད་ན་ག་ར་གྲཱ་མ། ཧ་མ་དཱནད་ཀ །ཁ་མཐའ་ཉེ་ལས་སོ། །ཚ་འགྱུར་ཏེ། དཱཀྵ། །ཀནྠཱི་ཡཿ། དཱཀྵི་བ་ལ། དཱི་ཡཿ། དཱཀྵིན་ག་རི་ཡཿ། མཱ་ཧི་ཀ་གྲཱ་མཱི་ཡཿ། དཱཀྵི་ཧྲི་དཱ་ཡཿ། བཱ་ཧཱི་ཀ་གྲ་མ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཋཉ་དང་ཀ་དག་ཐོབ་པ་ལ་ཚ་སྒྲུབ་པའོ། །ཨ་རི་ཧ་ཎ་ཀཱི་ཡཿ། ཨཱ་ཁྱ་ཎ་ཀཱི་ཡཿ། ཨཻ་ཎ་ཀཱི་ཡཿ། ཨ་ཤྭ་ཀྭཱི་ཡཿ། ཤཽ་ཥ་ཀཱ་ཡཿ། ཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཨཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཡ་མུ་ཁཱི་ཡཿ། ཀཽ་ཊ་ཤི་ཁཱ་ཡཿ། ར་མཐའ་ཉེ་དང་ཨིཏ་ལས་པྲཱ་ཙྱ་ལས་སོ་ཞེས་པས་བུཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །གརྟའི་མཐའ་དང་ག་ཧ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །གརྟ་ཚིག་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་ལས་ཡུལ་བརྗོད་པ་དང༌། ག་ཧ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡུལ་བརྗོད་པ་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། བྲྀ་ཀ་གརྟཱི་ཡཿ། ཤྭཱ་པ་ད་གརྟཱི་ཡཿ། ག་ཧཱི་ཡཿ། ཨནྟསྠཱི་ཡཿ། ག་ཧ། ཨནྟ་ས་མ། བི་ཥ་མ། ཨུཏྟ་མ། ཨངྒ་མ་ག་དྷ། པཱུརྦ་པཀྵ་།ཨ་དྷ་མ་ཤཱ་ཁ། ཨུཏྟ་མ་ཤཱ་ཁ། ས་མཱཾ་ན་ཤཱ་ཁ། ཨེ་ཀ་གྲཱ་མ། ཨེ་ཀ་པ་ལཱ་ཤ་ཨེ་ཀ་བྲྀཀྵཿ། ཨཻ་གྲ་གྲ་ཧ། ཨི་ཥུ་གྲ་ཨིཥྛ་ནཱི་ཀ །དནྟཱ་གྲ་།ཨ་བ་ཤྱནྡ་ན། ཀཱ་མ་པྲསྠ། ཁཱ་ཌཱ་ཡི་ན། ཀཱ་ཋེ་ར་ཎི། ལཱ་ཐེ་ར་ཎི། ཤཻ་བ་གི་རི། ཤཽདྒི། ཨཱུ་སུ་རི། ཨཱ་ཧིཾ་སི། ཨ་མི་ཏྲི། བྱཱ་ཌི། བྷཽ་ཛེ། ཨདྷྱ་ཤྭི་ཨཱགྣི་ཤརྨི། དཻ་བ་ཤརྨི། སཽ་ཏྲི། བཱ་རཱ་ཊ་ཀི །བཱལྨཱི་ཀི་ཀྵཽ་མ་དྷ་ནྭི། ཨཽ་པ་བནྡི་བི། ཨུཏྟ་ར། ཨནྟ་ར། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། ། དེས་ན་ཨངྒཱ་དྷི་ཀ་རཱི་ཡཿ། བཱུརྦ་ཏྲཱ་སིདྡྷཱི་ཡཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སརྦཏ་ལས་སོ། །ཚ་འགྱུར་ཏེ། པརྦ་ཏཱི་ཡཿ། མིའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །པརྦ་ཏ་ལས་ཚ་འགྱུར་ཏེ། སརྦ་ཏཱི་ཡཾ། འབྲས་བུའོ། །ཡང་ན་པཱརྦ་ཏཾ། པརྦ་ཏཱི་ཡཿ། གླང་པོ་ཆེའོ། །ཡང་ན་པཱརྦ་ཏཿ། མུ་ཁ། ཨེ་ཀ །པཪྵ་ལས་ཏས་ལས་སོ། །མུ་ཁ་སོགས་ཀྱི་པ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ལས་བྱུང་བ་ནི། མུ་ཁ་ཏཱི་ཡཿ། པཪྵཱ་ཏཱི་ཡཿ། མི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅིག་ཅར་ཚ་ལྡན་པ་ལས་མི་ཟད་པའིའོ་ཞེས་ཊི་དབྱིའོ། །སྭ་པ་ར་ཛ་ན། དེ་བ་རཱ་ཛ་ན་ལས་ཀུཊ་འང་ངོ༌། །ཚ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཀུཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །སྭ་ཀཱི་ཡཿ། པ་ར་ཀཱི་ཡཿ། ཛན་ཀཱི་ཡཿ། དེ་བ་ཀཱི་ཡཿ། སྭཱི་ཡཾ་ཞེས་པཱ་ཎི་ནིའི་འོ། །པྲྀ་ཐི་བཱ་མ་དྷྱའི་མ་འང་ངོ༌། །པྲྀ་ཐི་པཱ་མ་དྷ་ལས་ཚ་འགྱུར་ཞིང་དྱ་མ་རུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། །སའི་ནང་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་དྷྱ་མཱི་ཡཿ། ངེས་པར་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་བ་ལ་ཨཎ་འང་ངོ༌། །པྲྀ་ཐི་བཱི་མ་དྷྱ་ལས་ངེས་པར་གནས་པ་དང་རྒྱུ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང་མ་དྷྱ་མ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །སའི་ནང་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་ནི། མཱ་དྷྱ་མཱཿ་ངེས་པར་གནས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷྱཱ་མཱི་ཡཿ། དམངས་རིགས་སོ། །བེ་ཎུ་ཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཚཎའོ། །ལྷག་མ་ལ་འགྱུར་ཏེ། བཻ་ཎུ་ཀཱི་ཡཱཿ། བཻ་ཏྲ་ཀཱི་ཡཿ། བྲསྠཱི་ཡཿ། ཨཽཏྟ་ར་པ་དཱི་ཡཿ། མཱ་དྷྱ་མ་ཀཱི་ཡཿ། ཡུཥྨ་ཨསྨད་ལས་ཁ་ཉ་ཡང་ན་སྟེ་ཡུཥྨཱ་ཀ་ཨ་སྨཱ་ཀ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ཁཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་སྦྱར་བ་ནི་ཡུཥྨཱ་ཀ་དང་ཨཥྨཱ་ཀ་རུ་ཡང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡཽཥྨཱ་ཀཱིཎ། ཨཱསྨ་ཀཱི་ཎཿ། ཡུཥྨ་དཱི་ཡཿ། ཨསྨཱ་དཱི་ཡཿ། ཨཎའོ། །ཡུཥྨད་ཡུཥྨད་དག་ལ་ཨཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་དེ་སྦྱར་བ་ན་ཡུཥྨཱ་ཀ་ཨསྨཱ་ཀ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡོཥྨཱ་ཀཿ། ཨསྨཱ་ཀཿ། ཏ་པ་ཀ་དང་མ་མ་ཀ་དག་ཅིག་ལའོ། །ཡུཥྨད་ཨ་སྨད་དག་ལས་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ན་ཁཉ་དང་ཨཎ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་བ་དང་མ་མ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏཱ་བ་ཀཱི་ནཿ། མཱ་མ་ཀཱི་ནཿ། ཏཱ་བ་ཀ །མཱ་མ་ཀཱི་ནཿ། ཏཱ་བ་ཀཿ། མཱ་མ་ཀཿ། ཚ་ལ་ནི། ཏྲ་དཱི་ཡཿ། མ་དཱི་ཡཿ། རྐྱེན་ཚིག་མ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཏྲ་དང་མ་རུ་བསྒྱུར་བ་དག་གོ །ལྷག་མ་སྤྱིར་བཏང་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཨཎ་ལ་མི་བསྒྱུར་ཏེ། ཡུཥྨཱ་ཀ་མ་པ་ཏྱཾ་ཡཽཥྨདཿ། ཏ
Chinese
俱卢（ཀུ་རུ་，梵文天城体：कुरु，梵文罗马拟音：kuru，汉语字面意思：俱卢）中“俱卢和幼瓦甘达拉”等词可获得“布ཉ”，其余词则从地区中获得“布ཉ”。人及其住所也获得“布ཉ”。卡察等词也能使人及其住所获得“布ཉ”，如：卡察卡，人。卡察冈，此为嘲笑。赛达巴卡，人。赛达比卡，此为小。从萨瓦获得非步行者。人及其住所也获得“布ཉ”，如：萨瓦卡，人。索瓦冈，此为嘲笑。何为非步行者？萨瓦，步行者。婆罗门提，从贡和亚瓦古获得。从萨瓦获得“布ཉ”，如：萨罗卡，牛。索瓦利卡，粥。其他为索瓦。从卡塔等和扎擦获得“擦”。变为阿纳的特殊形式。卡塔那嘎日亚，卡塔郭西日亚。何为扎擦？卡塔那嘎日。克利卡纳和帕尔纳中，从巴拉瓦扎获得。从克利卡和纳和帕尔纳等词中，表达巴拉瓦扎的地区可获得“擦”。克利卡尼扬，瓦尼扬。何为巴拉瓦扎？卡尔卡纳。通常用巴拉瓦扎来排除地区。巴拉瓦扎也指地区，而非种姓。从布利达获得坎塔。帕拉达纳嘎拉格拉玛，哈玛达南达卡。从卡姆塔尼亚获得。擦变为达。坎提亚，达西巴拉，迪亚，达辛嘎日亚，玛希卡格拉米亚，达西赫利达亚。从巴希卡格拉玛等词中，获得塔ཉ亚和卡等词来完成“擦”。阿里哈纳卡亚，阿恰亚纳卡亚，艾纳卡亚，阿瓦卡亚，肖萨卡亚。从卡姆塔尼亚获得阿纳。阿亚穆卡亚，考塔西卡亚。从拉姆塔尼亚和伊达中，从扎擦获得“布ཉ”。从嘎尔塔的结尾和嘎哈等词中获得。嘎尔塔成为后置词来表达地区，嘎哈等词也用于表达地区，从而获得“擦”。布利卡嘎尔提亚，瓦帕达嘎尔提亚，嘎希亚，安塔斯提亚。嘎哈，安塔萨玛，比萨玛，乌塔玛，昂嘎玛嘎塔，布尔瓦帕萨，阿塔玛萨卡，乌塔玛萨卡，萨芒纳萨卡，埃卡格拉玛，埃卡帕拉萨埃卡布利萨，艾格拉格拉哈，伊苏格拉伊斯塔尼卡，丹塔格拉，阿瓦香达纳，卡玛帕拉斯塔，卡达亚尼，卡提拉尼，拉提拉尼，谢瓦吉日，肖吉，乌苏日，阿辛西，阿米特利，亚迪，波杰，阿迪亚希阿
English
From Kuru (कुरु, kuru, literally: Kuru), the words "Kuru and Yuva Gandhara" etc. can obtain "Buñ", and the remaining words obtain "Buñ" from the region. People and their residences also obtain "Buñ". The words Kaccha etc. can also make people and their residences obtain "Buñ", such as: Kacchaka, person. Kacchakam, this is ridicule. Saidapaka, person. Saidabika, this is small. From Salva, obtain non-pedestrians. People and their residences also obtain "Buñ", such as: Salvaka, person. Sovakam, this is ridicule. What is a non-pedestrian? Salva, pedestrian. Brahmin Ti, obtained from Gonga and Yavagu. From Salva, obtain "Buñ", such as: Saloka, cow. Sovalika, porridge. Others are Sova. From Kata etc. and Pracya, obtain "Tsa". Becomes a special form of Ana. Kata Nagarīya, Kata Ghoṣīya. What is Pracya? Kata Nagara. From Kṛkaṇa and Parṇa, obtain from Bhāradvāja. From the words Kṛka and Na and Parṇa etc., expressing the region of Bhāradvāja can obtain "Tsa". Kṛkaṇīyaṃ, Varṇīyaṃ. What is Bhāradvāja? Kārkaṇaḥ. Generally, Bhāradvāja is used to exclude the region. Bhāradvāja also refers to the region, not the caste. From Bṛddha, obtain Kanthā. Paladanagaragrāma, Hamādanandaka. Obtained from Kamthānya. Tsa becomes Da. Kanthīyaḥ, Dākṣi Bala, Dīyaḥ, Dākṣinagarīyaḥ, Māhikagrāmīyaḥ, Dākṣihṛdāyaḥ. From the words Bāhīkagrama etc., obtaining Ṭhañya and Ka etc. to complete "Tsa". Arihaṇakīyaḥ, Ākhyāṇakīyaḥ, Aiṇakīyaḥ, Aśvakvīyaḥ, Śauṣakāyaḥ. From Kamthānya, obtain Aṇa. Āyamukhīyaḥ, Kauṭaśikhāyaḥ. From Rāmtānya and Ita, from Pracya, obtain "Buñ". Obtained from the end of Garta and the words Gaha etc. Garta becomes a postposition to express the region, and the words Gaha etc. are also used to express the region, thereby obtaining "Tsa". Bṛkagartīyaḥ, Śvāpadagartīyaḥ, Gahīyaḥ, Antasthīyaḥ. Gaha, Antasama, Viṣama, Uttama, Aṅgamagadha, Pūrvapakṣa, Adhamaśākha, Uttamaśākha, Samāṃnaśākha, Ekagrāma, Ekapalāśa Ekavṛṣaḥ, Aigragraha, Iṣugra Iṣṭanīka, Dantāgra, Avaśyandana, Kāmaprastha, Khāḍāyini, Kāṭherāṇi, Lātherāṇi, Śaivagiri, Śaudgi, Ūsuri, Āhiṃsi, Amitri, Vyāḍi, Bhauje, Adhyaśvi A
Chinese
阿格尼夏尔弥，代瓦夏尔弥，索扎，巴拉达吉，瓦尔弥吉秀玛达尼，奥帕班迪比，乌塔拉，安塔拉，这是形状的集合。 因此，昂嘎迪嘎日雅，布尔巴扎悉地雅等等。来自萨尔瓦塔。变为“擦”，即帕尔瓦提雅，人。或者对于非人。来自帕尔瓦塔变为“擦”，即萨尔瓦提扬，果实。或者帕尔瓦坦，帕尔瓦提雅，大象。或者帕尔瓦塔，穆卡，埃嘎。来自帕尔沙的塔斯。对于穆卡等之外的任何事物，变为“擦”，即从口中产生的：穆卡提雅，帕尔沙提雅。从非人处立即具有“擦”，从不耗尽的，这是迪维。斯瓦帕拉扎纳，来自代瓦拉扎纳的古扎也是。变为“擦”，这有古扎阿嘎玛。斯瓦吉雅，帕拉吉雅，扎纳吉雅，代瓦吉雅。“斯维扬”是帕尼尼的。普日提瓦玛迪的玛也是。来自普日提帕玛迪变为“擦”，并且也转变为迪亚玛。从土地中生出的是玛迪亚米雅。对于确定存在和流动，也有阿纳。来自普日提瓦玛迪，对于表达确定存在和流动，阿纳变化并且也转变为玛迪亚玛。在土地中确定存在的是：玛迪亚玛，确定存在是什么呢？玛迪亚米雅，民众。来自贝努嘎等的是擦纳。转变为剩余的：拜努吉雅，拜扎吉雅，布拉斯提雅，奥塔拉帕迪雅，玛迪亚玛吉雅。来自玉什玛阿斯玛德的是卡尼亚，或者，玉什玛嘎，阿斯玛嘎也是。来自玉什玛德阿斯玛德的是卡尼亚或者变化，并且将其组合，也转变为玉什玛嘎和阿什玛嘎。玉什玛吉纳，阿斯玛吉纳，玉什玛迪雅，阿斯玛迪雅。阿纳。对于玉什玛德玉什玛德，阿纳或者变化，并且在组合时，转变为玉什玛嘎阿斯玛嘎。玉什玛嘎，阿斯玛嘎。塔帕嘎和玛玛嘎是相同的。来自玉什玛德阿斯玛德，当指代同一事物时，卡尼亚和阿纳转变为塔瓦和玛玛嘎。塔瓦吉纳，玛玛吉纳，塔瓦，玛玛吉纳，塔瓦嘎，玛玛嘎。对于“擦”是：扎迪雅，玛迪雅。由于“原因词不纯净”等，扎和玛的转变。剩余的，通常情况下，不会转变为后代的阿纳，玉什玛嘎玛帕提扬玉什玛德。
English
Agnisharmi, Daivasharmi, Sautri, Baradaki, Valmikishoma Dhani, Aupabandibi, Uttara, Antara, this is a collection of shapes. Therefore, Angadhikariyah, Burbatrasidhiyah, and so on. From Sarvata. Becomes "tsa", i.e., Parvatiyah, a person. Or for non-humans. From Parvata becomes "tsa", i.e., Sarvatiyam, fruit. Or Parvatam, Parvatiyah, elephant. Or Parvata, Mukha, Eka. From Parsha's Tas. For anything beyond Mukha etc., becomes "tsa", i.e., originating from the mouth: Mukhatiya, Parshatiya. From non-humans, immediately possessing "tsa", from the inexhaustible, this is Divi. Svaparajana, Kuta also from Devarajana. Becomes "tsa", this has Kuta Agama. Svakiya, Parakiya, Janakiya, Devakiya. "Sviyam" is Panini's. The ma of Prithivamadhi is also. From Prithipamadha becomes "tsa", and also transforms into Dhyama. What is born from within the earth is Madhyamiya. For definite existence and movement, there is also Ana. From Prithivamadhi, for expressing definite existence and movement, Ana changes and also transforms into Madhyama. What definitely exists within the earth is: Madhyama, what is definite existence? Madhyamiya, the populace. From Benuka etc. is Tsana. Transforms into the remainder: Bainukiya, Baitrakiya, Brasthiya, Auttarapadiya, Madhyamakiya. From Yushma Asmad is Khanya, or, Yushmaka, Asmaka also. From Yushmad Asmad is Khanya or change, and combining it, it also transforms into Yushmaka and Ashmaka. Yushmakina, Asmakina, Yushmadiya, Asmadiya. Ana. For Yushmad Yushmad, Ana or change, and when combining, transforms into Yushmaka Asmaka. Yushmaka, Asmaka. Tapaka and Mamaka are the same. From Yushmad Asmad, when referring to the same thing, Khanya and Ana transform into Tava and Mamaka. Tavakina, Mamakina, Tava, Mamakina, Tavaka, Mamaka. For "tsa" is: Tradiya, Madiya. Due to "causal words are impure" etc., the transformation of Tra and Ma. The remainder, generally, does not transform into the descendant's Ana, Yushmaka Mapatyam Yushmad.