Tibetan
། བྷ་རིདྒ། ཨ་རིནད་མ། སརྦ་མི་ཏྲ། དེ་བ་དཏྟ། དཱ་ས་མི་ཏྲ། དཱ་ས་གྲཱ་མ། སཽ་དྷཱ་བ་ཏཱ་ན། ཡུ་བརཱ་ཛ། སིནྡྷུ་མི་ཏྲ། དེ་བ་རཱ་ཛ། ཨཀྵ་མི་ཏྲ། ཤ་ཋ་མི་ཏྲ། སཱ་ནུ་མི་ཏྲ། ཀཱ་ལ་ལས་པཱུརྦ་སོགས་སྔོན་མ་ཅན་ལས་སོ། །ཨི་ཀཉ་དང་ཋཉ་དག་འགྱུར་ཏེ། པཽརྦ་ཀཱ་ལི་ཀཱ །པཽརྦ་ཀཱ་ལི་ཀཱི །ཨ་པཏ་ཀཱ་ལི་ཀཱ །ཨཱ་པཏ་ཀཱ་ལི་ཀཱི །ཨཽརྡྷྭ་ཀཱ་ལི་ཀཱ །ཨཽརྡྷྭ་ཀཱ་ལི་ཀཱི །བཱ་ཧི་ཀ །གྲ་མ་ལས་སོ། །ཇི་སྲིད་ཡུལ་གྱི་རིགས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་སུ་དག་པ་དེ་ལས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ན་བྷི་ཧཱི་ད་ཀའོ། །དེ་ལ་གྲོང་ནི། བཱི་ཧཱ་ཀ་གྲཱ་མཿ། དེ་བརྗོད་པའི་བྲྀདྡྷ་ལས་ཨི་ཀཉ་དང་ཋཉ་དག་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་ཀ་ལི་ཀཱ །ཤཱ་ཀ་ལི་ཀཱི །མཱནྠ་བི་ཀབ། མཱནྠ་བ་ཀཱི །བྲྀདྡྷ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མཱ་ཧ་ན་ག་རཿ། ཨུ་ཤཱི་ན་ར་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨུ་ཤཱི་ན་ར་ རྣམ་གྲངས་གང་ཡིན་དེ་བརྗོད་པ་ལ་བྲིདྡྷ་ལས་ཨི་ཀ་ཉ་དང་ཋཉ་དག་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨཱངྐ་ཛཱ་ལི་ཀཱ །ཨཱངྐ་ཛཱ་ལི་ཀཱི །ཨཱངྐ་ཛཱ་ལི་ཡཱ། སཽ་དཪྵ་ནི་ཀཱ །སཽ་དཪྵ་ནཱི་ཡཱ། མ་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །གྲཱ་མའི་སྒྲ་མདོ་སྔ་མའི་བཱ་ཧི་ཀ་ཡིས་མ་བསྡུས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །པྲསྠ། བཧ་པུ་རའི་མཐའ་དང་ཡ་མཐའ་ཉེ་མྱ་ངམ་གྱི་དོན་ལས་བུཉའོ། །པྲསྠ་སོགས་དང་ཡ་མཐའ་ཉེ་ལས་མྱ་དམ་བརྗོད་པ་ལ་བྲྀདྡྷ་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། མཱ་ལཱ་པྲསྠ་ཀཿ། བཻ་ལོ་བ་ཧ་ཀཿ། ནནྡཱི་པུ་ར་ཀཿ། མ་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལ་པྲཱཙྱ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་པུ་རཱནྟཱ་གཟུང་ངོ༌། །ཡ་མཐའ་ཉེ་ལས་ནི། སཱཾ་ཀཱ་ཥྱ་ཀཿ། ཀཱམྦཱི་ལྱ་ཀཿ། མ་དཾ་བརྗོད་པའོ། །པཱ་ར་དྷནྭ་ཀཿ། ཨཻ་རཱ་བ་ཏ་ཀཿ། གང་ཡང་འདིར་བཱ་ཧཱི་ཀ་གྲཱ་མཱ། བཱ་ཏན་པྲསྠ་ལ་སོགས་པ་དང་གང་ཡང་ཨུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཡུལ་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པའི་ཕྱིར་བུཉ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བཱ་ད་ན་པྲསྠ་ཀཿ། ཀཽཀྐུ་ཊཱི་བ་ཧ་ཏཿ། དཱ་ས་ར་བྱ་ཀཿ། མི་བཟད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨཱ་ཏི་བྲ་མཱ་ཡ་བ་ཀཿ། ར་མཐའ་ཉེ་དང་ཨཱཏ་ལས་པྲཱཙྱ་ལས་སོ། །ར་མཐའ་ཉེ་དང་ཨཱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཤར་གྱི་ཡུལ་ལ་བྲྀདྡྷ་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། པྲཱ་ཊ་ལི་ཕུ་ཊ་ཀ །ཀཱ་ཀནྡཱི་རུ་བྱུང་བ་ནི། ཀཱ་ཀ་དཾ་ཀ །ཤར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱཏྟཱ་མིནྡྲི་ཡཿ། བྲྀདྡྷ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། དཱ་ཤ་པུ་རཿ། ཏ་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བའི་དོན་ཏེ། ཨི་ཡིག་མཐའི་ཤར་གྱི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཉིད་སྨོས་པའོ། །ལྗོངས་རྣམས་ལས་སོ། །ལྗོངས་བརྗོད་པའི་བྲིདྡྷ་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་དཪྵ་ཀཿ། ཨཱ་བི་སཱ་རེ་ཀཿ། བྲྀདྡྷ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཟུང་བར་དོགས་པ་བཟློག་གོ །མང་པོ་བརྗོད་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་བུཉ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ། ཨཱ་བི་སཱ་ར་ག་ཏ་ཀ །མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལས་སོ། །མང་པོ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ནི་གང་དག་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཏེ། མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨིཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨངྒ་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་ནི་ཨངྒ་ཀཿ། བཱངྒ་ཀཿ། སཽ་ཧྨ་ཀཿ། པཽཎྜ་ཀཿ། ཏྲེ་ཀརྟ་ཀཿ། ཛཱམྦ་བ་ཀཿ། ཀཱ་ལཉྫ་ར་ཀཿ། བཻ་ཀཱ་ཤ་ཀཿ། ཡུལ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བརྟ་ནི་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་ནི། བཱརྟྟ་ནཿ། བརྟ་ནིའི་སྒྲ་ནི་ཆ་ཤས་ཐ་དད་པ་ལས་མང་པོ་ཉིད་ལས་འཇུག་གི་བསལ་བ་ཐ་དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་སརྦ་ཨརྡྷ། དི་ཀ་རྣམས་སོ། །གང་གིས་ཕ་རོལ་ལྗོངས་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། སུ་པཱ་ཙ་ལ་ཀཿ། སུ་མཱ་ག་དྷ་ཀཿ། སརྦ་པཉྩ་ལ་ཀཿ། སརྦ་མཱ་ག་དྷ་ཀཿ། ཨརྷ་པཱཉྩཱ་ལ་ཀཿ། ཨརྷ་མཱ་གངྷ་ཀཿ། སུ་སརྦ། ཨརྷ་ལས་ལྗོངས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་འཕེལ་བའོ། །དི་ཀ་གི་སྒྲ་ལས་ནི། པཱུརྦ་པཉྩ་ལ་ཀཿ། ཨུ་ཏྟ་ར་པཉྩཱ་ལ་ཀ །ཕྱོགས་ལས་མ་དྲ་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་འཕེལ་བའོ། །ཀཙྪ་ཨགྣི་བཀྟྲ་བརྟྟ་རྣམས་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་དྷཱུ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ཀཙྪ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཡུལ་བརྗོད་པ་དང༌། དྷཱུ་མ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། བྷཱ་རུ་ཀཙྪ་ཀཿ། པཻ་པྱ་ལི་ཀཙྪ་ཀཿ། ཀཱཎྜཱ་གན་ཀཿ། སཻ་བྷཱུ་ཛཱགྣ་ཀཿ། བཻནྡྷཱུ་བཀྟྲ་ཀཿ། ཙཀྲ་བརྟ་ཀཿ། དྷཱུ་མ་སོགས་རྣམས་ལས་ནི། དྷཽ་མ་ཀཿ། ཥཱ་ཌདྒ་ཀཿ། དྷཱུ་མ་ཥ་ཌཾ་ག་ཤ་ཤཱ་ད་ན། ཨརྫུ་བཱ་བ། དཎྜཱ་ཡ་ན་སྠ་ལཱི། གྷོ་ཥསྠ་ལཱི། མཱ་ཧ་ཀ་སྠ་ལཱི་རཱ་ཛ་གྲི་ཧ། སཏྟྲ་ས་ཧ། བྷཀྵྱཱ་ལཱི། མ་དྲ་ཀུ་ལ། དྲྱཱ་ཧཱ་བ། ཏྭྱཱ་ཧཱ་བ། སཾ་སྦཱི་ཡ། བརྦ་ར། གརྟྟ་བི་ད་ཧ། ཨ་ཎརྟྟ། འདི་དག་ལ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་བུཉ་གྲུབ་པ་ལ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ནོར་རྣམས་ནི། བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ། ཨཱ་ནརྟ་ཀཿ། པཱཋེ་ཡའི་སྒྲ་ལས་ནི། ཡ་མཐའ་ཉེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་པཱ་ཋ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །པཱ་ཋེ་ཡ་ཀཿ། མཱ་ཐ་ར་གྷོ་ཥ། ཤ་སྱ། བ་ལཱི། ཨཱ་རཱ་ཛྙཱི། དྷཱརྟྟ་རཱཛྙཱི། ཨ་བ་ཡ་བ། སཽ་བཱི་ར་རྣམས་ལ་ཀུ་ལ་ལས་ཏེ། གང་སོ་སོ་བི་རའི་ཡུལ་ལས་རིགས་ཀྱི་མིང་གི་ཡུལ་དེར་བྱུང་བ་ནི། ཀཽ་ལ་ཀཿ། ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །ཀུཀྵི་།དཱི་བ། ཨནྟ་རཱི་པ། ཨ་རུ་ན། ཨུཛྫ་ཡ་ནཱི། དཱཀྵི་ཎཱ་པ་ཋ་ཤཱ་ཀེ་ཏ། ས་མུ་དྲ་ལས་གྲུ་དང་མིང་དག་ལའོ། །བུཉ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་གཏོང་བའི་གྲུ་ནི། སཱ་མུ་དྲི་ཀཱ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཡོད་པའི་མི་ནི། ས་མུ་དྲ་ཀཿ། གཞན་ལ་ནི་ཨཎ་ཉིད་དེ། ས་མུ་དྲཿ། ཆུའོ། །ན་ག་ར་ལས་སྨད་པ་དང་པི་ཝང་དག་ལའང་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་ག་ར་ཀཿ། ཆོམ་རྐུན་རྣམས་སོ། །ནཱ་ག་ར་ཀཿ། པི་ཝང་པ་རྣམས་སོ། །སྨད་པ་དང་ པི་ཝང་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནཱ་ག་རཱཿ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་སོ། །ཨ་ར་ཎྱ་ལས་བ་ཐི། ནྱཱ་ཡ། ཨདྷྱཱ་ཡ། ཧསྟི། ན་ར་བི་ཧཱ་ར་རྣམས་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ཨ་ར་ཎྱའི་སྒྲ་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ར་ཎྱ་ཀཿ། བནྠཱཿ། ནྱཱ་ཡཿ། ཨ་དྷྱཱ་ཡཿ། ཧ་སྟཱ། མ་ནུ་ཥྱ། བི་ཧཱ་ར་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ར་ཎྱཱཿ། ཕྱུགས་རྣམས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཨཱ་ར་ཎྱ་ཧསྟི་ནཱི་ཞེ་ན། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བུཉ་མི་འགྱུར་རོ། །པ་བྱུང་བརྗོད་པ་ལ་ཨ་ར་ཎྱ་ལས་བུཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ར་ཎྱ་ཀཿ། བ་བྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན། ཨ་ར་ཎཱཿ། ཀུ་རུ་དང་ཡུ་གནྡྷ་ར་ལས་སོ། །བུཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཽ་ར་བ་ཀཿ། ཀཽ་ར་བཿ། ཡཽ་གནྡྷ་ར་ཀཿ། ཡཽ་གནྡྷ་རཿ། ཀུ་རུའི་སྒྲ་ནི་ཀཙྪ་སོགས་སུ་བཀླགས་བ་ལས་མི་དང་དེའི་གནས་དག་ལ་རྟག་ཏུ་བུཉ་ཐོས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཨཉ་ཡང་འདོད་དོ། །དེས་ན་སཾ་རཀྵ་ཏཱཾ་ཀཽ་པ་ར་བཱཿ། ཞེས་གྲུབ་བོ། །བྲྀ་ཛི་དང་མ་དྲ་ལས་ཀནའོ། །འགྱུར་ཏེ། བྲྀ་ཛི་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་ནི། བྲྀ་ཛི་ཀ་མ་དྲ་ཀཿ། ཀ་ཡིག་མཐའ་ཉེ་ལས་ཨཎའོ། །ཀ་ཡིག་མཐའ་ཉེ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ལྗོངས་ལས་བུཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །དྲང་སྲོང་ཅན་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ནི། ཨཱཪྵི་ཀཿ། ཨཎ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ཨཎ་སྨོས་པ་ནི་ཨུ་ལས་ཡུལ་ལའོ་ཞེས་པས་ཋཉ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བུ་རམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨཻཀྵྭཱ་ཀཿ། ཀཙྪ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ལྷག་མ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱཙྪ་སིནྡྷུ། བརྞ། ཨངྒཱར། མ་དྷཱུ་མ་ཏེ། ཀམྦོ་ཛ། ཀཤྨཱི་ར། སྭ་ལཱ། ཀུ་རུ་གནྡྷཱ་ར། མ་ནུ་ཥཎྜ་ར། མ་ནུ་ཥཎྜ། དྭཱི་པ། ཨ་ནྲྀ་པ། ཨ་ཛ་བཱ་ཧ། བི་རཱུ་པ་ཀ། ཀུལླ། རངྐུ། ཀཙྪ་ལས་མང་པོའི་ཡུལ་མིན་པ་ཉིད་ལས་ལྷག་མ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཨཎ་གྲུབ་པ་ལ། མི་དང་དེའི་གནས་དག་ལ་བུཉའི་དོན་དུ་བཀླགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བི་རཱུ་པ་ཀ་ལས་ཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་དང༌། བལླུའི་སྒྲ་ལས་ཨུ་ལ་ས་ཡུལ་ལའོ་ཞེས་ཋཉ་ཐོབ་པ་དང༌
Chinese
婆日嘎，阿林达玛，萨尔瓦弥扎，提婆达多，达萨弥扎，达萨格拉玛，索达瓦达纳，宇瓦拉扎，辛度弥扎，提婆拉扎，阿叉弥扎，夏塔弥扎，萨奴弥扎。从时间词“普尔瓦”等具有“先前”意义的词而来。 इकञ्（ikañ，益甘）和 ठञ्（ṭhañ，塔甘）会发生变化，如： पौर्वकालिक（paurvakālika，普尔瓦卡利卡），पौर्वकालिका（paurvakālikā，普尔瓦卡利卡），आपात्कालिक（āpātkālika，阿帕特卡利卡），आपात्कालिका（āpātakālikā，阿帕特卡利卡），और्ध्वकालिक（aurdhvakālika，奥尔德瓦卡利卡），और्ध्वकालिका（aurdhvakālikā，奥尔德瓦卡利卡）。巴希嘎，从 ग्राम（grāma，格拉玛，村庄）而来。只要是属于该地区的种姓的法，那么从那之外的事物就是毗希达嘎。其中，村庄是 विहारकग्रामः（vihārakagrāmaḥ，维哈拉卡格拉玛）。从表达它的 वृद्ध（vṛddha，弗里达， वृद्ध） 词根中，इकञ्（ikañ，益甘）和 ठञ्（ṭhañ，塔甘）会发生变化。 शाकलिक（śākalika，夏卡利卡），शाकलिका（śākalikā，夏卡利卡），मान्थविक（mānthavika，曼塔维卡），मान्थविका（mānthavikā，曼塔维卡）。“ वृद्ध（vṛddha，弗里达， वृद्ध） 词根中”就是指 महानागर（mahānāgara，玛哈纳嘎拉）。对于乌希纳拉等词也同样适用。乌希纳拉 无论是什么名称，在表达它时，从 वृद्ध（vṛddha，弗里达， वृद्ध） 词根中，इक（ika，益卡）ཉ（ña，雅）和 ठञ्（ṭhañ，塔甘）也会发生变化。从表示的集合中产生的是： आङ्कजालिक（āṅkajālika，昂卡加利卡），आङ्कजालिका（āṅkajālikā，昂卡加利卡），आङ्कजालिया（āṅkajālīyā，昂卡加利雅），सौदर्शनिक（saudarśanika，索达尔夏尼卡），सौदर्शनीया（saudarśanīyā，索达尔夏尼雅）。对未获得之物的辨别。 ग्राम（grāma，格拉玛，村庄）这个词，即使没有被前面 सूत्र（sūtra，苏扎， सूत्र） 的巴希嘎所包含，也会跟随，因为这取决于人的意愿。प्रस्थ（prastha，普拉斯塔），巴哈普拉的结尾和雅结尾接近荒凉的意义，因此是 बुञ्（buñ，布尼）。从 प्रस्थ（prastha，普拉斯塔）等词和雅结尾接近的词表达荒凉时， वृद्ध（vṛddha，弗里达， वृद्ध） 词根会变为 बुञ्（buñ，布尼）。 मालाप्रस्थक（mālāprasthaka，玛拉普拉斯塔卡），वैलोवहाक（vailovahāka，外洛瓦哈卡），नन्दीपुरक（nandīpuraka，南迪普拉卡）。从“非结尾”这个词可以得知，为了表示非东方，需要掌握普兰塔。从雅结尾接近的词是： सांकाश्यक（sāṃkāśyaka，桑卡夏卡），काम्बील्यक（kāmbīlyaka，卡姆比利亚卡）。表达“非”。 पारधन्यक（pāradhanvaka，帕拉达瓦卡），ऐरावतक（airāvataka，埃拉瓦塔卡）。无论这里是巴希嘎格拉玛，巴丹普拉斯塔等，还是任何以乌结尾的词语表达地区，所有这些都因为意愿而变为 बुञ्（buñ，布尼）。因此，वादणप्रस्थक（vādaṇaprasthaka，瓦达纳普拉斯塔卡），कौक्कुटीवहक（kaukkuṭīvahaka，考库提瓦哈卡），दासरव्यक（dāsaravyaka，达萨拉维亚卡）。从名为“不可忍受的时代”的地区产生的是： आतिव्रमायवक（ātivramāyavaka，阿提夫拉玛亚瓦卡）。拉结尾接近和阿塔词根来自东方。拉结尾接近和伊结尾也来自东方的地区， वृद्ध（vṛddha，弗里达， वृद्ध） 词根会变为 बुञ्（buñ，布尼）。 पाटलिपुटक（pāṭalipuṭaka，帕塔利普塔卡）。从卡坎迪产生的是： काकदंमक（kākadaṃmaka，卡卡达玛卡）。“来自东方”是什么意思呢？ दत्तामिन्द्रिय（dattāmindriya，达塔明德里亚）。 वृद्ध（vṛddha，弗里达， वृद्ध） 词根就是指： दाशपुर（dāśapura，达夏普拉）。“塔”是用来做对面的，是快乐的意思，因为没有以伊结尾的东方地区，所以没有伊结尾的词。
English
Bharidga, Arindama, Sarva Mitra, Deva Datta, Dasa Mitra, Dasa Grama, Saudhavatana, Yuvaraja, Sindhu Mitra, Deva Raja, Aksha Mitra, Shatha Mitra, Sanu Mitra. From the time word "Purva" etc., which has the meaning of "previous". इकञ् (ikañ, ikañ) and ठञ् (ṭhañ, ṭhañ) will change, such as: पौर्वकालिक (paurvakālika, paurvakalika), पौर्वकालिका (paurvakālikā, paurvakalika), आपात्कालिक (āpātkālika, apatkalika), आपात्कालिका (āpātakālikā, apatkalika), और्ध्वकालिक (aurdhvakālika, aurdhvakalika), और्ध्वकालिका (aurdhvakālikā, aurdhvakalika). Bahika, from ग्राम (grāma, grama, village). As long as it is a dharma belonging to the caste of that region, then what is outside of that is vihidaga. Among them, the village is विहारकग्रामः (vihārakagrāmaḥ, viharakagrama). From the वृद्ध (vṛddha, vrddha, वृद्ध) root expressing it, इकञ् (ikañ, ikañ) and ठञ् (ṭhañ, ṭhañ) will change. शाकलिक (śākalika, shakalika), शाकलिका (śākalikā, shakalika), मान्थविक (mānthavika, manthavika), मान्थविका (mānthavikā, manthavika). "From the वृद्ध (vṛddha, vrddha, वृद्ध) root" refers to महानागर (mahānāgara, mahanagara). The same applies to words such as Ushinara. Ushinara Whatever the name, when expressing it, from the वृद्ध (vṛddha, vrddha, वृद्ध) root, इक (ika, ika) ञ (ña, ya) and ठञ् (ṭhañ, ṭhañ) will also change. What arises from the set of representations is: आङ्कजालिक (āṅkajālika, ankajalika), आङ्कजालिका (āṅkajālikā, ankajalika), आङ्कजालिया (āṅkajālīyā, ankajaliya), सौदर्शनिक (saudarśanika, saudarshanika), सौदर्शनीया (saudarśanīyā, saudarshanīya). Discrimination of what has not been obtained. The word ग्राम (grāma, grama, village), even if not included in the bahika of the previous सूत्र (sūtra, sutra, सूत्र), will follow, because it depends on the will of the person. प्रस्थ (prastha, prastha), the end of Bahapura and the end of ya are close to the meaning of desolation, so it is बुञ् (buñ, buñ). When expressing desolation from words such as प्रस्थ (prastha, prastha) and words close to the end of ya, the वृद्ध (vṛddha, vrddha, वृद्ध) root changes to बुञ् (buñ, buñ). मालाप्रस्थक (mālāprasthaka, malaprasthaka), वैलोवहाक (vailovahāka, vailovahaka), नन्दीपुरक (nandīpuraka, nandipuraka). From the word "non-ending" it can be known that in order to express non-eastern, it is necessary to grasp Puranta. From words close to the end of ya are: सांकाश्यक (sāṃkāśyaka, sankashyaka), काम्बील्यक (kāmbīlyaka, kambilyaka). Expressing "non". पारधन्यक (pāradhanvaka, paradhanvaka), ऐरावतक (airāvataka, airavataka). Whether here is Bahika Grama, Badan Prastha, etc., or any word ending in u expressing a region, all of these change to बुञ् (buñ, buñ) because of intention. Therefore, वादणप्रस्थक (vādaṇaprasthaka, vadanaprasthaka), कौक्कुटीवहक (kaukkuṭīvahaka, kaukkuṭivahaka), दासरव्यक (dāsaravyaka, dasaravyaka). What arises from the region called "unbearable era" is: आतिव्रमायवक (ātivramāyavaka, ativramayavaka). The la ending is close and the ata root comes from the east. The la ending is close and the i ending also comes from the eastern region, the वृद्ध (vṛddha, vrddha, वृद्ध) root will change to बुञ् (buñ, buñ). पाटलिपुटक (pāṭalipuṭaka, pataliputaka). What arises from Kakandi is: काकदंमक (kākadaṃmaka, kakadamaka). What does "from the east" mean? दत्तामिन्द्रिय (dattāmindriya, dattamindriya). The वृद्ध (vṛddha, vrddha, वृद्ध) root refers to: दाशपुर (dāśapura, dashapura). "Ta" is used to do the opposite, it means happiness, because there is no eastern region ending in i, so there is no word ending in i.
Chinese
是说具有 ई 结尾的。从地区等。从表示地区的 वृद्ध 变为 बुञ्，如 आदर्शकः，आविसारिकः。为了随 वृद्ध，避免误解为自性。对于表示众多的特殊对象，बुञ् 也有非常适用的意义，如 आविसारगतक。从众多的对象等。众多的对象是指那些不是唯一的等等，从那些众多的对象变为 बुञ्，这是 इण् 的特殊之处。在 अंग 等处产生的是 आङ्गकः，वाङ्गकः，सौह्मकः，पौण्ड्रकः，त्रैकर्तकः，जाम्बवकः，कालञ्जरकः，वैकाशकः。说地区有什么用呢？在 बर्तन 等处产生的是 वार्त्तनः。बर्तन 的声音是从不同的部分，从众多而来，而不是从不同的类别而来。सु，सर्व，अर्ध，दि 所有这些。从那些表示其他地区的词变为 बुञ्，如 सुपाञ्चालकः，सुमागधकः，सर्वपाञ्चालकः，सर्वमागधकः，अर्हपाञ्चालकः，अर्हमगधकः。सु，सर्व，अर्ध，从“地区”一词，后面的词增加。从 दि 的声音，如 पूर्वपाञ्चालकः，उत्तरपाञ्चालक。从方向，从“不是 मद्रा”一词，后面的词增加。कच्छ，अग्नि，वक्त्र，वर्त 等是后面的词，धु 等也是。从 कच्छ 等的结尾表示地区，也从 धु 等变为 बुञ्，如 भारुकच्छकः，पैप्यलिकच्छकः，काण्डागनकः，सैभूजाग्नकः，वैन्धूबक्त्रकः，चक्रवर्तकः。从 धु 等，如 धौमकः，षाडद्गकः。धूम，षडंग，शशादन，अर्जवाब，दण्डायनस्थली，घोषस्थली，माहकस्थलीराजगृह，सत्रसह，भष्याली，मद्रकुल，द्र्याहाव，त्व्याहाव，संस्बीय，बर्बर，गर्तविदह，अणर्त。对于这些，从“众多的对象”一词，बुञ् 成立，但表达的不是地区的意义。身体高大的王族的财富是 वैदेहकः，आनर्तकः。从 पाठेय 的声音，由于 य 结尾的接近成立，पाठा 表达的不是地区的意义。पाठेकः，माथरघोष，शस्य，बली，आराज्ञी，धार्तराज्ञी，अवयव，सौवीर 等，从 कुल 而来，凡是各个 वीर 的地区，从种姓
English
It is said to have the ई ending. From regions, etc. From वृद्ध denoting regions, बुञ् changes, such as आदर्शकः, आविसारिकः. In order to follow वृद्ध, avoid misunderstanding as self-nature. For special objects denoting multitude, बुञ् also has a very applicable meaning, such as आविसारगतक. From many objects, etc. Many objects refer to those that are not unique, etc. From those many objects, बुञ् changes, which is a special feature of इण्. What arises in अङ्ग etc. is आङ्गकः, वाङ्गकः, सौह्मकः, पौण्ड्रकः, त्रैकर्तकः, जाम्बवकः, कालञ्जरकः, वैकाशकः. What is the use of mentioning the region? What arises in बर्तन etc. is वार्त्तनः. The sound of बर्तन comes from different parts, from multitude, not from different categories. सु, सर्व, अर्ध, दि all these. From those words that denote other regions, बुञ् changes, such as सुपाञ्चालकः, सुमागधकः, सर्वपाञ्चालकः, सर्वमागधकः, अर्हपाञ्चालकः, अर्हमगधकः. सु, सर्व, अर्ध, from the word "region", the following words increase. From the sound of दि, such as पूर्वपाञ्चालकः, उत्तरपाञ्चालक. From the direction, from the word "not मद्रा", the following words increase. कच्छ, अग्नि, वक्त्र, वर्त etc. are the following words, and धु etc. are also. From the end of कच्छ etc. denoting region, also from धु etc. बुञ् changes, such as भारुकच्छकः, पैप्यलिकच्छकः, काण्डागनकः, सैभूजाग्नकः, वैन्धूबक्त्रकः, चक्रवर्तकः. From धु etc., such as धौमकः, षाडद्गकः. धूम, षडंग, शशादन, अर्जवाब, दण्डायनस्थली, घोषस्थली, माहकस्थलीराजगृह, सत्रसह, भष्याली, मद्रकुल, द्र्याहाव, त्व्याहाव, संस्बीय, बर्बर, गर्तविदह, अणर्त. For these, from the word "many objects", बुञ् is established, but it does not express the meaning of region. The wealth of tall royal families is वैदेहकः, आनर्तकः. From the sound of पाठेय, due to the proximity of the य ending, पाठा does not express the meaning of region. पाठेकः, माथरघोष, शस्य, बली, आराज्ञी, धार्तराज्ञी, अवयव, सौवीर etc., come from कुल, wherever the region of each वीर, from caste