Tibetan
སྐྱེད་པས་གཟུགས་བཞིའོ། །དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་ལ་ཚེ་ཐོབ་པ་དང་ལྷག་མ་ལ་ཨཎ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །གྲཱ་མ་ལས་ཡཏ་ཁཉ་དག་གོ །གྲཱ་མའི་སྒྲ་ལས་ལྷག་མ་ལ་ཡཏ་དང་ཁཉ་དག་སྟེ། ཚའི་དམིགས་བསལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲཱ་མྱཿ། གྲཱ་མི་ཎཿ། ཉིཏ་བྱེད་པ་ནི་གྲ་མཱི་ཎཱ་བྷྱཱརྻ་ཞེས་པ་འདིར་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་དག་པའི་དོན་ཏོ། །ཀརྟྲི་སོགས་ལས་ཀྱང་ཌྷཉའོ། །ཀརྟྲི་སོགས་རྣམས་དང་གྲ་མ་ལས་ཀྱང་ཌྷཀ་འགྱུར་ཏེ། ཀུརྦི་རཱ་སྟ་ཡཿ། ཀརྟྲ་ཡཿ། དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་འམ་དེ་རྣམས་ལས་འོངས་པའོ། །ཀཱརྟྲེ་ཡ་ཀ །གྲ་མེ་ཡ་ཀཾ །ཨཽམྦྷེ་ཡ་ཀཾ །ཀརྟྲི་ཨུམྦྷི། པུཥྐ་ར། པུཥྐ་ལ། ཀུཎྜི་ནཱ། ན་ག་ར་མཱ་ཧིཥྨ་ཏྲཱི། བརྨ་ཏཱི། ཀུམྦྷི། ཀུཌྱཱའི་ཡ་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །ཀཽ་ཌེ་ཡ་ཀཿ། ཀུ་ལ་ཀུཀྵི་།གྲཱི་བ་རྣམས་ལས་ཁྱི་དང་རལ་གྲི་དང་རྒྱན་ལའོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཌྷ་ཀཉ་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། ཀཽ་ལེ་ཡ་ཀཿ། ཁྱིའོ། །གཞན་ལ་ཀཽ་ལཿ། ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ། རལ་གྲིའོ། །གཞན་ལ་ནི་ཀཽཀྵཿ། གྲཻ་བ་ཡ་ཀཾ །རྒྱན་ནོ། །གཞན་ལ་གྲེ་བཿ། ན་དཱི་སོགས་ལས་ཌྷཀའོ། །འགྱུར་ཏེ། ནཱ་དེ་ཡཿ། མཱ་ཧེ་ཡཿ། ནཱ་དཱིཿ། མ་ཧཱིཿ། བཱ་རཱ་ཎ་སཱིཿ། ཤྲཱ་བསྟཱི། ཀཽ་ཤམྦཱི། བ་ན་ཀཽ་ཤམྦཱི། ཀཱ་ཤ་པཱ་རི། པཱུརྦ་ན་ག་རཱིཿ། ཡཱ་བཱ། བཱ་མཱ། མ་དོརྦཱཏྶ་རུ་ཀཱི །ཁཱ་དི་རཱི། པཱུརྦ་ན་ག་རཱིའི་སྒྲ་ནི་པཱུརྦ་ན་ག་རི་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཀློག་གོ །དེ་རྣམས་ལ། བཽ་རེ་ཡཾ། བཱ་ཎེ་ཡ། གཻ་རེ་ཡཾ། བྲྀདྡྷ་ལས་ཚ་ཐོབ་པ་ལ་དང༌། བཱ་རཱ་ཎ་སི་སོགས་ལས་ཚའི་དམིགས་བསལ་ལས་བུཉ་ལའོ། །ལྷག་མ་ལས་ཨཎ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དཱཀྵི་ཎ། བཥྩཱ་ཏ། པུ་རས་ལས་ཏྱཀའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ལྷག་མ་ཏྱཀ་འགྱུར་ཏེ། དཱཀྵི་ཎཱ་ཏྱཿ། བཱ་ཤྩཱ་ཏྱཿ། པཽ་རསྟྱཿ། པཤྩཱཏ་ཀྱི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དཱཀྵི་ཎའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲ་མེད་པར་གཟུང་ངོ༌། །བཧླཱ་ཨུརྡི། པརྡི་ཀཱ་པི་ཤཱ་རྣམས་ལས་ཥྥཀའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ལྷག་མའི་དོན་ལ་ཥྥཀ་འགྱུར་ཏེ། བཱཧླཱ་ཡ་ནཿ། ཨཽདྡཱ་ཡ་ནཿ། པ་དཱ་ཡ་ནཿ། ཀཱ་བི་ཤཱ་ཡ་ནཾ། སྦྲང་རྩིའོ། །ཀཱ་བི་ཤཱ་ཡ་ནཱ། དགུན་འབྲུམ་མོ། ཥ་ཡིག་ནི་དཱིཔ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རང་ཀུ་ལས་སྲོག་ཆགས་ལ་ཡང་ནའོ། །ཥྥཀ་འགྱུར་ཏེ། རཱངྐ་བཿ། བ་ལང་ངོ༌། །སྲོག་ཆགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱངྐ་བཿ། ལ་བའོ། །མི་ལ་ནི་ཀཙྪ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་བུཉ་སྟེ། རཱང་ཀ་བ་ཀཿ། མིའོ། །པྲཱ་ཀ །ཨ་བཱ་ཀ །ཨུ་དག་པྲ་ཏྱཀ །དཱིཔ་ལས་ཡཏའོ། །བྲཱཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ལྷག་མ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། པྲཱ་ཙྱཿ། ཨ་བཱ་ཙྱཿ། པྲ་ཏཱི་ཙྱཿ། དི་པྱཿ། པྲཱ་ཀ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཀྲིན་མཐའ་རྣམས་ནི་གྲངས་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དོན་རྣམས་སོ། །ཨསྟ་ལས་འཇིག་པའི་མཐའ་ཡང་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་གྱི་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་ཡཏ་སྒྲུབ་པོ་དུས་བརྗོད་པ་ལས་ནི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཊ་སྟེ། པྲཱཀྟ་ནཾ། ཀནྠཱ་ལས་ཋཀའོ། །ལྷག་མ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཀཎྛཱི་ཀཿ། བལླུ་ལ་བུཀའོ། །བལླུ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་བོ་དང་མི་རིང་བའི་ལྗོངས་དེ་ནི་བལླུ་སྟེ་དེའི་ཡུལ་ལས་ཀནྠའི་སྒྲ་ལས་བུཀ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱནྠ་ཀཿ། ཀྭ་ཨ་མཱཿ། ཨི་ཧ་ཏ་ཏྲ་ཏས་ལས་ཏྱབ་པོ། །ལྷག་མ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཀྭ་ཏྱཿ། ཨ་མཱ་ཏྱཿ། ཨི་ཧ་ཏྱཿ། ཏ་ཏྲ་ཏྱཿ། ཏ་ཏ་སྟྱཿ། ཨཻ་ཥ་མས་ཧྱས་ཤྭས་ལས་ཡང་ནའོ། འདི་རྣམས་ལས་ཡང་ན་ཏྱབ་འགྱུར་ཏེ། ཨཻ་ཥ་མསྟཾ། ཨཻ་ཥ་མསྟ་ནཾ། ཧྱསྟཾ། ཧསྟ་ནཾ། ཤཱསྟཾ། ཤྭསྟ་ནཾ། ནི་དང་ནི་ཥ་ལས་རྟག་པ་དང་གནས་དག་ལའོ། །ཏྱཔ་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་གནས་པ་ནི། ནི་ཏྱཾ། རྟག་པའོ། ། ངེས་པར་སོང་བའི་རིགས་སུ་གནས་པ་ནི། ནིཥྚྱ། གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་ར་ཎྱ་ལས་ཎའོ། །འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ར་ཎྱཿ། ཡིད་དགའ་བའོ། །ཎ་བརྗོད་པ་ནི་ཊཱ་པ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དཱུ་ར་དང་ཨུཏྟར་དག་ལས་ཨེཏྱ་དང་ཨཱ་ཧཉ་དག་གོ །ལྷག་མ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཱུ་རེ་ཏྱཿ། ལམ་པའོ། །ཨཽཏྟ་རཱ་ཧཿ། རཱུ་པྱ་ཕྱི་མའི་ཚིག་ལས་ཉའོ། །རཱུ་པྱ་ཕྱི་མའི་ཚིག་ལས་ལྷག་མ་ལ་ཉ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ཀ་རཱུ་པྱཾ། བཱརྐ་རཱུ་པྱཾ། ཤཻ་བ་རཱུ་པྱཾ། རཱུ་པྱའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པས་མང་པོ་ལ་སྔོན་མ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །རཱུ་པྱའི་རྐྱེན་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེས་ན་དེ་ལ་ཨཎ་ཉིད་དེ། བཱ་ཧུ་རཱུ་པྱཾ། མཱ་ཎཱི་ཀ །རཱུ་པྱ་ཀ་ཞེས་བུཉ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་སྔོན་མ་དང་མ་དྲེ་ཏ་ར་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་འང་ངོ༌། །ཕྱོགས་སྔོན་མ་དང་མ་དྲ་ཨི་ཏ་ར་ལས་མིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཉ་འགྱུར་ཏེ། བཽརྦ་ཤཱ་ལཿ། པཽརྦ་ཤཱ་ལཱཿ། མ་དྲེ་ཏ་ར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཽརྦ་མ་དྲཿ། པཽརྦ་མ་དྲཱི། མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱུརྦཻ་ཥུ་ཀཱ་མ་ས་མཱི། པྲཱ་ཙཽ་ན་ག་རཱ་ཎཱཾ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྱི་མ་འཕེལ་བའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་པཱུརྦའི་སྒྲ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཞེས་པའི་ངོན་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་དིགྡཱ་ཧཾ་དགྒ་ཛ་སོགས་སུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཤཀ་ལ་སོགས་ལས་རིགས་ལས་སོ། །ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་མཐའ་རྣམས་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཚའི་དམིགས་བ
Chinese
由生起四种形态。第一和第三获得“ཚེ” (tshe)，其余获得“ཨཎ” (aṇ)，这是要表达的。从“གྲཱ་མ་” (grāma) 产生“ཡཏ་” (yata) 和“ཁཉ་” (khañya)。从“གྲཱ་མ་” (grāma) 这个词的其余部分产生“ཡཏ་” (yata) 和“ཁཉ་” (khañya)，成为“ཚ” (tsa) 的特殊形式。“གྲཱ་མྱཿ” (grāmyaḥ)。“གྲཱ་མི་ཎཿ” (grāmiṇaḥ)。“ཉིཏ་” (ñita) 的作用是，如“གྲ་མཱི་ཎཱ་བྷྱཱརྻ་” (gramīṇābhārya)，这里的意思是像出生一样，事物是纯净的。从“ཀརྟྲི་” (kartṛ) 等词也产生“ཌྷཉ” (ḍhaña)。从“ཀརྟྲི་” (kartṛ) 等词和“གྲ་མ་” (grama) 也产生“ཌྷཀ” (ḍhaka)，如“ཀུརྦི་རཱ་སྟ་ཡཿ” (kurbirāstāyaḥ)。“ཀརྟྲ་ཡཿ” (kartrāyaḥ)。从它们产生或从它们而来。“ཀཱརྟྲེ་ཡ་ཀ” (kārtreyaka)。“གྲ་མེ་ཡ་ཀཾ” (grāmeyakaṃ)。“ཨཽམྦྷེ་ཡ་ཀཾ” (aumeyakaṃ)。“ཀརྟྲི་ཨུམྦྷི” (kartṛ umbhi)。“པུཥྐ་ར” (puṣkara)。“པུཥྐ་ལ” (puṣkala)。“ཀུཎྜི་ནཱ” (kuṇḍinā)。“ན་ག་ར་མཱ་ཧིཥྨ་ཏྲཱི” (nagarā māhiṣmatrī)。“བརྨ་ཏཱི” (barmatī)。“ཀུམྦྷི” (kumbhi)。“ཀུཌྱཱའི་” (kuḍyāi) 的“ཡ” (ya) 也被移除。“ཀཽ་ཌེ་ཡ་ཀཿ” (kauḍeyakaḥ)。“ཀུ་ལ་ཀུཀྵི་” (kula kuṣi)。从“གྲཱི་བ་” (grīva) 等词产生狗、剑和装饰品。依次产生“ཌྷ་ཀཉ” (ḍhakañ)，从种姓出生的是“ཀཽ་ལེ་ཡ་ཀཿ” (kauleyakaḥ)，狗。其他的是“ཀཽ་ལཿ” (kaulaḥ)。“ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ” (kauṣeyakaḥ)，剑。其他的是“ཀཽཀྵཿ” (kauṣaḥ)。“གྲཻ་བ་ཡ་ཀཾ” (graivayakaṃ)，装饰品。其他的是“གྲེ་བཿ” (grevaḥ)。从“ན་དཱི་” (nadī) 等词产生“ཌྷཀ” (ḍhaka)。产生“ནཱ་དེ་ཡཿ” (nādeyaḥ)。“མཱ་ཧེ་ཡཿ” (māheyaḥ)。“ནཱ་དཱིཿ” (nādīḥ)。“མ་ཧཱིཿ” (mahīḥ)。“བཱ་རཱ་ཎ་སཱིཿ” (vārāṇasīḥ)。“ཤྲཱ་བསྟཱི” (śrāvastī)。“ཀཽ་ཤམྦཱི” (kauśāmbī)。“བ་ན་ཀཽ་ཤམྦཱི” (vana kauśāmbī)。“ཀཱ་ཤ་པཱ་རི” (kāśapāri)。 “པཱུརྦ་ན་ག་རཱིཿ” (pūrva nagarīḥ)。“ཡཱ་བཱ” (yāvā)। “བཱ་མཱ” (bāmā)। “མ་དོརྦཱཏྶ་རུ་ཀཱི” (madorbātsarukī)। “ཁཱ་དི་རཱི” (khādirī)। “པཱུརྦ་ན་ག་རཱིའི་” (pūrva nagarīḥ) 这个词，有些人读作“པཱུརྦ་ན་ག་རི་” (pūrva nagari)。从这些词产生“བཽ་རེ་ཡཾ” (baureyaṃ)。“བཱ་ཎེ་ཡ” (bāṇeya)。“གཻ་རེ་ཡཾ” (gaireyaṃ)。从“བྲྀདྡྷ་” (bṛddha) 获得“ཚ” (tsa)，并且从“བཱ་རཱ་ཎ་སི་” (vārāṇasī) 等词的“ཚ” (tsa) 的特殊形式获得“བུཉ” (buña)。其余的表达为获得“ཨཎ” (aṇa)。“དཱཀྵི་ཎ” (dākṣiṇa)。“བཥྩཱ་ཏ” (baścāta)。从“པུ་རས་” (puras) 产生“ཏྱཀ” (tyaka)。从这些词的其余部分产生“ཏྱཀ” (tyaka)，如“དཱཀྵི་ཎཱ་ཏྱཿ” (dākṣiṇātyaḥ)。“བཱ་ཤྩཱ་ཏྱཿ” (bāścātyaḥ)。“པཽ་རསྟྱཿ” (paurastyaḥ)。因为与“པཤྩཱཏ” (paścāt) 这个词一起使用，所以“དཱཀྵི་ཎའི་” (dākṣiṇāi) 这个词也被认为是无声的。“བཧླཱ་ཨུརྡི” (bahlā urdi)。从“པརྡི་ཀཱ་པི་ཤཱ་” (pardikā piśā) 等词产生“ཥྥཀ” (ṣphak)。从这些词的其余部分的意思上产生“ཥྥཀ” (ṣphak)，如“བཱཧླཱ་ཡ་ནཿ” (bāhlāyanaḥ)。“ཨཽདྡཱ་ཡ་ནཿ” (auddāyanaḥ)。“པ་དཱ་ཡ་ནཿ” (padāyanaḥ)。“ཀཱ་བི་ཤཱ་ཡ་ནཾ” (kābiśāyanaṃ)，蜂蜜。“ཀཱ་བི་ཤཱ་ཡ་ནཱ” (kābiśāyanā)，冬季麻疹。“ཥ” (ṣa) 这个字母是“དཱིཔ་” (dīpa) 的意思。从“རང་ཀུ་” (raṅku) 对动物也产生“ཡང་ན” (yaṅna)。产生“ཥྥཀ” (ṣphak)，如“རཱངྐ་བཿ” (rāṅkabaḥ)，牛。什么是“对动物”？“རཱངྐ་བཿ” (rāṅkabaḥ)，鹌鹑。对于人，在“ཀཙྪ་” (kaccha) 等词中被阅读，因此是“བུཉ” (buña)，即“རཱང་ཀ་བ་ཀཿ” (rāṅkabakaḥ)，人。“པྲཱ་ཀ” (prāka)。“ཨ་བཱ་ཀ” (abāka)。“ཨུ་དག་པྲ་ཏྱཀ” (udak pratyaka)。从“དཱིཔ་” (dīpa) 产生“ཡཏ” (yata)。从“བྲཱཀ” (brāka) 等词的其余部分产生“ཡཏ” (yata)，如“པྲཱ་ཙྱཿ” (prācyaḥ)。“ཨ་བ
English
By production, four forms. The first and third obtain "ཚེ" (tshe), and the remainder obtain "ཨཎ" (aṇ), which is to be expressed. From "གྲཱ་མ་" (grāma) come "ཡཏ་" (yata) and "ཁཉ་" (khañya). From the remainder of the word "གྲཱ་མ་" (grāma) come "ཡཏ་" (yata) and "ཁཉ་" (khañya), becoming a special form of "ཚ" (tsa). "གྲཱ་མྱཿ" (grāmyaḥ). "གྲཱ་མི་ཎཿ" (grāmiṇaḥ). The function of "ཉིཏ་" (ñita) is, as in "གྲ་མཱི་ཎཱ་བྷྱཱརྻ་" (gramīṇābhārya), here meaning that like birth, things are pure. From "ཀརྟྲི་" (kartṛ) etc. also comes "ཌྷཉ" (ḍhaña). From "ཀརྟྲི་" (kartṛ) etc. and "གྲ་མ་" (grama) also comes "ཌྷཀ" (ḍhaka), such as "ཀུརྦི་རཱ་སྟ་ཡཿ" (kurbirāstāyaḥ). "ཀརྟྲ་ཡཿ" (kartrāyaḥ). Arising from them or coming from them. "ཀཱརྟྲེ་ཡ་ཀ" (kārtreyaka). "གྲ་མེ་ཡ་ཀཾ" (grāmeyakaṃ). "ཨཽམྦྷེ་ཡ་ཀཾ" (aumeyakaṃ). "ཀརྟྲི་ཨུམྦྷི" (kartṛ umbhi). "པུཥྐ་ར" (puṣkara). "པུཥྐ་ལ" (puṣkala). "ཀུཎྜི་ནཱ" (kuṇḍinā). "ན་ག་ར་མཱ་ཧིཥྨ་ཏྲཱི" (nagarā māhiṣmatrī). "བརྨ་ཏཱི" (barmatī). "ཀུམྦྷི" (kumbhi). The "ཡ" (ya) of "ཀུཌྱཱའི་" (kuḍyāi) is also removed. "ཀཽ་ཌེ་ཡ་ཀཿ" (kauḍeyakaḥ). "ཀུ་ལ་ཀུཀྵི་" (kula kuṣi). From "གྲཱི་བ་" (grīva) etc. come dog, sword, and ornament. In order, "ཌྷ་ཀཉ" (ḍhakañ) comes, that born from lineage is "ཀཽ་ལེ་ཡ་ཀཿ" (kauleyakaḥ), dog. The other is "ཀཽ་ལཿ" (kaulaḥ). "ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ" (kauṣeyakaḥ), sword. The other is "ཀཽཀྵཿ" (kauṣaḥ). "གྲཻ་བ་ཡ་ཀཾ" (graivayakaṃ), ornament. The other is "གྲེ་བཿ" (grevaḥ). From "ན་དཱི་" (nadī) etc. comes "ཌྷཀ" (ḍhaka). "ནཱ་དེ་ཡཿ" (nādeyaḥ) arises. "མཱ་ཧེ་ཡཿ" (māheyaḥ). "ནཱ་དཱིཿ" (nādīḥ). "མ་ཧཱིཿ" (mahīḥ). "བཱ་རཱ་ཎ་སཱིཿ" (vārāṇasīḥ). "ཤྲཱ་བསྟཱི" (śrāvastī). "ཀཽ་ཤམྦཱི" (kauśāmbī). "བ་ན་ཀཽ་ཤམྦཱི" (vana kauśāmbī). "ཀཱ་ཤ་པཱ་རི" (kāśapāri). "པཱུརྦ་ན་ག་རཱིཿ" (pūrva nagarīḥ). "ཡཱ་བཱ" (yāvā). "བཱ་མཱ" (bāmā). "མ་དོརྦཱཏྶ་རུ་ཀཱི" (madorbātsarukī). "ཁཱ་དི་རཱི" (khādirī). The word "པཱུརྦ་ན་ག་རཱིའི་" (pūrva nagarīḥ), some read as "པཱུརྦ་ན་ག་རི་" (pūrva nagari). From these come "བཽ་རེ་ཡཾ" (baureyaṃ). "བཱ་ཎེ་ཡ" (bāṇeya). "གཻ་རེ་ཡཾ" (gaireyaṃ). From "བྲྀདྡྷ་" (bṛddha) obtain "ཚ" (tsa), and from the special form of "ཚ" (tsa) of "བཱ་རཱ་ཎ་སི་" (vārāṇasī) etc. obtain "བུཉ" (buña). The remainder is expressed as obtaining "ཨཎ" (aṇa). "དཱཀྵི་ཎ" (dākṣiṇa). "བཥྩཱ་ཏ" (baścāta). From "པུ་རས་" (puras) comes "ཏྱཀ" (tyaka). From the remainder of these words comes "ཏྱཀ" (tyaka), such as "དཱཀྵི་ཎཱ་ཏྱཿ" (dākṣiṇātyaḥ). "བཱ་ཤྩཱ་ཏྱཿ" (bāścātyaḥ). "པཽ་རསྟྱཿ" (paurastyaḥ). Because it is used together with the word "པཤྩཱཏ" (paścāt), the word "དཱཀྵི་ཎའི་" (dākṣiṇāi) is also considered silent. "བཧླཱ་ཨུརྡི" (bahlā urdi). From "པརྡི་ཀཱ་པི་ཤཱ་" (pardikā piśā) etc. comes "ཥྥཀ" (ṣphak). From the meaning of the remainder of these words comes "ཥྥཀ" (ṣphak), such as "བཱཧླཱ་ཡ་ནཿ" (bāhlāyanaḥ). "ཨཽདྡཱ་ཡ་ནཿ" (auddāyanaḥ). "པ་དཱ་ཡ་ནཿ" (padāyanaḥ). "ཀཱ་བི་ཤཱ་ཡ་ནཾ" (kābiśāyanaṃ), honey. "ཀཱ་བི་ཤཱ་ཡ་ནཱ" (kābiśāyanā), winter measles. The letter "ཥ" (ṣa) means "དཱིཔ་" (dīpa). From "རང་ཀུ་" (raṅku) also comes "ཡང་ན" (yaṅna) for animals. "ཥྥཀ" (ṣphak) arises, such as "རཱངྐ་བཿ" (rāṅkabaḥ), ox. What is "for animals"? "རཱངྐ་བཿ" (rāṅkabaḥ), quail. For humans, it is read in "ཀཙྪ་" (kaccha) etc., therefore it is "བུཉ" (buña), that is "རཱང་ཀ་བ་ཀཿ" (rāṅkabakaḥ), human. "པྲཱ་ཀ" (prāka). "ཨ་བཱ་ཀ" (abāka). "ཨུ་དག་པྲ་ཏྱཀ" (udak pratyaka). From "དཱིཔ་" (dīpa) comes "ཡཏ" (yata). From the remainder of "བྲཱཀ" (brāka) etc. comes "ཡཏ" (yata), such as "པྲཱ་ཙྱཿ" (prācyaḥ). "ཨ་བ
Chinese
ཨཱ་ཙྱཿ། པྲ་ཏཱི་ཙྱཿ། དི་པྱཿ། པྲཱ་ཀ་等。ཀྲིན་的结尾等是带有数字的，是方位、地点和时间的意思。ཨསྟ་中毁灭的结尾等也是无数的，特别是接近而取的。其中，从方位和地点的用法中产生ཡཏ་，从时间的表达中，因为想要，所以是ཊ་，即པྲཱཀྟ་ནཾ。从ཀནྠཱ་产生ཋཀ་。在剩余的情况下变化，即ཀཎྛཱི་ཀཿ。在བལླུ་产生བུཀ་。名为བལླུ་的河流和不长的地区，那个བལླུ་，从那个地方，从ཀནྠའི་的词语中变化出བུཀ་，即ཀཱནྠ་ཀཿ。ཀྭ་ཨ་མཱཿ。从ཨི་ཧ་ཏ་ཏྲ་ཏས་产生ཏྱབ་。在剩余的情况下变化，即ཀྭ་ཏྱཿ。ཨ་མཱ་ཏྱཿ。ཨི་ཧ་ཏྱཿ。ཏ་ཏྲ་ཏྱཿ。ཏ་ཏ་སྟྱཿ。从ཨཻ་ཥ་མས་ཧྱས་ཤྭས་也产生ནའོ。从这些也变化出ཏྱབ་，即ཨཻ་ཥ་མསྟཾ。ཨཻ་ཥ་མསྟ་ནཾ。ཧྱསྟཾ。ཧསྟ་ནཾ། ཤཱསྟཾ། ཤྭསྟ་ནཾ། 从ནི་和ནི་ཥ་对于常住和处所等。ཏྱཔ་变化，确定居住的是ནི་ཏྱཾ，是常住。确定前往的种类中居住的是ནིཥྚྱ，是拙火等。从ཨ་ར་ཎྱ་产生ཎ་。变化，即ཨཱ་ར་ཎྱཿ，是令人愉悦的。说ཎ་是ཊཱ་པ་的意思。从དཱུ་ར་和ཨུཏྟར་产生ཨེཏྱ་和ཨཱ་ཧཉ་。在剩余的情况下依次变化，即དཱུ་རེ་ཏྱཿ，是道路。ཨཽཏྟ་རཱ་ཧཿ。从རཱུ་པྱ་后面的词语产生ཉ་。从རཱུ་པྱ་后面的词语，在剩余的情况下变化出ཉ་，即ཀཱ་ཀ་རཱུ་པྱཾ。བཱརྐ་རཱུ་པྱཾ。ཤཻ་བ་རཱུ་པྱཾ。因为说རཱུ་པྱའི་的结尾是སོ་，所以在多数情况下，对于前面的不变化。从རཱུ་པྱའི་的词尾也。因此，在那里是ཨཎ་本身，即བཱ་ཧུ་རཱུ་པྱཾ。མཱ་ཎཱི་ཀ。也应当观察名为རཱུ་པྱ་ཀ་的བུཉ་。从方位词前面和མ་དྲེ་ཏ་ར་对于非名词也。从方位词前面和མ་དྲ་ཨི་ཏ་ར་，从变为非名词的词语中变化出ཉ་，即བཽརྦ་ཤཱ་ལཿ。པཽརྦ་ཤཱ་ལཱཿ。说“从མ་དྲེ་ཏ་ར་”是什么意思呢？即པཽརྦ་མ་དྲཿ。པཽརྦ་མ་དྲཱི། 说“对于非名词”是什么意思呢？即པཱུརྦཻ་ཥུ་ཀཱ་མ་ས་མཱི། པྲཱ་ཙཽ་ན་ག་རཱ་ཎཱཾ་是后面的词语增加。因为方位的词语没有པཱུརྦའི་的词语，所以是方位的假借。因此，在དིགྡཱ་ཧཾ་དགྒ་ཛ་等中没有过失。从ཤཀ་等从种姓中。从ཤ་ཀ་等，从种姓的词尾等变化出ཨཎ་，是ཚའི་目标。
English
Ācyaḥ. Pratīcyaḥ. Dipyaḥ. Prāka and so on. The endings of krin, etc., are numbered, meaning direction, place, and time. The endings of destruction from asta, etc., are also countless, especially taken closely. Among them, yat is produced from the usages of direction and place, and ṭa is produced from the expression of time because of desire, i.e., prāktanaṃ. From kanthā comes ṭhaka. It changes in the remaining cases, i.e., kaṇṭhīkaḥ. Buk comes from ballu. The river called Ballu and the not-long region, that Ballu, from that place, from the word kanthā, buk changes, i.e., kānthakaḥ. Kva amāḥ. Tyap comes from iha tatra tas. It changes in the remaining cases, i.e., kvatyaḥ. Amātyaḥ. Ihatyaḥ. Tatratyaḥ. Tataḥstyaḥ. Yaṃ na also comes from aiṣamas hyas śvas. From these, tyap also changes, i.e., aiṣamastaṃ. Aiṣamastānaṃ. Hyastaṃ. Hastānaṃ. Śāstaṃ. Śvastānaṃ. From ni and niṣa, for permanence and places, etc. Tyapa changes, what is definitely dwelling is nityaṃ, it is permanent. What dwells in the category of definitely gone is niṣṭya, it is ḍummo etc. Ṇa comes from araṇya. It changes, i.e., āraṇyaḥ, it is delightful. Saying ṇa is the meaning of ṭāpa. Etya and āhañ come from dūra and uttara. In the remaining cases, it changes sequentially, i.e., dūretyaḥ, it is the road. Auttarāhaḥ. Ña comes from the word after rūpya. From the word after rūpya, in the remaining cases, ñ changes, i.e., kākarūpyaṃ. Bārkarūpyaṃ. Śaibarūpyaṃ. Because it is said that the end of rūpyā is so, it does not change for the previous one in most cases. Also from the suffix end of rūpyā. Therefore, there it is aṇa itself, i.e., bāhurūpyaṃ. Māṇīka. Buñ called rūpyaka should also be observed. From the front of the directional word and madretara, also for non-nouns. From the front of the directional word and madra itara, from the word that has become a non-noun, ñ changes, i.e., baurbhaśālaḥ. Paurbhaśālāḥ. What does it mean to say "from madretara"? That is, paurbamadraḥ. Paurbamadri. What does it mean to say "for non-nouns"? That is, pūrbhaiṣukāmasamī. Prācau nagarāṇāṃ is the increase of the following word. Because the word of direction does not have the word of pūrba, it is a borrowing of direction. Therefore, there is no fault in digdāhaṃ dagga-ja etc. From śaka etc. from lineage. From śaka etc., from the suffix endings of lineage etc., aṇa changes, it is the target of tsha.