Tibetan
བྱ་སྟེ། ཤ་ཀྲཱ་ཎཱི། མ་ཧེནྡྲཱ་ཎཱི་རཱ་ཛ་ཀུ་ལཱ་ནཱི། བྲཧྨ་ཎ་ལས་ན་དབྱི་བའང་འདོད་དེ། བྲཱཧྨཱ་ཎི། ཨཱ་ཙཱརྻ་ལས་ཎ་ཉིད་མེད་པའང་ངོ༌། ཨཱ་ཙཱརྻཱ་སྒྲ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨཱ་ནུཀ་དང་ཎ་ཉིད་མེད་པའང་དོ། །ཨཱ་ཙཱརྻཱ་ནཱི། སྭ་ཡ་མཱ་ཙཱརྻ། ཨུ་པ་དྷྱ་ཡ་ལས་ཡང་ནའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཟིང༌། ཨཱ་ནུ་ཀ་ཀྱང་ན་འགྱུར་རོ། །མཱ་ཏུ་ལ་སྱ་བྷརྻཱ། མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི། མཱ་ཏུ་ལཱི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ནཱི། ཨཱུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡི། །ཨཱརྻ་དང་ཀྵཏྟྲི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དཱི་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་ན་ཨཱ་ནུཀ་ཀྱང་ངོ། །ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཀྱང་ཡིག་གོ །དྲུག་པ་དང་ཆུད་མ་ལ་ཞེས་པ་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །ཨཱརྻ་ཎི། །ཨཱརྻ། ཀྵཏྟྲི་ཡཱ་ཎཱི། ཥཏྟི། ཆུང་མ་ལ་ནི། ཨརྻི། ཀྵཏྟྲི་ནཱི། ཧི་མ་དང་ཨར་ཎྱ་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཧི་མ་དང་ཨ་ར་ཎྱའི་སྒྲ་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་བུད་མེད་ལ་དིཔ་འགྱུར་ཞིང་ཨཱ་ནུ་ཀ་ཀྱང་ངོ༌། །ཁ་བ་ཆེན་པོ་ལ། ཧི་མཱ་ནཱི། དགོན་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཨར་ཎྱཱ་ནཱི། ཡ་བ་དང་ཡ་བ་ན་ལས་དོཥ་དང་ལི་པོ་དག་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ནུ་ཀ་ཀྱང་ངོ༌། །དུཥྚ་ཡ་བོ་ས་བཱ་ནཱི། །ཡ་བ་ནཱ་ནཱི། ལི་པིཿ། གང་གི་ཚེ་ཡ་བ་ནའི་སྒྲ་ཐ་དད་མེད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་ལི་པཱི་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་འདི་དཔེར་བརྗོད། ཉོན་མོངས་བཅད་མ་དགེ་སློང་མའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་བཅད་མ་ཡིན་ན་བྷི་ཀྵུ་ཎཱི་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །གཞན་ལ་བྷིཀྵུཿ། ཡཀྵྀ་ཎཱི་རིགས་ལའོ། །རིགས་ལ་ཡཀྵི་ཎཱི་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཡཀྵ་ཎཱི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆུང་མ་ལ། ཡཀྵཱི། བྱེད་པ་དང་པོ་ལས་ཀྲཱིཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྲཱིཏའི་སྒྲ་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར་གྱུར་པ་ནའོ། །བསྟྲ་ཀྲཱི་ཏཱ། །བསྟྲ་ཀྲཱིཏཱ། བྱེད་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ཏྲཱི་ཏཱ། དང་པོར་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤྭེ་ན་ཀྲཱི་ཏཱ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་སྟེ། སཱ་ཧི་ཏ་སྱདྷ་ཀྲཱིཏ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ། ག་རཱི། ཡསཱི། ཀྟ་ལས་ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཀྟའི་མཐའ་བྱེད་པ་དང་པོ་ལས་ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བྷྲ་ལཔྟཱ། ནམ་མཁའོ། །སཱུ་པ་ལཔྟཱི། སྣོད་དོ། །ཅི་ལྟར་མཎྜ་བཱ། ཙྪ་ཏྟྲི། ཨ་ལོ་ཀ་བ་ནཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་ལའོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཀྲིཏ། མི་ཏ། ཛཱ་ཏ། པྲ་ཏི་པནྣ་ལས་དོན་གཞན་ལའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་དང་པོ་ཀྟའི་མཐའ་ལས་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ལས་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ཏ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པའོ། །དུད་ལ་ངེས་པར་ཐ་དད་པ་ནི། ཤཾ་ཁ་བྷིནྣཱི། ཀེ་ཤ་ལཱུ་ནཱི། པཱ་ཎཱི་ཀྲྀ་ཧ་ཏཱི། རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་ནི། བསྟྲ་ཙྪནྣ། དོན་གཞན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྐང་པ་དག་ལྟུང་བ་ནི། པཱ་ད་པ་ཏི་ཏཱ། ཀྲིཏ་དང་པོ་དགག་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་སོ་རྣམས་བྱས་པ་ནི། ས་དནྟ་ཀྲི་ཏཱ། དནྟ་མི་ཏ། དནྟ་ཛཱ་ཏཱ། དནྟ་པྲ་ཏི་པྲ་ཏི་པྲནྣཱ་ཤཾ་ཁ་ལ་སོགས་པ་དང་རཱ་ཛ་དནྟ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་ཕྲད་སྔ་མའོ། །རིགས་ལ་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །སྒྲིབ་པ་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པ་རིགས་བརྗོད་པ་ལས་གང་ཕ་རོལ་བྱེད་པ་དང་པཽར་པ་ཀྟའི་མཐའ་དེའི་མཐའ་ལས་དོན་གཞན་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པ་ལཱཎྜུ་བྷཀྟི་ཏཱི། བལཱཎྜུ་བྷཀྵི་ཏཱ། སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བསྟྲ་ཙྪ་ནཱ། ཀྲིཏ་དང་པོ་མ་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀུཎྜ་ཀྲི་ཏཱ། ཀུཎྜ་མི་ཏཱ། པ་ལཎྜུ་ཙྪ་ཏཱ། བྲྀཀྵ་པྲ་ཏ་པནྣཱ། མིང་ལའོ། །ཀྟའི་མཐའ་ལས་དིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པྲ་བྲྀཏྟ་བི་ལཱུ་ནཱ། རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཉེ་བར་འབད་པ་ལས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ་གང་ཉེ་བར་འབད་པར་གྱུར་པ་དེའི་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཱི་གྷ་ཀེ་ཤཱི། དཱིརྒྷ་ཀེ་ཤཱ། ནིཥྐ་ཤི། ནཥྐེ་ཤཱ་མཱ་ལཱ། ཡཱུ་ཀཱ། རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཡང་འདིར་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ཅན་ནོ། །གཤེར་མེད་ལུས་ལྡན་རང་ལག །སྲོག་གནས་རྣམ་འགྱུར་མིན་ལས་སྐྱེས། གཤེར་མེད་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཧུ་ཀ་ཕཱ། ལུས་ལྡན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཧུ་ཛྙཱ་ནཱ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་སུ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཉིད་ཀྱི་སྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་གནས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱིརྒྷཱ་མུ་ཁཱ་ཤཱ་ལཱ། ཁ་དང་སྣ་དག་ནས་རླུང་གང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྲོག་གི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་མེད་པས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་མིན་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲི་ཐུ་ཤོཋཱ། ཤོ་ཐ་ནི་ཤྭ་ཡ་ཐུའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་གནས་མིན་པ་དེར་མཐོང་བ་ཡང་ངོ༌། །སྲོག་གནས་མིན་པར་མཐོང་བ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཡན་ལག་གོ །དཱིརྒ་ཀ་ཤཱི་ར་ཐྱཱ། དཱིརྒྷ་ཀེ་ཤཱ། དེས་ན་གལ་ཏེ
Chinese
དཔེར་ན། ཤ་ཀྲཱ་ཎཱི། མ་ཧེནྡྲཱ་ཎཱི་རཱ་ཛ་ཀུ་ལཱ་ནཱི། བྲཧྨ་ཎ་ལས་ན་དབྱི་བའང་འདོད་དེ། བྲཱཧྨཱ་ཎི། （梵文天城體：ब्राह्मणी，梵文羅馬轉寫：brāhmaṇī，字面意思：婆羅門女）。 ཨཱ་ཙཱརྻ་ལས་ཎ་ཉིད་མེད་པའང་ངོ༌། ཨཱ་ཙཱརྻཱ་སྒྲ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨཱ་ནུཀ་དང་ཎ་ཉིད་མེད་པའང་དོ། །ཨཱ་ཙཱརྻཱ་ནཱི། སྭ་ཡ་མཱ་ཙཱརྻ། ཨུ་པ་དྷྱ་ཡ་ལས་ཡང་ནའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཟིང༌། ཨཱ་ནུ་ཀ་ཀྱང་ན་འགྱུར་རོ། །མཱ་ཏུ་ལ་སྱ་བྷརྻཱ། མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི། མཱ་ཏུ་ལཱི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ནཱི། ཨཱུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡི། །ཨཱརྻ་དང་ཀྵཏྟྲི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དཱི་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་ན་ཨཱ་ནུཀ་ཀྱང་ངོ། །ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཀྱང་ཡིག་གོ །དྲུག་པ་དང་ཆུད་མ་ལ་ཞེས་པ་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །ཨཱརྻ་ཎི། །ཨཱརྻ། ཀྵཏྟྲི་ཡཱ་ཎཱི། ཥཏྟི། ཆུང་མ་ལ་ནི། ཨརྻི། ཀྵཏྟྲི་ནཱི། ཧི་མ་དང་ཨར་ཎྱ་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཧི་མ་དང་ཨ་ར་ཎྱའི་སྒྲ་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་བུད་མེད་ལ་དིཔ་འགྱུར་ཞིང་ཨཱ་ནུ་ཀ་ཀྱང་ངོ༌། །ཁ་བ་ཆེན་པོ་ལ། ཧི་མཱ་ནཱི། དགོན་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཨར་ཎྱཱ་ནཱི། ཡ་བ་དང་ཡ་བ་ན་ལས་དོཥ་དང་ལི་པོ་དག་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ནུ་ཀ་ཀྱང་ངོ༌། །དུཥྚ་ཡ་བོ་ས་བཱ་ནཱི། །ཡ་བ་ནཱ་ནཱི། ལི་པིཿ། གང་གི་ཚེ་ཡ་བ་ནའི་སྒྲ་ཐ་དད་མེད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་ལི་པཱི་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་འདི་དཔེར་བརྗོད། ཉོན་མོངས་བཅད་མ་དགེ་སློང་མའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་བཅད་མ་ཡིན་ན་བྷི་ཀྵུ་ཎཱི་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །གཞན་ལ་བྷིཀྵུཿ། ཡཀྵྀ་ཎཱི་རིགས་ལའོ། །རིགས་ལ་ཡཀྵི་ཎཱི་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཡཀྵ་ཎཱི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆུང་མ་ལ། ཡཀྵཱི། བྱེད་པ་དང་པོ་ལས་ཀྲཱིཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྲཱིཏའི་སྒྲ་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར་གྱུར་པ་ནའོ། །བསྟྲ་ཀྲཱི་ཏཱ། །བསྟྲ་ཀྲཱིཏཱ། བྱེད་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ཏྲཱི་ཏཱ། དང་པོར་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤྭེ་ན་ཀྲཱི་ཏཱ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་སྟེ། སཱ་ཧི་ཏ་སྱདྷ་ཀྲཱིཏ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ། ག་རཱི། ཡསཱི། ཀྟ་ལས་ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཀྟའི་མཐའ་བྱེད་པ་དང་པོ་ལས་ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བྷྲ་ལཔྟཱ། ནམ་མཁའོ། །སཱུ་པ་ལཔྟཱི། སྣོད་དོ། །ཅི་ལྟར་མཎྜ་བཱ། ཙྪ་ཏྟྲི། ཨ་ལོ་ཀ་བ་ནཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་ལའོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕ
English
For example: Shakrani, Mahendrani Rajakulani. From Brahmana, it is also desired to remove 'na', i.e., Brahmani (梵文天城體：ब्राह्मणी，梵文羅馬轉寫：brāhmaṇī，字面意思：Brahmin woman). From Acharya, 'na' itself is also absent. From the sixth ending of the word Acharya, 'dipa' may be changed for a wife, and when combined, 'anuka' and 'na' itself are also absent. Acharyani, Svayamacharya. From Upadhyaya also. From the sixth ending, 'dipa' may also be changed, and 'anuka' may also be changed. Matulasya bharya. Matulani. Matuli. Upadhyayayani. Upadhyayi. Also from Arya and Kshatri. 'Dipa' may also be changed, and when combined, 'anuka' also. Also, the particle 'kyang' is for the meaning of following. The sixth case and 'chung ma la' are not manifestly related. Aryani. Arya. Kshatriyani. Kshatti. For a wife: Aryi. Kshatrini. From Hima and Aranya, it is for greatness itself. From the words Hima and Aranya, 'dipa' is changed for a woman from what makes one understand greatness itself, and 'anuka' also. For a great snow: Himani. From a great wilderness: Aranyani. From Yava and Yavana, it is for Dosha and Lipi. 'Dipa' is changed for a woman, and 'anuka' also. Dushta Yavosavani. Yavanani. Lipi. When the word Yavana is closely attached without difference and applies to Lipi, then this is an example. A Bhikshuni who has cut off afflictions. If it is a Bhikshuni who has cut off afflictions, then Bhikshuni is a suffix. Otherwise, Bhikshu. Yakshini is for lineage. Yakshini for lineage is a suffix. Yakshani. For the wife of a Yaksha: Yakshi. Also from Krita from the first agent. For the word Krita, 'dipa' may be changed for a woman, and it is in what has become the first of this agent. Vastra Krita. Vastra Krita. What is the meaning of mentioning the agent? Sutrita. What is the meaning of mentioning the first? Ashvena Krita. From the division and explanation, in some cases it does not change, i.e., Sahitasya dhakrita. Also for animals: Gari. Yasi. From Kta, it is for expressing smallness. From the end of Kta, 'dipa' is changed for a woman in what makes one understand expressing smallness from the first agent. Abhra Lapta. Sky. Supa Lapti. Vessel. How are Mandava, Chhattri, Alokavani, etc.? It is for expressing smallness, so the combination is completely...
Chinese
是为了那个缘故。从自己的肢体来说，krit（कृत्，梵文天城体，kṛt，作者），mita（मित，梵文天城体，mita，测量），jāta（जात，梵文天城体，jāta，出生），pratipanna（प्रतिपन्न，梵文天城体，pratipanna，承诺）用于其他意义。自己的肢体，第一个以kta结尾的词，用于其他意义时，dīp会发生变化，除了第一个krit。在dud中，必须区分的是：śaṃkha bhinnī（शंख भिन्न，梵文天城体，śaṃkha bhinnī，贝壳不同），keśa lūnī（केश लूना，梵文天城体，keśa lūnī，头发剪短），pāṇī kṛ hatī（पानी कृ हता，梵文天城体，pāṇī kṛ hatī，手被打）。“自己的肢体”是什么意思呢？这件衣服被覆盖着：vastra cchanna（वस्त्र छन्न，梵文天城体，vastra cchanna，衣服覆盖）。“其他意义”是什么意思呢？脚都掉下来了：pāda patitā（पाद पतिता，梵文天城体，pāda patitā，脚掉落）。“否定第一个krit”是什么意思呢？那些牙齿被做了：sa danta kritā（स दन्त कृता，梵文天城体，sa danta kṛtā，有牙齿的作者），danta mita（दन्त मित，梵文天城体，danta mita，牙齿测量），danta jāta（दन्त जात，梵文天城体，danta jāta，牙齿出生），danta pratipratiprannā（दन्त प्रतिप्रतिप्रन्ना，梵文天城体，danta pratipratiprannā，牙齿承诺），śaṃkha等等和rāja danta等等，因为是形状的集合，所以是前置词。对于种姓，如果不是遮盖，也可以。除了说遮盖之外，从说种姓来说，任何做对方的人和paura，以kta结尾的词的结尾，从那个结尾来说，对于其他意义，对于女性来说，dīp也可以变化：palāṇḍu bhaktitī（पलाण्डु भक्तिती，梵文天城体，palāṇḍu bhaktitī，洋葱崇拜），balāṇḍu bhaṣitā（बलाण्डु भषिता，梵文天城体，balāṇḍu bhaṣitā，强力洋葱）。“不是遮盖”是什么意思呢？vastra cchanā（वस्त्र छना，梵文天城体，vastra cchanā，衣服遮盖）。“不是第一个krit”就是那个意思：kuṇḍa kritā（कुण्ड कृता，梵文天城体，kuṇḍa kṛtā，水罐作者），kuṇḍa mitā（कुण्ड मिता，梵文天城体，kuṇḍa mitā，水罐测量），palaṇḍu cchatā（पलण्डु च्छता，梵文天城体，palaṇḍu cchatā，洋葱遮盖），bṛṣa pratāpannā（बृष प्रतपन्ना，梵文天城体，bṛṣa pratāpannā，公牛承诺）。对于名字来说。以kta结尾的词，dīpa也可以变化：pravṛtta vilūnā（प्रवृत्त विलूना，梵文天城体，pravṛtta vilūnā，开始融化）。从自己的肢体来说，从努力接近来说。对于自己的肢体，任何努力接近的事物，从那个结尾来说，对于女性来说，dīpa也可以变化：dīgha keśī（दीघ केशी，梵文天城体，dīgha keśī，长发），dīrṣa keśā（दीर्ष केशा，梵文天城体，dīrṣa keśā，长发），niṣka śi（निष्क शि，梵文天城体，niṣka śi，无毛），naṣkeśā mālā（नष्केशा माला，梵文天城体，naṣkeśā mālā，无毛花环），yūkā（यूका，梵文天城体，yūkā，虱子）。对于自己的肢体，这里也是完全解释过的。无湿身体，自身肢体。生命存在，非变异所生。 “无湿”是什么意思呢？pahu ka phā（पहु क फा，梵文天城体，pahu ka phā，很多ka pha）。“身体”是什么意思呢？bahu jñānā（बहु ज्ञाना，梵文天城体，bahu jñānā，很多知识）。对于没有分别意识的事物，应该理解为以完全测量为特征的非普遍存在的物质的身体的坚硬。“生命存在”是什么意思呢？dīrṣā mukhā śālā（दीर्षा मुखा शाला，梵文天城体，dīrṣā mukhā śālā，长脸房子）。从嘴和鼻子中出现的和进入的风也是。因此，对于生命的词语所表达的事物来说，没有。“非变异所生”是什么意思呢？pṛthu śoṭhā（पृथु शोठा，梵文天城体，pṛthu śoṭhā，宽大的肿胀）。肿胀是śvayathu的特征，因为是从元素的变异中产生的。在那里不存在，在那里看到也是。在非生命存在中看到也是生命，那也是自己的肢体。dīrgha ka śī rathyā（दीर्घ क शी रथ्या，梵文天城体，dīrgha ka śī rathyā，长颈道路），dīrṣa keśā（दीर्ष केशा，梵文天城体，dīrṣa keśā，长发）。因此，如果