Tibetan
་དུཿ། ཏ་ནྭཱི། ཏ་ནུཿ། ཏ་ནུཿ། ལ་གྷྭཱི། ལ་གྷུཿ། གུ་རྦཱིཿ། གུ་རུཿ། ཨུ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སི་ཏཱ། ཀྲྀཥྞཱ། ཡོན་ཏན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཁུཿ། ཁ་རུ་དང་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཁུ་རུ་རི་ཡཾ་སྟྲཱི། པཱཎྜུ་རི་ཡཾ་བྲཱཧྨ་ཎི། བུད་མེད་ལའོ་ཞེས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་བྱ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཕན་ཚུན་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཁས་པར་འདོད་པ་ནི། པ་ཊུ་ཡ་ཏི། དེའི་ཕྱིར་ཀྭི་པའོ། །པ་ཊུརྦྲཱཧྨ་ཎི་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཐལ་བ་མེད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱང༌། རྫས་བརྟེན་དེ་ལས་ཐ་དད་དང༌། དེ་བསལ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་དང༌། །ཡོན་ཏན་མེད་པས་ཡོན་ཏན་འདོད། དེ་ལ་རྫས་ཀྱང་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་སྲིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྣམ་བུ་སོགས་དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་བསལ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ། ཞེས་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རང་གི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་སྣལ་མ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལས་ཡོན་ཏན་ཞེས་པས། ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་མངོན་པར་རྫོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པར་དོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོའི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འཆད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རིགས་ལ་ཡང་འཇུག་པས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་པའང་ཞེས་པ། ཡོན་ཏན་གཞན་འབྱུང་བའི་ཆོས་འཇིག་པའོ། །རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་ཡིག་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་པའང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཅད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་འཇིགས་པ་མེད་པས། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་དེ། ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་གཅིག་ཅེ་ན། དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བས་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང༌། སེམས་ཅན་ལ་ནི་ངེས་འཇུག་བྲལ། །སོ་སོའི་རིགས་ལ་ངེས་པར་མཐོང༌། །བརྟེན་པའི་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་ ཅན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་མིན། །འདིར་ཡང་བརྟན་པའི་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་འདིས་བྱ་བ་ལས་བསལ་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པའི་གཟུགས་གཉིས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་མིན། ཞེས་པ་འདིས་རྫས་ཏེ་སྔ་མ་ཕྱེད་དཀྱི་རིགས་ལའོ། །མིང་ལས་པཱ་ལ་ཀ་མིན་པའི་མཐའི་དྲུག་པ་ལས་ཆུང་མ་ལའོ། །མིང་བརྗོད་པ་རིགས་མེད་པ་སཱནྡྷ་ཡ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཙཻ་ཏྲ་སྱ་བྷརྻཱ། ཙཻ་ཏྲཱི། མཻཏྲཱི། པྲཥྛཱི། ག་ཎ་ཀཱི། བཻ་དྱཱི། མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲཱི། ཤཱ་དྲཱི། མིང་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་སཱུ་ཏ་སྱ་བྷརྻཱ། དག་ཉིད་དེ། རང་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བ་ལ། པྲ་སཱུ་ཏཱ། པྲ་ཛཱ་ཏཱ། པཱ་ལ་ཀ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་པཱ་ལ་ཀ་སྱ་བྷརྻཱ། ཅི་ལྟར་གོ་པཱ་ལི་ཀཱ་སྭ་ཡི། བ་ལང་རྫི་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པ་ལ་ཊཱ་པའོ། །ཅི་ལྟར་བཱནྡྷ་རྣམས་ཀྱང་ཞེ་ན། ག་ཎ་ཀ་ཤཱུ་དྲ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་མིང་ཉིད་དོ། །གང་ལས་མིང་གི་ངོ་བོས་རིགས། འགའ་ཞིག་མིང་དུ་བརྗོད་བྱ་བ། མིང་ཞེས་དེ་འོག་ནག་པ་ཡི། །མིང་གི་སྒྲ་ཡང་དེའི་སྒྲའོ། །ཞེས་ཏི་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་མིང་གི་ངོ་བོ་དང་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་གྲགས་པ་ལས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མིང་ངེས་གཟུང་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་མིང་ངོ༌། །དེའི་སྒྲ་ཡང་མིང་གི་སྒྲའོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ག་ཎ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་ག་ཎ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མོའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་དེས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་མིང་ངོ༌། །བྲྀ་ཥ། ཀ་པི། ཨགྣི། པཱུ་ཏ་ཀྲ་རུ། ཀུ་པི་ཏ། ཀུ་པཱི་ད་རྣམས་ལ་ཨེའང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་མཐའ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །བྲི་ཥཱ་ཀ་པཱ་ཡཱི། ཨགྣ་ཡཱི། པཱུ་ཏཱ་ཀྲ་ཏཱ་ཡཱི། ཀུ་སི་ཏཱ་ཡཱི། ཀུ་སཱི་དཱ་ཡཱི། ངག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལའོ། །མ་ནུ་ལས་ཨཽའང་ངོ༌། །མ་ནུའི་སྒྲ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་ན་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་མཐའ་སྒྱུར་བ་དང༌། ཨཻ་ཡིག་ཏུ་ཡང་ངོ༌། །མིའི་ཆུང་མ་ནི་མ་ནཱ་བཱི། མ་ནཱ་ཡཱི། འཇིག་གོ །མ་ནུའི་སྒྲ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ནཱ་བཱི། མ་ནཱ་ཡཱི། མ་ནུ། སཱུརྻཱ་དེ་བཱིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཱི་ཡིན་ན་སཱུརྻཱ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་དེ། སཱུརྻཱ་དེ་བཱི། གཞན་ལ་སཱུ་རི། སཱརྻ་ཎཱི་ཞེས་པ་ཡང་ཤཱ་ཀ་ཊཱ་ཡང་ནའོ། །ཨིནྡྲ། བ་རུ་ཎ་བྷ་བ། ཤརྦ། རུ་དྲ། མྲི་ཌ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ནུ་ཀའང་ངོ༌། །ཨིནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རུ་ཨཱ་ནུ་ཀ་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། །ཨིནྡྲ་སྱ་བྷརྻཱ། བ་རུ་ཎཱ་ནི། བྷ་བཱ་ནཱི། ཤརྦི་ཎ། རུ་དྲཱ་ཎི། མྲི་ཌཱ་ནཱི། གཞན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་
Chinese
དུཿ། ཏ་ནྭཱི། ཏ་ནུཿ། ཏ་ནུཿ། ལ་གྷྭཱི། ལ་གྷུཿ། གུ་རྦཱིཿ། གུ་རུཿ། ཨུ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སི་ཏཱ། ཀྲྀཥྞཱ། ཡོན་ཏན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཁུཿ། ཁ་རུ་དང་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཁུ་རུ་རི་ཡཾ་སྟྲཱི། པཱཎྜུ་རི་ཡཾ་བྲཱཧྨ་ཎི། བུད་མེད་ལའོ་ཞེས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་བྱ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཕན་ཚུན་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཁས་པར་འདོད་པ་ནི། པ་ཊུ་ཡ་ཏི། དེའི་ཕྱིར་ཀྭི་པའོ། །པ་ཊུརྦྲཱཧྨ་ཎི་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཐལ་བ་མེད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱང༌། རྫས་བརྟེན་དེ་ལས་ཐ་དད་དང༌། དེ་བསལ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་དང༌། །ཡོན་ཏན་མེད་པས་ཡོན་ཏན་འདོད། དེ་ལ་རྫས་ཀྱང་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་སྲིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྣམ་བུ་སོགས་དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་བསལ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ། ཞེས་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རང་གི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་སྣལ་མ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལས་ཡོན་ཏན་ཞེས་པས། ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་མངོན་པར་རྫོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པར་དོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོའི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འཆད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རིགས་ལ་ཡང་འཇུག་པས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་པའང་ཞེས་པ། ཡོན་ཏན་གཞན་འབྱུང་བའི་ཆོས་འཇིག་པའོ། །རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་ཡིག་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་པའང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཅད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་འཇིགས་པ་མེད་པས། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་དེ། ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་གཅིག་ཅེ་ན། དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བས་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང༌། སེམས་ཅན་ལ་ནི་ངེས་འཇུག་བྲལ། །སོ་སོའི་རིགས་ལ་ངེས་པར་མཐོང༌། །བརྟེན་པའི་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་ ཅན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་མིན། །འདིར་ཡང་བརྟན་པའི་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་འདིས་བྱ་བ་ལས་བསལ་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པའི་གཟུགས་གཉིས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་མིན། ཞེས་པ་འདིས་རྫས་ཏེ་སྔ་མ་ཕྱེད་དཀྱི་རིགས་ལའོ། །མིང་ལས་པཱ་ལ་ཀ་མིན་པའི་མཐའི་དྲུག་པ་ལས་ཆུང་མ་ལའོ། །མིང་བརྗོད་པ་རིགས་མེད་པ་སཱནྡྷ་ཡ་ལས་དྲ दुः। तन्वी। तनुः। तनुः। लघ्वी। लघुः। गुर्बीः। गुरुः। उ लस्ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། सिता। कृष्णा। ཡོན་ཏན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། आखुः। ཁ་རུ་དང་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། खुरुरियं स्त्री। पाण्डुरियं ब्राह्मणि। བུད་མེད་ལའོ་ཞེས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་བྱ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཕན་ཚུན་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཁས་པར་འདོད་པ་ནི། पटुयति। དེའི་ཕྱིར་ཀྭི་པའོ། །पटुब्राह्मणिཞེས་པ་འདི་ལས་ཐལ་བ་མེད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱང༌། རྫས་བརྟེན་དེ་ལས་ཐ་དད་དང༌། དེ་བསལ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་དང༌། །ཡོན་ཏན་མེད་པས་ཡོན་ཏན་འདོད། དེ་ལ་རྫས་ཀྱང་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་སྲིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྣམ་བུ་སོགས་དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་བསལ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ། ཞེས་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རང་གི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་སྣལ་མ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལས་ཡོན་ཏན་ཞེས་པས། ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་མངོན་པར་རྫོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པར་དོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོའི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འཆད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རིགས་ལ་ཡང་འཇུག་པས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་པའང་ཞེས་པ། ཡོན་ཏན་གཞན་འབྱུང་བའི་ཆོས་འཇིག་པའོ། །རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་ཡིག་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་པའང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཅད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་འཇིགས་པ་མེད་པས། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་དེ། ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་གཅིག་ཅེ་ན། དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བས་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང༌། སེམས་ཅན་ལ་ནི་ངེས་འཇུག་བྲལ། །སོ་སོའི་རིགས་ལ་ངེས་པར་མཐོང༌། །བརྟེན་པའི་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་ ཅན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་མིན། །འདིར་ཡང་བརྟན་པའི་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་འདིས་བྱ་བ་ལས་བསལ་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པའི་གཟུགས་གཉིས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་མིན། ཞེས་པ་འདིས་རྫས་ཏེ་སྔ་མ་ཕྱེད་དཀྱི་རིགས་ལའོ། །མིང་ལས་པཱ་ལ་ཀ་མིན་པའི་མཐའི་དྲུག་པ་ལས་ཆུང་མ་ལའོ། །མིང་བརྗོད་པ་རིགས་མེད་པ་སཱནྡྷ་ཡ་ལས་དྲ दुः。 तन्वी। तनुः। तनुः। लघ्वी। लघुः। गुर्बीः। गुरुः。 什么是“乌拉斯”？ सिता。 कृष्णा。 什么是“功德”？ आखुः。 什么是“非卡如和堆叠的近端”？ खुरुरियं स्त्री。 पाण्डुरियं ब्राह्मणि。 从“女人”一词来看，功德适用的原因在于它具有功德适用的原因的行为。 应该把这个当作主要的，它们不是相互独立的。 因此，想要成为聪明人的是पटुयति。 因此是क्विप्。 从पटुब्राह्मणि一词来看，没有过度之处。 特征也是：与所依赖的物质不同，不依赖于排除它，完全转变的法性，没有功德所以想要功德。 在这里，物质也可能依赖于物质。 例如，布等是为了区分而说的。 “不依赖于排除它”意味着布等词语不是为了表达自己的含义，而是适用于线等。 例如，通过“从功德到功德”一词，不应该怀疑会产生混淆，因为它不是从近似的表达中显现出来的，而是想要解释主要的表达。 这种类型也适用，所以说是为了排除它。 “完全转变的法性”也意味着其他功德产生的法的毁灭。 种类不会完全毁灭，因为它是永恒的。 从“和”字来看，也是完全转变的法性。 因为它控制着天空等，所以是永恒的。 因此，行为被区分开来。 因为所有这些都是不可毁灭的，所以它也没有那样的功德，因为它不依赖于其他功德。 那么，如何理解“一个形象”呢？ 因为它聚集在一个意义上，所以没有错误。 同样，其他经文中也说：对于有情来说，没有确定的进入，在各自的种类中可以清楚地看到，从所依赖的行为中产生，有情的自性不是功德。 在这里，“从稳定的行为中产生”这句话排除了行为，因为其中可能存在无常和永恒的两种形象。 “有情的自性不是功德”这句话指的是物质，即前一半的种类。 从名字来看，从非帕拉卡词的第六个字母来看，指的是妻子。 没有种类名称的表达方式是सान्धय से दྲ
English
दुः। तन्वी। तनुः। तनुः। लघ्वी। लघुः। गुर्बीः। गुरुः। What is "Ulas"? सिता। कृष्णा। What is "Merit"? आखुः। What is "Non-Kharu and Stacked Proximal"? खुरुरियं स्त्री। पाण्डुरियं ब्राह्मणि। From the word "woman," the reason why merit applies is that it has the action of the cause of merit applying. This should be taken as the main thing; they are not mutually independent. Therefore, the one who wants to be clever is पटुयति। Therefore, it is क्विप्। From the word पटुब्राह्मणि, there is no excess. The characteristics are also: different from the substance it relies on, not relying on excluding it, the Dharma of complete transformation, wanting merit because there is no merit. Here, substance may also depend on substance. For example, cloth, etc., is said for the purpose of distinguishing. "Not relying on excluding it" means that words such as cloth are not for expressing their own meaning but apply to threads, etc. For example, by the word "from merit to merit," one should not suspect confusion because it is not manifested from an approximate expression but wants to explain the main expression. This type also applies, so it is said to exclude it. "The Dharma of complete transformation" also means the destruction of the Dharma that produces other merits. The kind will not be completely destroyed because it is eternal. From the word "and," it is also the Dharma of complete transformation. Because it controls the sky, etc., it is eternal. Therefore, actions are distinguished. Because all of these are indestructible, it also does not have such merit because it does not depend on other merits. Then, how to understand "one image"? Because it gathers in one meaning, there is no error. Similarly, other scriptures also say: For sentient beings, there is no definite entry, and it can be clearly seen in their respective kinds, produced from dependent actions, and the nature of sentient beings is not merit. Here, the phrase "produced from stable actions" excludes actions because there may be two images of impermanence and eternity in it. The phrase "the nature of sentient beings is not merit" refers to substance, that is, the kind of the former half. From the name, from the sixth letter of the non-Palaka word, it refers to the wife. The expression without a kind name is सान्धय से दྲ
Chinese
དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཙཻ་ཏྲ་སྱ་བྷརྻཱ།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཙཻ་ཏྲཱི། མཻཏྲཱི། པྲཥྛཱི། ག་ཎ་ཀཱི། བཻ་དྱཱི། མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲཱི། ཤཱ་དྲཱི། མིང་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་སཱུ་ཏ་སྱ་བྷརྻཱ།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དག་ཉིད་དེ། རང་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བ་ལ། པྲ་སཱུ་ཏཱ། པྲ་ཛཱ་ཏཱ། པཱ་ལ་ཀ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་པཱ་ལ་ཀ་སྱ་བྷརྻཱ།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཅི་ལྟར་གོ་པཱ་ལི་ཀཱ་སྭ་ཡི། བ་ལང་རྫི་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པ་ལ་ཊཱ་པའོ། །ཅི་ལྟར་བཱནྡྷ་རྣམས་ཀྱང་ཞེ་ན། ག་ཎ་ཀ་ཤཱུ་དྲ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་མིང་ཉིད་དོ། །གང་ལས་མིང་གི་ངོ་བོས་རིགས། འགའ་ཞིག་མིང་དུ་བརྗོད་བྱ་བ། མིང་ཞེས་དེ་འོག་ནག་པ་ཡི། །མིང་གི་སྒྲ་ཡང་དེའི་སྒྲའོ། །ཞེས་ཏི་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་མིང་གི་ངོ་བོ་དང་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་གྲགས་པ་ལས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མིང་ངེས་གཟུང་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་མིང་ངོ༌། །དེའི་སྒྲ་ཡང་མིང་གི་སྒྲའོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ག་ཎ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་ག་ཎ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མོའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་དེས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་མིང་ངོ༌། །བྲྀ་ཥ། ཀ་པི། ཨགྣི། པཱུ་ཏ་ཀྲ་རུ། ཀུ་པི་ཏ། ཀུ་པཱི་ད་རྣམས་ལ་ཨེའང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་མཐའ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །བྲི་ཥཱ་ཀ་པཱ་ཡཱི། ཨགྣ་ཡཱི། པཱུ་ཏཱ་ཀྲ་ཏཱ་ཡཱི། ཀུ་སི་ཏཱ་ཡཱི། ཀུ་སཱི་དཱ་ཡཱི། ངག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལའོ། །མ་ནུ་ལས་ཨཽའང་ངོ༌། །མ་ནུའི་སྒྲ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་ན་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་མཐའ་སྒྱུར་བ་དང༌། ཨཻ་ཡིག་ཏུ་ཡང་ངོ༌། །མིའི་ཆུང་མ་ནི་མ་ནཱ་བཱི། མ་ནཱ་ཡཱི། འཇིག་གོ །མ་ནུའི་སྒྲ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ནཱ་བཱི། མ་ནཱ་ཡཱི། མ་ནུ། སཱུརྻཱ་དེ་བཱིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཱི་ཡིན་ན་སཱུརྻཱ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་དེ། སཱུརྻཱ་དེ་བཱི། གཞན་ལ་སཱུ་རི། སཱརྻ་ཎཱི་ཞེས་པ་ཡང་ཤཱ་ཀ་ཊཱ་ཡང་ནའོ། །ཨིནྡྲ། བ་རུ་ཎ་བྷ་བ། ཤརྦ། རུ་དྲ། མྲི་ཌ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ནུ་ཀའང་ངོ༌། །ཨིནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རུ་ཨཱ་ནུ་ཀ་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། །ཨིནྡྲ་སྱ་བྷརྻཱ།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བ་རུ་ཎཱ་ནི། བྷ་བཱ་ནཱི། ཤརྦི་ཎ། རུ་དྲཱ་ཎི། མྲི་ཌཱ་ནཱི། གཞན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་