Tibetan
འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་པོའི་ལྷ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་པོའི་ལྷ། ༄༅༅།། །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཨཥྚ་སཱ་ཧ་སྲི་ཀ་པྲྀཏྟི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཤབད་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་འཇམ་དབྱངས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་ཡང་དག་པར། །འཇམ་དཔལ་སྒྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་བྱ། །འདིར་སྒྲ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ལོ། །ལེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་གྲགས་པའི་ཆའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་དབྱེ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདིའི་དགོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལས་གཞན་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་མོ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་སྦྱར་བ་འདི་ཡི་གེའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་འདིའི་ལུས་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཆས་ཁྱབ་པ་མེད་པ་དང་གཞུང་ལུགས་འདིས་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་བརྟགས་ཏེ་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཐུན་མོང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དོན་གྲུབ་ཕྱིར་དུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་བདེ་འབྱུང་གི་སྒྲ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཨི་ཨུཎ། རྀ་ལྀཀ །ཨེ་ཨོང༌། ཨཻ་ཨཽ་ཙ། ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལཎ། ཉ་མ་ང་ཎ་ནམ། ཛྷ་བྷཉ། གྷ་ཌྷ་དྷཥ། ཛ་བ་གྷ་ཌ་ད་ཤ་།ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་ཙ་ཊ་ཏ་བ། ཀ་པ་ཡ། ཤ་ཥ་སར། ཧལ། དང་པོ་དང་ཨིཏ་ཀྱི་པར་ཡང་སོ་སོར་བསྡུའོ། །བསྟན་བཅོས་འདིར་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་མཐའི་བར་དུ་གནས་པ་རྣམས་དང་རང་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོར་བསྡུ་སྟེ། སོ་སོ་བ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཀ་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་བཤད་དོ། །དཎྜཱ་གྲཾ། ད་དྷཱི་དཾ། མ་དྷཱུཥྞཾ། པ་ཏྲཱི་ཀ་རཿ། མི་ཟད་པ་ནི་སུ་པ་མེད་པ་ལ། ནིཿ་ཤཱི་ཏཾ་དེ་རྣམས་ཀྱང༌། ཨཎ། ཨཀ །ཨིཀ །ཨུཀ། ཨེང༌། ཨཙ། ཨིཙ། ཨེཙ། ཨཻཙ། ཨཎ། ཨིཎ། ཡཎ། ཨམ། ཡམ། ཉམ། ངམ། ཛྷཥ། བྷཥ། ཨཤ་།ཧཤ་།བཤ་།ཛཤ་།ཛྷཤ་།བཤ་།ཚབ། ཡཡ། མ་ཡ། ཛྷཡ། ཁ་ཡ། ཙཡ། ཡར། ཛྷར། ཁར། ཙར། ཤར། ཨལ། ཧལ། ཝལ། རལ། ཛྷལ་།ཤལ། གཅིག་ དང་གསུམ་དང་དེ་བཞིན་གཅིག །བཞི་དང་གསུམ་དང་བཞི་ད
Chinese
འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་པོའི་ལྷ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་པོའི་ལྷ། ༄༅༅།། །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཨཥྚ་སཱ་ཧ་སྲི་ཀ་པྲྀཏྟི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཤབད་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ།（梵文天城体：अष्टसाहस्रिकप्रवृत्ति मंजुश्रीशब्द व्याकरण，梵文罗马转写：aṣṭasāhasrikapravṛtti mañjuśrīśabda vyākaraṇa，汉语字面意思：八千颂般若曼殊室利语词文法）。བོད་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་འཇམ་དབྱངས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་ཡང་དག་པར། །འཇམ་དཔལ་སྒྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་བྱ། །འདིར་སྒྲ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ལོ། །ལེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་གྲགས་པའི་ཆའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་དབྱེ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདིའི་དགོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལས་གཞན་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་མོ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་སྦྱར་བ་འདི་ཡི་གེའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་འདིའི་ལུས་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཆས་ཁྱབ་པ་མེད་པ་དང་གཞུང་ལུགས་འདིས་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་བརྟགས་ཏེ་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཐུན་མོང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དོན་གྲུབ་ཕྱིར་དུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་བདེ་འབྱུང་གི་སྒྲ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཨི་ཨུཎ།（梵文天城体：अ इ उण्，梵文罗马转写：a i uṇ，汉语字面意思：阿 依 乌恩）。རྀ་ལྀཀ །（梵文天城体：ऋ ऌक्，梵文罗马转写：ṛ ḷk，汉语字面意思：勒 勒克）。ཨེ་ཨོང༌།（梵文天城体：ए ओङ्，梵文罗马转写：e oṅ，汉语字面意思：诶 翁）。ཨཻ་ཨཽ་ཙ།（梵文天城体：ऐ औच्，梵文罗马转写：ai au c，汉语字面意思：爱 奥 茨）。ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལཎ།（梵文天城体：ह य व र लण्，梵文罗马转写：ha ya va ra laṇ，汉语字面意思：哈 亚 瓦 Ra 蓝）。ཉ་མ་ང་ཎ་ནམ།（梵文天城体：ञ म ङ ण नम्，梵文罗马转写：ña ma ṅa ṇa nam，汉语字面意思：娘 玛 昂 纳 南）。ཛྷ་བྷཉ།（梵文天城体：झ भ ञ，梵文罗马转写：jha bha ñ，汉语字面意思：扎 巴 娘）。གྷ་ཌྷ་དྷཥ།（梵文天城体：घ ढ ध ष，梵文罗马转写：gha ḍha dha ṣa，汉语字面意思：嘎 达 达 沙）。ཛ་བ་གྷ་ཌ་ད་ཤ་།（梵文天城体：ज ब ग ड द श，梵文罗马转写：ja ba ga ḍa da śa，汉语字面意思：匝 巴 嘎 达 达 夏）。ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་ཙ་ཊ་ཏ་བ།（梵文天城体：ख फ छ ठ थ च ट त व，梵文罗马转写：kha pha cha ṭha tha ca ṭa ta va，汉语字面意思：卡 帕 擦 塔 塔 擦 吒 塔 瓦）。ཀ་པ་ཡ།（梵文天城体：क प य，梵文罗马转写：ka pa ya，汉语字面意思：嘎 帕 亚）。ཤ་ཥ་སར།（梵文天城体：श ष स र，梵文罗马转写：śa ṣa sa ra，汉语字面意思：夏 沙 萨 Ra）。ཧལ།（梵文天城体：हल्，梵文罗马转写：hal，汉语字面意思：哈尔）。དང་པོ་དང་ཨིཏ་ཀྱི་པར་ཡང་སོ་སོར་བསྡུའོ། །བསྟན་བཅོས་འདིར་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་མཐའི་བར་དུ་གནས་པ་རྣམས་དང་རང་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོར་བསྡུ་སྟེ། སོ་སོ་བ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཀ་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་བཤད་དོ། །དཎྜཱ་གྲཾ། ད་དྷཱི་དཾ། མ་དྷཱུཥྞཾ། པ་ཏྲཱི་ཀ་རཿ། མི་ཟད་པ་ནི་སུ་པ་མེད་པ་ལ། ནིཿ་ཤཱི་ཏཾ་དེ་རྣམས་ཀྱང༌། ཨཎ། ཨཀ །ཨིཀ །ཨུཀ། ཨེང༌། ཨཙ། ཨིཙ། ཨེཙ། ཨཻཙ། ཨཎ། ཨིཎ། ཡཎ། ཨམ། ཡམ། ཉམ། ངམ། ཛྷཥ། བྷཥ། ཨཤ་།ཧཤ་།བཤ་།ཛཤ་།ཛྷཤ་།བཤ་།ཚབ། ཡཡ། མ་ཡ། ཛྷཡ། ཁ་ཡ། ཙཡ། ཡར། ཛྷར། ཁར། ཙར། ཤར། ཨལ། ཧལ། ཝལ། རལ། ཛྷལ་།ཤལ། གཅིག་ དང་གསུམ་དང་དེ་བཞིན་གཅིག །བཞི་དང་གསུམ་དང་བཞི་ད 以下是藏文文本的汉语翻译：文殊语言学的八千颂注释，国王之神 文殊语言学的八千颂注释 国王之神 在梵语中，称为《阿湿多萨哈斯里卡普瑞提曼殊师利沙布达毗迦罗那》（Aṣṭasāhasrikā Pṛti Mañjuśrī Śabda Vyākaraṇa）； 在藏语中，称为《文殊语言学的八千颂注释》。 向佛陀致敬！ 向佛陀、文殊菩萨以及世尊护法致敬！ 在礼敬之后，将如实阐述 文殊语言的特性。 这里的“优美之音”即指文殊菩萨。 “优美”是指声誉的一部分。 其特性通过本质、词形变化等加以说明。 此处的论述目的在于，通过此法而非其他方法，能够特别理解并适合供奉等用途。 若有人问：由于外在世界的毁灭和生起的两种缺陷，此处所追求的意义是否不合理？ 答案是：通过此处的论述，结合文字的语境和时机，其内容没有遍布缺陷的可能，且此体系使意义令人信服，经过检验是合理的。 所要表达的意义，正是为了普遍理解事物的真实本质。 为了成就众生的利益，为了佛陀和吉祥音声的成就。 将明确展示所表达的伟大咒语： 字母表： a, i, uṇ, ṛ, ḷk, e, oṅ, ai, au, c, ha, ya, va, ra, laṇ, ña, ma, ṅa, ṇa, nam, jha, bhañ, gha, ḍha, dhaṣ, ja, ba, gha, ḍa, da, śa, kha, pha, cha, ṭha, tha, ca, ṭa, ta, ba, ka, pa, ya, śa, ṣa, sa, ra, hal。 规则： 第一字母和以“it”结尾的字母，分别归类。 在此论著中，将从头至尾完全解释的字母，以及位于首尾之间的字母，各自归类， 且各自的字母也将被单独理解，这就是其意义。 长音字母： “aka”指类似的长音字母。 例如：daṇḍāgram, da-dhī-dam, ma-dhūṣṇam, patrīkaraḥ。 “无穷尽”指无上的“su”。 niḥśītam 等字母也是如此。 字母组合： aṇ, ak, ik, uk, eṅ, ac, ic, ec, aic, aṇ, iṇ, yaṇ, am, yam, ñam, ṅam, jhaṣ, bhaṣ, aś, haś, baś, jaś, jhaś, baś, chab, yay, may, jhay, khay, cay, yar, jhar, khar, car, śar, al, hal, val, ral, jhal, śal。 计数： 一、三，以及同样的一、四、三、四……（文本在此中断，未完）。 说明： 此文本是关于梵语语言学（毗迦罗那，Vyākaraṇa）的注释，聚焦于文殊菩萨（文殊师利）相关的语言学理论，涉及字母、音韵、词形变化等内容。翻译力求忠实原文，保留其技术性和宗教性语境。藏文中提到的字母表和规则反映了梵语语法中的音韵系统，用于分析语言的构成和变化。
English
Commentary on the Grammar of Manjushri, Eight Thousand Verses. Royal Deity. Commentary on the Grammar of Manjushri, Eight Thousand Verses. Royal Deity. ༄༅༅།། །།In Indian language: Aṣṭasāhasrikapravṛtti Mañjuśrīśabda Vyākaraṇa. In Tibetan: Commentary on the Grammar of Manjushri, Eight Thousand Verses. Homage to the Buddha! Homage to the Buddha and Manjushri! Homage to the protector and savior of the world! Having paid homage, I will correctly explain the characteristics of Manjushri's grammar. Here, the excellent sound is Manjushri. "Excellent" refers to the part of fame. Its characteristics are closely shown by its nature and distinctions, etc. The purpose of this combination is that it cannot be specifically understood by anything other than this, and it is worthy of worship, etc. If it is asked whether it is inappropriate to desire this manifestation because of the two faults of the outer form being destroyed and arising, then this close combination, together with looking at the state of the letters, does not pervade the body with faults, and this doctrine makes one believe in the meaning, so it is appropriate to investigate and follow it. What is to be said is also to be understood in common as the meaning itself. For the sake of accomplishing the meaning of sentient beings, that is, for the sake of accomplishing the sound of Buddha and Bliss-arising. The great mantra that is to be spoken should be closely shown: A i uṇ. Ṛ ḷk. E oṅ. Ai au c. Ha ya va ra laṇ. Ña ma ṅa ṇa nam. Jha bha ñ. Gha ḍha dha ṣa. Ja ba ga ḍa da śa. Kha pha cha ṭha tha ca ṭa ta va. Ka pa ya. Śa ṣa sa ra. Hal. The first and the second part of it are also collected separately. In this treatise, what is to be fully explained, those that are located between the first letter and the end, and also oneself, are collected separately. The meaning is that the separate ones will also be held. Aka is explained at length for similar letters. Daṇḍāgraṃ. Da dhīdhaṃ. Ma dhūṣṇaṃ. Patrīkaraḥ. The inexhaustible ones are those without supa. Niḥśītaṃ, those also. Aṇ. Ak. Ik. Uk. Eṅ. Ac. Ic. Ec. Aic. Aṇ. Iṇ. Yaṇ. Am. Yam. Ñam. Ṅam. Jhaṣ. Bhaṣ. Aś. Haś. Baś. Jaś. Jhaś. Baś. Chab. Yay. May. Jhay. Khay. Cay. Yar. Jhar. Khar. Car. Śar. Al. Hal. Val. Ral. Jhal. Śal. One and three and likewise one. Four and three and four
Tibetan
ང་ནི། །གཅིག་གཉིས་དྲུག་དང་དེ་བཞིན་གཅིག །ལྔ་དང་ལྔ་དང་དྲུག་ཉིད་དོ། །མན་ངག་ཇི་བཞིན་ཎ་ཡིག་སོགས། །གཟུང་བྱ་ཡི་གེའི་གོ་རིམས་བཞིན། །སོ་སོར་སྡུད་དོ་དེ་ཡང་ནི། །འདིར་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བརྗོད། །གཞན་དུ་ན་སུབ་དང་ཏིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྷག་པ་དང་ཆེན་པོ་དང་ཡི་གེ་དུ་མ་བརྗོད་པས་སོ་སོར་ཉུང་དུས་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་གྲུབ་བོ། །ཨཀ་ཤི་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ། །འདིར་ཡོད་པའི་ཀ་ཡིག་ནི་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ་རིགས་མཐུན་པའི་ཡི་གེ་དང་རང་ཉིད་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་དེ་དག་གཅིག་གོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཏ་བོ་ད་ཀཾ། ཁ་ཊྭོ་ཧ་ཏེ། ཨཏ་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཏ་ལས་བྷིས་ཨཻ་སའོ། །ཁ་ཊྭཱ་བྷིཿ། རིགས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་མཐུན་པ་སྨོས་པ་གྲུབ་པ་ལ་གསལ་བའི་དོན་དུ་ཚིག་སྨོས་སོ། །ཨཙ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །ཨཙ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ཨཎ་ཡིས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཨ་མཱུཿ། ཨ་མུ་ཥྱ། དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་སྱ། སན་དང་ཨཱ་ཤནས་བྷི་ཀྵ་ལས་ཨུའོ། །བྷི་ཀྵུཿ། ཨཊ། ཨ་བྷ་བཏ་ཨིཊ། བྷ་བི་ཏ་བྱཾ། ཨུཏ་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཙ་ཡ། ཨུ་ཡིག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཙུའི་ཀུའོ། །བ་ལི་བྷུཀ །ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མཐའིའོ། །གང་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དེ་དང་དེ་ནི་མཐའ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཨི་ལས་ཨཙ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཨི་ལས་ཞེས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཨ་ཙའི་ཆོ་ག་དེ་མཐའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཙཡའི་ཛ་ཡའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཏ་ལས་ཨི་ཉའོ། །དཱཀྵིཿ། པླཱཀྵིཿ། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་སྦྱོར་བ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་པོ་ཡང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གནས་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་མཐའ་སྨོས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ན་ཊ་སོགས་ལས་ཕག་འོ། །ན་ཌ་ཡ་ནཿ། འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སཽ་ཏྲ་ནཱ་ཌིཿ། གཉིས་ཉིད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་དེ་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོའི་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་འབའ་ཞིག་གི་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཁྱད་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་མཐའོ། །དེ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡི་གེ་སྨོས་པ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་མཐའི་ཆོ་གའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ཉིད་ནི
Chinese
我乃是，一二六以及如是一，五和五和六自身。如口诀般，拏字等，如所取字母之顺序，各自收集，那也是，此处说四十二。其他如那苏布和定等，以说剩余和伟大和众多字母，各自于少时极投入，从论典之声音中成立。是如同阿迦尸之字母。此处有的迦字是不近示的同类字母和自身也将执持。从阿解释功德和彼等是一。达沃达刚。喀朵哈德。阿达，此为何？从阿达以鼻霭萨。喀吒哇鼻。以种姓明显显示自身，以说种姓相同成立，为明显之义而说词。阿匝等之仪轨。阿匝等之位置上是成办自身，阿拏将执持相似之字母。阿母。阿母夏。何谓诸元音？阿夏。桑和阿夏纳斯鼻夏出乌。鼻咻。阿特。阿阿巴达伊特。巴比达比亚姆。乌特之集合。匝亚。以乌字近示，将执持相似之字母。卒之古哦。哇里布克。作差别是边际。任何本性之最初差别，是近取之事业成办，彼和彼当知是边际自身。从伊解释阿匝。从伊说，本性之差别近取，阿匝之仪轨彼将成为边际自身。匝亚之匝亚。如是，从阿达出伊尼阿。达希。帕拉希。差别和有差别之事物也依赖于结合者之士夫之故。结合者也当了知与所表诠之位置相符者为何，是差别自身。彼之故，说彼之边际，而非其他。例如那吒等出帕哦。那达亚那。此处是不变的。索札那迪。二自身是从论典之差别中产生。或者，那是字母母音之总体的自性。于彼，以无有唯字母母音之结合，以是差别决定自身之故，是彼之边际。彼自身之故，完全宣说的果是，于说字母时，当说一切时是彼边际之仪轨。词之差别自身是
English
I am, one, two, six, and likewise one, five and five and six itself. Like a mantra, the letter ṇa, etc., according to the order of the letters to be taken, are collected separately, and that is, here it is said to be forty-two. Others, such as na-sub and ting, etc., by saying remaining and great and many letters, each intensely engage in smallness, and are established from the sound of the treatise. It is like the letter of Akashi. The letter ka here is not closely shown, but it will hold similar letters and itself. From A, it explains that qualities and those are one. Tavo da kam. Khatvo hate. What is ata? From ata with bhi ais. Khaṭvābhiḥ. By clearly showing the lineage itself, it is established by saying the same lineage, and words are spoken for the sake of clarity. The rituals of the acas. It is accomplished in the place of the acas, and aṇa will hold similar letters. Amuḥ. Amuṣya. What are the vowels? Asya. From san and āśanas bhiṣa comes u. Bhiṣuḥ. Aṭ. A abata iṭ. Bhavita byam. A collection of ut. Caya. By closely indicating with the letter u, it will hold similar letters. Tsu'i ku'o. Vali bhuk. Making a distinction is the boundary. Whatever the initial distinction of the nature is, it is the accomplishment of the action of closely taking, and that and that should be known as the boundary itself. From i, it explains aca. From i, it says that the distinction of nature is closely taken, and that ritual of aca will become the boundary itself. Jaya of caya. Likewise, from ata comes inia. Dāṣiḥ. Plāṣiḥ. The distinction and the object with distinction also depend on the person of the combiner. The combiner should also understand what is in accordance with the position of the signified, and it is the distinction itself. For that reason, the boundary of that is mentioned, but not others. For example, from naṭa etc. comes phag o. Naḍāyanaḥ. Here it is unchanging. Sautra nāḍiḥ. The two selves arise from the distinction of the treatise. Or, that is the nature of the entirety of the letter's mother. In that, since there is no combination of only the letter's mother, because of the certainty of the distinction itself, it is its boundary. For that very reason, the result of the complete explanation is that when a letter is mentioned, it should be said that at all times it is the ritual of its boundary. The distinction of words itself is