Tibetan
་འདོད་ལ་རག་གོ །དགོས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཙའི་སྒྲ་སྨོས་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པས་དེའི་མཐའི་ཆོ་ག་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །རྐྱེན་སྨོས་པ་ལ་ནི་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་མཐའ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྐྱེན་བཟུང་བ་ལ་གང་ལས་དེ་ལ་བྱས་པ་དེའི་དང་པོ་ལས་དེའི་མཐའ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཨིནྣ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ཤས་དང་དོན་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཆ་ཤས་ལ་སྤྱི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་མཐའ་ཐུན་མོང་བ་བཟུང་བར་བཤད་དོ། །རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་མཐའ་ཞེས་སོ། །ཨལ་སྨོས་པ་ལ་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་དེའི་དང་པོ་ལའོ། །གང་ལ་ཕ་རོལ་ལས་ཅུང་ཟད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཨལ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་དང་པོའི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་མཐའི་ཞེས་པ་འདིའི་དམིགས་བསལ་དུ་བཤད་དོ། །བྱིངས་ཤྣུ་བྷཱུ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཝ་དག་ཨཙ་ལ་སི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་གོ །ཤྲི་ཡཿ་བྷྲུ་བཿ་ཡལ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཏྲྀ་པུ་ཏྲ། བདྷྭོ་ཞེས་པ་འདིར་ཨལ་མི་འགྱུར་བའོ། །བདུན་པ་ལས་སྔོན་མའི་འོ།། འདིར་གང་བདུན་པའི་མཐའ་ཡིས་ཉེ་བར་ཟིན་པ་དེ་ལས་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཨིཀ་ནི་ཨལ་ཙ་ལ་ཡ་ཎའོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ད་དྷུ་ད་ཀཾ། མདྷྭི་དཾ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ལྔ་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །འདིར་གང་ལྔ་པའི་མཐའ་ཡིས་ཉེ་བར་ཟིན་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མང་པོའི་ཚིག་ལ་ཝས་ནས་དག་གོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །གྲཱ་མོ་ཝཿསྭ། འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུཥྨཱ་ཀཾ་གྲཱ་མཿ་སྭཾ། ཕྱོགས་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྔ་པ་ལ་སྔོན་མའི་ཡང་འགྱུར་བ་ལས་ཕ་རོལ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་འདིའོ། །དང་པོའི་འོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་མདོ་ཡིས་ཕ་རོལ་དྲུག་པས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་ལ་སློབ་པ་ན་དང་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དྭིའི་མཐའ་དང་པྲ་ལ་སོགས་པའི་ཨཱར་མིན་པ་ལས་ཨབ་ཨཱིཏའོ། །དྭཱི་པཿ། ས་མཱི་པཿ། ཨནྟ་རཱི་པཿ། མཐའིའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །དེས་ན་ གང་ཨལ་གཅིག་བསྟན་པས་མཐའི་ཨལ་ཐོབ་པ་སྟེ་དང་པོའི་ཨལ་གྱི་སྒྲུབ་པའོ། །མཐའིའོ། །གནས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་མཐའི་ཡིན་པར་བྱ་སྟེ། ཨཥྚན་གྱི་སུཔ་ལ་ཨཱཏ་ཡང་ནའོ། །ཨཥྚཱ་བྷིཿ། གདིར་གནས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པས་མཐའི་ཚིག་གམ་ངག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་ཨལ་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལས་ཨ་ན་ཊུ་ཧའི་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་ཨ་ན་ཊུ་ཧའི་སྒྲ་ཉིད་ཐོས་པ་ནི་གནས་ཅན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་མཆོག་གི་སྒྲར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངིར་ཀྱང་ངོ༌། །ང་ཡིག་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་ཡང་མཐའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྀཏ་ཨུ་ཤ་ནས་པུ་རུ་དཾ་ཤས་ཨ་ནེ་ཧས་རྣམས་ཀྱིས་སུ་ལ་ཨ་ནངའོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཨུ་ཤ་ནཱ། པུ་རུ་དཾ་ཤཱ། ཧིང་དང་ཏཱ་ཏང་དག་གི་ང་ཡིག་འགྲོ་བ་བྱས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཏི་ཧི་དག་གི་ཞེས་བྱས་ནས་ཨེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ང་འགྲོ་བ་བྱེད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཅན་ནོ། །ཨའི་ཎལ་དང་ཤིཏ་ཨལ་གཅིག་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨའི་ཎལ་དང་ཤིཏ་ཡལ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཨ་ཡིག་བསྒྱུར་བའི་ཎལ་དང་ཤ་ཡིག་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་ཨལ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྷཱུ་ལས་ཨཏ་ཅེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །བ་བྷཱུ་བ་ཡཱུ་ཡཾ། ཛ་གཱ་ད། ཛས་ཐམས་ཅད་ཤིའོ། །ཨསྟི་བྲཱུ་དག་གི་བྷཱུ་བ་ཙི་དག་གོ །བྷ་བི་ཏཱ། བཀྟཱ། ཊྐཏ་དང་པོ་ཐ་མ་དག་གོ །ཊ་འགྲོ་བ་དང་ཀ་འགྲོ་བ་དག་གི་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་དག་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཨིཏ་བལ་དང་པོའི་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ལུང་ལི་ཊ་དག་ལ་བྷཱུ་ལས་བུ་ཀའོ། །བ་བྷཱུ་བ་མི་ཏ་ཨཙ་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་ལོ། །མ་ཡིག་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱ་བ་ནི་ཨཙ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་མཐའི་ཨཙ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མ་ནིང་ལ་ཨཙ་ལས་ཛྷ་ལའོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །པ་ཡཱནྶི། ཨ་སུ་པ་ཏ་པ་ཙ་རྣམས་ལ་ཐུག་སུམ་ཨུམ་རྣམས་སོ། །ཨ་བོ་ཙ་ཏ། མ་ངེས་པ་དྲུག་པའི་གནས་ཉིད་ལའོ། །འདིར་འབྲེལ་བའི་ནང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་དྲུག་པའི་གནས་ནི་འབྲེལ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གོ་ཧའི་མཐའི་ཉེའི་ཨུཏའོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཨུ་པ་གཱུ་ཧ་ཏི། འདིར་གོ་ཧ་ཞེས་པ་མཐའ་ཉེའི་ཆ་ཤས་དང་འབྲེལ་པའི་དྲུག་པ་མཐའ་ཉེ་ནི་སླར་ཡང་ ཨཱུཏ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་མ་ངེས་པས་གནས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དྲུག་པར་བསྟན་ནོ། །གནས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་འདིར་ཡུལ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཡུལ་ཡང་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་འབྲེལ་བའི་གནས་ལ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ།། སྭ་རཱུ་པ་བཱན་གྷ་ཊ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཨཱ
Chinese
取决于意愿。不是因为需要的缘故，用除此之外的差别来区分。因为说了“ཙ”的语声，具有支分，所以不应说那是它的结尾仪轨。说了缘起，因为没有它，就是它的结尾。因此，应说没有差别。执持缘起时，从哪里对它做了，就从那的最初执持它的结尾。因为以“ཨིནྣ་”等缘起，对于具有意义的缘起的组成部分和没有意义的组成部分，共同施加总的近取，所以说执持它的共同结尾。从完全宣说缘起中，只有结果才是结尾。说了“ཨལ་”，对于任何仪轨的最初。对于从彼岸稍微成办的，以“ཨལ་”稍微指示的，那将成为最初的行为，区分开来，这是结尾的特殊之处。词干“ཤྣུ་”、“བྷཱུ་”等的“ཡ་”、“ཝ་”等是“ཨཙ་ལ་སི་ཡ་”、“ཨུ་ཝ་”等。“ཤྲི་ཡཿ་”、“བྷྲུ་བཿ་”说“ཡལ་”有什么用呢？“མཱ་ཏྲྀ་པུ་ཏྲ”、“བདྷྭོ་”这里“ཨལ་”不变化。从第七位是前一位的。“这里，凡是被第七位的结尾所接近的，都要理解为成办前一位的。“ཨིཀ་”就是“ཨལ་ཙ་ལ་ཡ་ཎའོ་”这样解释。ད་དྷུ་ད་ཀཾ། （藏文，梵文天城体，dadhu dakam，汉语字面意思：乳水）མདྷྭི་དཾ། （藏文，梵文天城体，madhvi dam，汉语字面意思：蜜此）因为没有理由的事物，是相同的缘故，对其他的也会变化，这是确定的。从第五位是他者的。“这里，凡是被第五位的结尾所接近的，都要理解为成办他者的。对于多数的词，解释说从“ཝས་”等。གྲཱ་མོ་ཝཿསྭ། 这里不变化。ཡུཥྨཱ་ཀཾ་གྲཱ་མཿ་སྭཾ། 因为表示方位的特征的第五位，从前一位也变化，所以确定是他者。最初的。“通过紧接着的经文，当学习用他者第六位所指示的行为时，首先要理解，从“དྭི”的结尾和“པྲ་”等不是“ཨཱར་”中，是“ཨབ་”、“ཨཱིཏ”。དྭཱི་པཿ། ས་མཱི་པཿ། ཨནྟ་རཱི་པཿ། 这是对“结尾的”的特殊排除。因此，凡是用一个“ཨལ་”指示的，获得结尾的“ཨལ་”，就是成办最初的“ཨལ་”。结尾的。成办处所的行为，应该是结尾的，对于“ཨཥྚན་”的“སུཔ་”是“ཨཱཏ་”或者“ན”。ཨཥྚཱ་བྷིཿ། 因为用处所本身指示，结尾的词或语中不
English
It depends on the desire. It is not because of the need that it is distinguished by a difference other than that. Because the sound of "ca" is spoken, possessing branches, it should not be said that it is the final ritual of it. When the cause is mentioned, it is the end of it because of the absence of it. Therefore, it should be said that there is no difference. When the cause is held, from where it is done to it, the end of it is held from the beginning of that. Because of the causes such as "inna", for the part of the cause that has meaning and the part that has no meaning, the general approximation is applied, so it is said that the common end of it is held. From the complete explanation of the cause, only the result is the end. When "al" is mentioned, it is for the beginning of any ritual. For what is accomplished slightly from the other side, what is indicated slightly by "al" will become the first action, distinguishing it, this is the special exclusion of the end. The "ya" and "va" of the stems "śnu" and "bhū" are "acalasiya" and "uva". What is the use of saying "yal" for śrīyaḥ and bhrūvaḥ? "mātṛputra", "badhvo" here "al" does not change. From the seventh is the previous one. Here, whatever is approached by the end of the seventh, it should be understood to accomplish the previous one. "ika" is explained as "alacalayaṇao". dadhu dakam (Tibetan, Devanagari, dadhu dakam, literal Chinese meaning: milk water) madhvi dam (Tibetan, Devanagari, madhvi dam, literal Chinese meaning: honey this) Because there is no reason for things, it is the same reason, it will also change for others, this is certain. From the fifth is the other. Here, whatever is approached by the end of the fifth, it should be understood to accomplish the other. For the plural words, it is explained that it is from "vas" etc. grāmovaḥ svaḥ. Here it does not change. yuṣmākaṁ grāmaḥ svaṁ. Because the fifth of the characteristic of indicating direction also changes from the previous one, it is certain that it is the other. The first. Through the immediately following sutra, when learning the action indicated by the sixth of the other, it should be understood first, from the end of "dvi" and "pra" etc. that are not "ār", it is "ab" and "īt". dvīpaḥ. samīpaḥ. antarīpaḥ. This is the special exclusion of "of the end". Therefore, whatever is indicated by one "al", obtaining the "al" of the end, is the accomplishment of the first "al". Of the end. The action of the place should be of the end, for the "supa" of "aṣṭan" is "āta" or "na". aṣṭābhiḥ. Because it is indicated by the place itself, the word or speech of the end is not
Chinese
的转变使阿尔自身接近安住。因此，阿那笃亥（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词，在这里听到阿那笃亥（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声音本身就是安住者。不做区分是因为对至高之声也进行推测的缘故。ངིར་也是ངོ། 凡是ང་字运行的地方，也会成为结尾的证明。如རྀཏ་ཨུ་ཤ་ནས་པུ་རུ་དཾ་ཤས་ཨ་ནེ་ཧས་等人解释说“对谁来说是ཨ་ནངའོ་”。乌沙纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。普鲁丹夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。哼和达当的ང་字运行，是否定功德的意思。做了“地的”之后，由于埃的随之加入而成立，所以ང་的运行是没有意义的。艾纳尔和希特阿尔不是一体的一切，这是它的特殊之处。艾纳尔和希特亚尔不是一体的一切。凡是阿字转变的纳尔和夏字运行的阿尔不是一体的，都要理解为这一切的处所。如从བྷཱུ་解释说“阿达”。哇བྷཱུ་哇雅于扬。扎嘎达。扎的一切都是希。阿斯提布茹等的བྷཱུ་哇兹等。བྷ་བི་ཏཱ། 巴克达。特卡达最初和最后等。要理解特运行和卡运行的证明的作为，最初和最后等。如解释说“一半运行的伊达巴尔是最初的”。隆利达等对བྷཱུ་来说是布卡。哇བྷཱུ་哇米达阿查结尾之外。凡是玛字运行的地方，它的作用就是要理解为在阿查的中间和结尾的阿查之外。如对中性来说，从阿查到ཛྷ་。帕扬斯。阿苏帕达帕扎等是图苏姆乌姆等。阿沃扎达。是不确定的第六处所。在这里，由于关联中的理由本身，不确定的第六处所要理解为关联。如解释说“果哈的结尾附近的乌达”。乌帕古哈迪。在这里，果哈是指与结尾附近的组成部分相关的第六个结尾附近，再次与 乌达一起关联，由于不确定，安住者本身被显示为第六。处所的声音在这里也是指地方，地方也是自性，因为说“事物们的自性是地方”。因此，如何从关联的处所中产生第六种分别念的差别呢？斯瓦如帕班嘎达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这里也是如自性关联一样。正是因为这个原因。啊。
English
The transformation makes Al himself close to dwelling. Therefore, the word Anatuha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), hearing the sound of Anatuha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) itself is the dweller. Not making a distinction is because the supreme sound is also inferred. Ngir is also ngo. Wherever the letter nga runs, it will also become the proof of the end. For example, Rita Ushanas Purudamshas Anehas and others explain, "For whom is Anangao." Ushana (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Purudamsha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The nga letter running of Hing and Datang means negating merit. After doing "of the earth", since E's subsequent addition is established, the running of nga is meaningless. Ainal and Shital are not all one, this is its special feature. Ainal and Shital are not all one. Whatever Nal of the A letter transformation and Al of the Sha letter running are not one, it should be understood as the place of all of this. For example, from Bhu it is explained as "Ada". Wa Bhū Wa Yā Yuyaṃ. Jagāda. All of Ja is Shi. Asti Brū etc. are Bhū Wa Zi etc. Bhavitā. Baktā. Ṭkata first and last etc. It should be understood that the action of proving the ṭa running and the ka running, the first and the last etc. For example, it is explained that "the half-running Itabal is the first". Lung Lita etc. are Buka for Bhu. Wa Bhū Wa Mita Aca beyond the end. Wherever the Ma letter runs, its function is to understand it as being outside the middle and end Aca of the Acas. For example, for the neuter, from Aca to Ṝ. Payānsi. Asupada Paca etc. are Thuk Sum Um etc. Avozata. It is the uncertain sixth place. Here, due to the reason itself in the association, the uncertain sixth place should be understood as association. For example, it is explained that "Uda near the end of Goha". Upagūhati. Here, Goha refers to the sixth end near the component related to the end, and again with Uda together, due to uncertainty, the dweller himself is shown as the sixth. The sound of the place here also refers to the place, and the place is also self-nature, because it is said that "the self-nature of things is the place". Therefore, how does the difference of the sixth kind of conceptualization arise from the place of association? Svarūpa Bān Ghaṭa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) here is also like self-nature association. Precisely for this reason. Ah.