Tibetan
ནཱ་ག་ཤཱིཪྵཱི་ནི། ཏ་ཏི་ནཱ་པེ་པེ་ད་ནཱཿ། ཤཊ་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། དེ་བཞིན་དུ། སཔྟན། ཨཥྚན་ན་བ་ན། ད་ཤ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྒྲའི་དོན་གཙོ་བོར་བསྟན་པའོ། །དེས་ན་དེའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་དེའི་དོན་གཙོ་བོ་ལས་འགྱུར་རོ། །པ་ར་མ་ཀ་ཏི་ཏིཥྛནྟི་པ་ར་ཀ་མ་པ་ཤྱ། དེ་བཞིན་དུ་བར་མ་ཥ་ཏ། བ་ར་མ་པཉྩ། དེའི་དོན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི། པྲི་ཡ་ཀ་ཏ་ཡཿ། པྲི་ཡ་ཀ་ཏཱི་ན། པྲི་ཡ་ཥ་ཥཿ། པྲི་ཡ་པཉྩཱ་ན། པྲི་ཡ་པཉྩཱཿ། སུ་ཨ་མ་དག་ནི་མ་ནིང་ལས་སོ། །མ་ནིང་ང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སུ་ཨམ་ཞེས་པ་འདི་དག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། པཱ་རི་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱེ། ཨཏ་ལས་ཨ་མའོ། །མ་ནིང་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སུ་ཨམ་དག་ཨམ་འགྱུར་ཏེ། པ་ནཾ་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཌ་ཏར་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་ལས་ཨི་ཀ་ཏ་ར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏའོ། །ཌ་ཏ་ར། ཌ་ཏ་མ། ཨི་ཏ་ར། ཨ་ནྱ། ཨ་ནྱ་ཏ་མ་སྟེ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལྔ་རྣམས་ལས་ཨེཀ་ཏ་ར་མ་གཏོགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སུ་ཨཾ་དག་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཏ་ར་ཏ་ཏིཥྛ་ཏི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཀ་ཏ་མ་ཏ། ཨི་ཏ་རཏ། ཨ་ནྱ་ཏ། ཨ་ནྱ་ཏ་མ་ཏ། ལྔ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱུརྦཾ་ཏིཥྛ་ཏི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཨེ་ཀ་ཏ་ར། ཨེ་ཀ་ཏ་ར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཀ་ཏ་ལ་ཏིཥྛ་ཏི། ཡང་ན་པ་ཤྱེ། ཨེ་ཀ་ཏ་ར། ཨེ་ཀ་ཏ་ར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཀ་ཏ་ར་ཏིཥྛ་ཏི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། དགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཌ་ཏ་རའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ཕྱེ་མའི་ངས་ནི་ཨ་ཤ་རུ་ཡུཥྨད་དག་ལས་ཕྱི་མའི་ངས་ནི་ཨ་ཤ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏ་བ། མ་མ། ངེ་སུཊ་དག་གི་ཨ་མའོ། །ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ཕྱི་མའི་དེ་ཞེས་པ་འདི་དང་སུཊ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཏུ་བྷྱཾ། མ་ཏུ་བྷྱཾ། མ་ཧྱམ་དཱི་ཡ་ཏེ། ཏྭཾ། ཡུ་བཱཾ། ཡཱུ་ཡཾ། ཏྭཱཾ། ཡུ་བྷཾ། ཨ་ཧཾ། ཨཱ་བཱཾ། བ་ཡཾ། མཱཾ། ཨཱ་བཾ། ཤསའི་ཨནའོ། །ཡུཥྨད་ཨད་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཤས་ནི་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུཥྨཱ་ན། ཨསྨཱ་ན། བྷྱས་ནི་ཨ་བྷྱམའོ། ། ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ཕྱི་མའི་བྷས་ཨ་བྷྱཾ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུཥྨ་བྷྱཾ། ཨསྨ་བྷྱཾ་དཱི་ཡ་སྟེ། ང་སིའིའང་ཨཏའོ། །ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཤས་ནི་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུཥྨཱ་ན། ཨསྨཱན། བྷྱས་ཨ་བྷྱམའོ། །ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ཕྱི་མའི་བྷྱས་ནི་ཨ་བྷྱཾ་དུ་བྶྒྶྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨཥྨཱ་ཀཾ། ཨསྨཱ་ཀཾ། ཐུང་ངུ༌། ན་དཱི་ཨཔ་ལས་ཎུཊའོ། །ཐུང་ངུ་དང་ནི་དི་དང་ཨཱས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཨཱམ་ལས་ནུཊ་འགྱུར་ཏེ། བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། ཀུ་མཱ་རཱི་ཎཱཾ། ཁ་ཊྭཱ་ནཱཾ། སརྦྦ་ནཱ་མའི་ཨ་ལས་སུཊའོ། ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་སརྦ་ནཱ་མའི་སུཏ་ཨཱ་མ་ལ་སུཏ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། སརྦེ་ཥཱཾ། སརྦཱ་སཱཾ་བི་ཤྭེ་ཥཱཾ་བི་ཤྭཱ་སཱཾ། ཨ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བ་ཏཱི། བྷ་བ་ཏཱི་ནཱཾ། གྲངས་ལས་ཨཏ་མིན་པ་ལས་སོ། །ཨཏ་ཀྱི་སྒྲ་མ་གཏོགས་པའི་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཨཱ་མ་ལས་ནུཏ་འགྱུར་ཏེ། ཙ་ཏུརྞཱཾ། པཉྩཱ་ནཱཾ། ཥཎྞཱཾ། ཨཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲིཾ་ཤ་ཏཱཾ། ཏཱ་བ་ཏཱཾ། ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། ཏིའི་སྒྲ་ཨཱ་མ་གྱི་མཐའ་ལ་ཡཱ་ཎཱཾ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། མི་ཟད་པ་ལས་སུཔ་འཇིག་གོ །མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱི་མའི་སུཔ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨུཙྩཻཿ། ནཱི་ཙཻཿ། དོན་གཅིག་ལའོ། །དོན་གཅིག་གི་དངོས་པོ་དོན་གཅིག་ལ་ཀྱཙ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་སུཔ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། ཨཽ་པ་ག་པཿ། མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཨཏ་ཨམ་སྟེ་ལྔ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སུཔ་ནི་མི་འཇིག་པར་ལྔ་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཨཱམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ལྔ་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཱཏ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པཱགྣི་གསུམ་པ་དང་བདུན་བདག་གི་ཡང་ནའོ། །མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕྱི་མར་གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་དག་ནི་ཨཱམ་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷེ་ན། ཡང་ན་ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ཨུཔ་ཀུམྦྷེ་ནི་དྷེ་ཧི། ཡང་ན་ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ། བདུན་པ་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་ཀླུང་དང་གྲངས་དང་ཆ་ཤས་ལ་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་རྟག་ཏུ་ཨམ་འགྱུར་ཏེ། ས་མུ་ཏྲཾ། ཨུནྨརྟྟ་གངྒཾ། ཨ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏི། བྷཱ་ར་དྷཱ་ཛཾ། རིགས་གཅིག་ལ་མང་པོ་ཉིད་དོ། །རིགས་གཅིག་གི་དོན་ལ་མང་པོ་ཉིད་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སམྦནྣོ་ཡ་བཿ། སམྦནྣཱ་ཡ་བཱཿ། གཅིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཱི་ཧ་ཡ་བཽ། གྲངས་ལ་དགག་པ་འདོད་དེ། བྲཱི་ཏིཿ། སམྤནྣཿ། སུ་བྷིཀྵ་ཀ་རཿ། གུས་པར་བྱེད་པ་ལའང་ངོ༌། །གུས་པ་རྟོགས་ པར་བྱེད་པ་ལ་གཅིག་ལ་མང་པོ་ཉིད་ཡང་ན་སྟེ། ཏྭ་མྨེ་གུ་རུཿ། ཡཱུ་ཡཾ་མེ་གུ་ར་བཿ། གུ་རུ་ཙ་ར་ཎཿ། ས་མཱ་དི་ཤ་ཏི། གུ་རུ་ཙ་ར་ཎཱཿ། ས་མཱ་དི་ཤནྟི། ཨསྨད་ལ་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨསྨད་ལས་དོན་གཅིག་ལ་གཅིག་དང་མང་པོ་ཉིད་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཧ་མཱ་བཱམྦ་ཡཾ་དེ་བཞིན་དུ། བ་ཡཾ་བཽདྡྷ་ཤྲུ་མཿ། རཱ་ཛཱ་ཏྭཾ་བ་ཡ་མ་པྱུ་པཱ་སྶི་ཏ་གུ་རུ་པྲཛྙཱ་བྷི་མཱ་ནོནྣ་ཏཱ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཧཾ་གཱརྒྒྱོ་བྲ་བཱི་མི། ཕལྒུ་ནཱི་དང་པྲོཥྛ་བ་ད་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་སྐར་ལའོ། །ཕལྒུ་ནཱི་དང་པྲོཥྛ་པ་དཱ་དག་ལའང་རྒྱུ་སྐར་ལ་གཉིས་དང་མང་པོ་ཉིད་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པཱུརྦེ་ཕལྒུ་ཎྱཽ། པཱུརྦཱ། ཕལྒུ་ནྱཿ། པཱུརྦེ་པྲོཥྛ་པ་དེ། པཱུརྦཱཿ། པྲོཥྛ་པ་དཱཿ། རྒྱུ་སྐར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཕལྒུ་ནྱོ་མཱ་ཎ་བ་བི་ཀེ །ཏིཥྱ་དང་པུ་ནརྦ་སུ་དག་རྒྱུ་སྐར་ལ་སྟེ་དང་གི་དོན་དང་མང་པོ་ཉིད་ལ་གཉིས་ཉིད་དོ། །ཏི་ཥྱ་ནི་གཅིག་གོ །པུ་ནརྦ་ནི་གཉིས་སོ། །དེ་དག་གི་དང་གི་དོན་ནི་མང་པོའི་དོན་ཏེ། དེར་མང་པོའི་ཚིག་ཐོབ་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་འགྱུར་བས་ཏི་ཥྱ་དང་བུ་ནརྦ་བུ་དག་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཡུལ་ལ་གཉིས་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཨུ་དི་ཏཽ་ཏི་ཥྱེ་པུ་ནརྦ་སཱུ། རྒྱུ་སྐར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏི་ཥྱོ་མཱ་ཎ་པ་ཀཿ། པུ་ནརྦ་སཱུ་མཱ་ཎ་བ་ཀཽ །ཏི་ཥྱ་པུ་ནརྦ་ས་པོ་མཱ་ཎ་བ་ཀཱཾཿ། རྒྱུ་སྐར་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་སླར་རྒྱུ་སྐར་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །པུཥྱ་པུ་ནརྦ་སཱུ། དང་གི་དོན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡསྟི། ཥྱསྟཽ་པུ་ནརྦ་སཱུ། ཡེ་ཥཱཾ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ཏི་ཏ་ཨི་མེ་ཏི་ཥྱ་པུ་ནརྦ་པ་བཿ། མང་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུན་སྡུད་པ་ལ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཏིཥྱ་པུ་ནརྦ་སུ་ཨི་དམ། བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཨ་ནཱ་བྲྀཏྟི་ལ་གཅིག་ཉིད་དོ། །མང་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ཉིད་དེ། བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཨ་ནཱ་བྲྀཏྟི་ལ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། བིཾ་ཤ་ཏིཿ། པུ་རུ་ཥཱཿ། ཤ་ཏཾ་སྟྲི་ཡཿ། ཨཱ་བྲྀཏྟ་ལ་ནི་གཉིས་ཏེ། བིདྴ་ཏཱི། ཏི་སྲོ་བིདྴ་ཏ་ཡཿ། ཨ་པཿ། རཱ་རཿ། ཛ་ལཽ་ཀཿ། སི་ཀ་ཏ་སོགས་ལས་མང་པོ་མིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཨཱ་པཿ། ཤོ་བྷ་ནཱཿ། གུ་ཎ་བནྟཿ། དཱ་རཱཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །། བུད་མེད་ལའོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། ཨིཏ་ལས་གོང་དུ་ཨཱ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་འདིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པས་ཨངྒ་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དིབ་ལ་སོགས་པ་མངོན་
Chinese
那伽尸利尼。 达底那贝贝达那。 夏吒底师昙底。 或者巴夏。 如此这般。 萨布丹。 阿师昙那瓦那。 达夏那等等。 这是一个主要显示声音意义的。 因此，从它的结尾也会从它的主要意义改变。 巴惹玛嘎底底师昙底巴惹嘎玛巴夏。 如此这般，瓦惹玛夏达。 瓦惹玛班杂。 对于不是它的主要意义来说是：布利雅嘎达雅。 布利雅嘎底那。 布利雅夏夏。 布利雅班杂那。 布利雅班杂。 苏阿玛等是从中性来的。 从中性“我”之外的“苏阿姆”这些会坏灭，巴日底师昙底。 或者巴夏耶。 阿达之外是阿玛。 从以中性“阿”字结尾之外的“苏阿姆”等会变成“阿姆”，巴囊底师昙底。 或者巴夏。 达达惹等五个之中，从不是伊嘎达惹之外是达。 达达惹。 达达玛。 伊达惹。 阿尼亚。 阿尼亚达玛，这五个中性的标志中，从不是埃嘎达惹之外，其他的“苏昂”等会转变成“达”字，嘎达惹达底师达底。 或者巴夏。 嘎达玛达。 伊达惹达。 阿尼亚达。 阿尼亚达玛达。 说是五个之中是什么呢？ 布尔旺底师达底。 或者巴夏。 埃嘎达惹。 说是从不是埃嘎达惹之外是什么呢？ 埃嘎达拉底师达底。 或者巴夏耶。 埃嘎达惹。 说是从不是埃嘎达惹之外是什么呢？ 埃嘎达惹底师达底。 或者巴夏。 如果没有否定，也会从达达惹的结尾改变。 从“宇什玛德”，“阿什玛德”等之中，前面的“我”会变成“阿夏”，从“宇什玛德”等之中，后面的“我”会变成“阿夏”转变，达瓦。 玛玛。 涅苏特的阿玛。 从“宇什玛德”，“阿什玛德”等之中，后面的“德”这个和苏特等也会变成“阿”，度布扬。 玛度布扬。 玛海扬迪雅德。 德旺。 宇瓦姆。 雅扬。 德旺。 宇邦。 阿航。 阿瓦姆。 瓦扬。 玛姆。 阿旺。 夏萨的阿那。 从“宇什玛德”，“阿德”等之外的夏萨会转变成“安”，宇什玛那。 阿什玛那。 恰斯是阿恰玛。 从“宇什玛德”，“阿什玛德”等之中，后面的恰斯会转变成“阿恰姆”，宇什玛恰姆。 阿什玛恰姆迪雅斯德。 昂斯伊昂阿达。 从“宇什玛德”，“阿什玛德”等之外的夏萨会转变成“安”，宇什玛那。 阿什玛那。 恰斯阿恰玛。 从“宇什玛德”，“阿什玛德”等之中，后面的恰斯会转变成“阿恰姆”，阿什玛刚。 阿什玛刚。 短的。 那迪阿帕之外是努特。 从短的和尼迪和阿斯等之外是
English
Nāgaśīrṣīni. Tati nā pepe danāḥ. Śaṭa tiṣṭhanti. Yaṅa na paśya. Devavat. Saptana. Aṣṭana navana. Daśana and so on. This is mainly showing the meaning of sound. Therefore, from its end, it will also change from its main meaning. Paramakāti tiṣṭhanti parakama paśya. Similarly, varama ṣaṭa. Varama pañca. For what is not its main meaning: Priya kata yaḥ. Priya katīna. Priya ṣa ṣaḥ. Priya pañcāna. Priya pañcāḥ. Su ama etc. are from neuter. From the neuter "I" outside of "Su am" these will perish, pāri tiṣṭhanti. Or paśyaye. Ata outside is ama. From the neuter "A" letter ending outside of "Su am" etc. will become "Am", pa naṅ tiṣṭhanti. Or paśya. Ḍa tara etc. five among, from not ika tara outside is ta. Ḍa tara. Ḍa tama. Itara. Anya. Anyatama, these five neuter signs, from not eka tara outside, the other "Su aṅ" etc. will be transformed into "Ta" letter, kata rata tiṣṭhati. Or paśya. Katamata. Itarata. Anyata. Anyatamata. What is it said to be among the five? Pūrvaṅ tiṣṭhati. Or paśya. Eka tara. What is it said to be from not eka tara outside? Eka tala tiṣṭhati. Or paśyaye. Eka tara. What is it said to be from not eka tara outside? Eka tara tiṣṭhati. Or paśya. If there is no negation, it will also change from the end of ḍa tara. From "Yuṣmad", "Asmad" etc., the previous "I" will become "Aśā", from "Yuṣmad" etc., the latter "I" will become "Aśā" transformation, tava. Mama. Ne suṭa's ama. From "Yuṣmad", "Asmad" etc., the latter "De" this and suṭa etc. will also become "A", tubhyaṅ. Mātubhyaṅ. Mahyaṅ dīyate. Tvaṅ. Yuvāṅ. Yāyāṅ. Tvaṅ. Yubhaṅ. Ahaṅ. Āvāṅ. Vayaṅ. Māṅ. Āvaṅ. Śasā's ana. From "Yuṣmad", "Ad" etc. outside of śasā will be transformed into "Ana", yuṣmāna. Asmāna. Ḍhyas is aḍhyama. From "Yuṣmad", "Asmad" etc., the latter ḍhyas will be transformed into "Aḍhyam", yuṣmaḍhyam. Asmaḍhyam dīyaste. Ṅasi'i aṅ ata. From "Yuṣmad", "Asmad" etc. outside of śasā will be transformed into "Ana", yuṣmāna. Asmāna. Ḍhyas aḍhyama. From "Yuṣmad", "Asmad" etc., the latter ḍhyas will be transformed into "Aḍhyam", aṣmākaṅ. Asmākaṅ. Short. Nadī apa outside is nuṭ. From short and nidi and ās etc. outside is
Chinese
ཨཱམ་ལ་ནུཊ་འགྱུར་ཏེ། བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། (梵文天城體：वृषाणां，梵文羅馬轉寫：vṛṣāṇāṃ，漢語字面意思：公牛的)། ཀུ་མཱ་རཱི་ཎཱཾ། (梵文天城體：कुमारीणां，梵文羅馬轉寫：kumārīṇāṃ，漢語字面意思：少女的)། ཁ་ཊྭཱ་ནཱཾ། (梵文天城體：खट्वानां，梵文羅馬轉寫：khaṭvānāṃ，漢語字面意思：床的)། སརྦྦ་ནཱ་མའི་ཨ་ལས་སུཊའོ། ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་སརྦ་ནཱ་མའི་སུཏ་ཨཱ་མ་ལ་སུཏ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། སརྦེ་ཥཱཾ། (梵文天城體：सर्वेषां，梵文羅馬轉寫：sarveṣāṃ，漢語字面意思：一切的)། སརྦཱ་སཱཾ་བི་ཤྭེ་ཥཱཾ་བི་ཤྭཱ་སཱཾ། ཨ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བ་ཏཱི། བྷ་བ་ཏཱི་ནཱཾ། གྲངས་ལས་ཨཏ་མིན་པ་ལས་སོ། །ཨཏ་ཀྱི་སྒྲ་མ་གཏོགས་པའི་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཨཱ་མ་ལས་ནུཏ་འགྱུར་ཏེ། ཙ་ཏུརྞཱཾ། (梵文天城體：चतुर्णां，梵文羅馬轉寫：caturṇāṃ，漢語字面意思：四的)། པཉྩཱ་ནཱཾ། (梵文天城體：पञ्चानां，梵文羅馬轉寫：pañcānāṃ，漢語字面意思：五的)། ཥཎྞཱཾ། (梵文天城體：षण्णां，梵文羅馬轉寫：ṣaṇṇāṃ，漢語字面意思：六的)། ཨཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲིཾ་ཤ་ཏཱཾ། (梵文天城體：त्रिंशतां，梵文羅馬轉寫：triṃśatāṃ，漢語字面意思：三十的)། ཏཱ་བ་ཏཱཾ། ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། (梵文天城體：त्रयाणां，梵文羅馬轉寫：trayāṇāṃ，漢語字面意思：三的)། ཏིའི་སྒྲ་ཨཱ་མ་གྱི་མཐའ་ལ་ཡཱ་ཎཱཾ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། མི་ཟད་པ་ལས་སུཔ་འཇིག་གོ །མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱི་མའི་སུཔ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨུཙྩཻཿ། ནཱི་ཙཻཿ། དོན་གཅིག་ལའོ། །དོན་གཅིག་གི་དངོས་པོ་དོན་གཅིག་ལ་ཀྱཙ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་སུཔ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། ཨཽ་པ་ག་པཿ། མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཨཏ་ཨམ་སྟེ་ལྔ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སུཔ་ནི་མི་འཇིག་པར་ལྔ་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཨཱམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ལྔ་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཱཏ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པཱགྣི་གསུམ་པ་དང་བདུན་བདག་གི་ཡང་ནའོ། །མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕྱི་མར་གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་དག་ནི་ཨཱམ་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷེ་ན། ཡང་ན་ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ཨུཔ་ཀུམྦྷེ་ནི་དྷེ་ཧི། ཡང་ན་ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ། བདུན་པ་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་ཀླུང་དང་གྲངས་དང་ཆ་ཤས་ལ་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་རྟག་ཏུ་ཨམ་འགྱུར་ཏེ། ས་མུ་ཏྲཾ། ཨུནྨརྟྟ་གངྒཾ། ཨ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏི། བྷཱ་ར་དྷཱ་ཛཾ། རིགས་གཅིག་ལ་མང་པོ་ཉིད་དོ། །རིགས་གཅིག་གི་དོན་ལ་མང་པོ་ཉིད་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སམྦནྣོ་ཡ་བཿ། སམྦནྣཱ་ཡ་བཱཿ། གཅིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཱི་ཧ་ཡ་བཽ། གྲངས་ལ་དགག་པ་འདོད་དེ། བྲཱི་ཏིཿ། སམྤནྣཿ། སུ་བྷིཀྵ་ཀ་རཿ། གུས་པར་བྱེད་པ་ལའང་ངོ༌། །གུས་པ་རྟོགས་ པར་བྱེད་པ་ལ་གཅིག་ལ་མང་པོ་ཉིད་ཡང་ན་སྟེ། ཏྭ་མྨེ་གུ་རུཿ། ཡཱུ་ཡཾ་མེ་གུ་ར་བཿ། གུ་རུ་ཙ་ར་ཎཿ། ས་མཱ་དི་ཤ་ཏི། གུ་རུ་ཙ་ར་ཎཱཿ། ས་མཱ་དི་ཤནྟི། ཨསྨད་ལ་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨསྨད་ལས་དོན་གཅིག་ལ་གཅིག་དང་མང་པོ་ཉིད་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཧ་མཱ་བཱམྦ་ཡཾ་དེ་བཞིན་དུ། བ་ཡཾ་བཽདྡྷ་ཤྲུ་མཿ། རཱ་ཛཱ་ཏྭཾ་བ་ཡ་མ་པྱུ་པཱ་སྶི་ཏ་གུ་རུ་པྲཛྙཱ་བྷི་མཱ་ནོནྣ་ཏཱ། རྣམ་པར་གཞག་པ་ར། "english_translation": "From ol ām, nuṭ occurs. vṛṣāṇāṃ (वृषाणां, vṛṣāṇāṃ, of bulls). kumārīṇāṃ (कुमारीणां, kumārīṇāṃ, of maidens). khaṭvānāṃ (खट्वानां, khaṭvānāṃ, of beds). From the a of sarvanāma, suṭ occurs. To the sut of sarvanāma ending in the letter a, the sut āgama becomes āma. sarveṣāṃ (सर्वेषां, sarveṣāṃ, of all). sarvāsāṃ viśveṣāṃ viśvāsāṃ. What is meant by 'from a'? bhavaṭī. bhavaṭīnāṃ. From numbers other than ata. From the sound of numbers other than the sound of ata, āma becomes nuṭ. caturṇāṃ (चतुर्णां, caturṇāṃ, of four). pañcānāṃ (पञ्चानां, pañcānāṃ, of five). ṣaṇṇāṃ (षण्णां, ṣaṇṇāṃ, of six). What is meant by 'other than ata'? triṃśatāṃ (त्रिंशतां, triṃśatāṃ, of thirty). tāvatāṃ. trayāṇāṃ (त्रयाणां, trayāṇāṃ, of three). The particle yāṇāṃ at the end of the sound ti of āma. trayāṇāṃ. From the indeclinable, sup is destroyed. From the indeclinable, the later sup is destroyed. uccaiḥ. nīcaiḥ. In the same meaning. For the same object with the same meaning, sup is destroyed in the derivation of kyac and so on. putrīyati. rājapuruṣaḥ. aupagapaḥ. From the derivation of the indeclinable, ata am, the fifth is not. In the derivation of the indeclinable, the sup after the end of the letter a is not destroyed, but becomes ām except for the fifth. upakumbhaṃ tiṣṭhanti. or paśya. What is meant by 'except for the fifth'? upakumbhāt. What is meant by 'from ata'? upāgni, the third and the seventh are also optional. In the derivation of the indeclinable, the third and seventh after the end of the letter a optionally become ām. upakumbhena. or upakumbhaṃ upakumbhe ni dhehi. or upakumbhaṃ. From the seventh, the collection of the ocean, river, number, and part is always am in the explanation. samudraṃ. unmarttagangaṃ. akaviṃśati. bhāradhājaṃ. Multiplicity in the same kind. For the meaning of the same kind, multiplicity is also optional. sampanno yavaḥ. sampannā yavāḥ. What is meant by 'in one'? vrīhi yavau. It is desired to negate the number. vrītiḥ. sampannaḥ. subhiṣakaraḥ. Also for reverence. In what makes reverence understood, multiplicity in one is also optional. tvamme guruḥ. yūyaṃ me guravaḥ. gurucaraṇaḥ. samādiśati. gurucaraṇāḥ. samādiśanti. Also the dual in asmad. From asmad, in the same meaning, one and multiplicity are also optional. ahama vāma vayaṃ similarly. vayaṃ bauddha śrumaḥ. rājā tvaṃ vaya mapyupāssita guruprajñābhimānonnatā. The distinction.