Tibetan
བཞི་བ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཡུ་ཥྱཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཨཱ་ཡུ་ཥྱཾ་དེ་བ་དཏྟཱ་སྱ། དེ་བཞིན་དུ། ཙི་རཱ་ཛཱི་བི་ཏཾ། བྷ་དྲཾ། ཨརྠཿ། པྲ་ཡོ་ཛ་ནཾ། ཀུ་ཤ་ལ་མ་ནཱ་མ་ཡཾ། ཧི་ཏཾ། པ་ཐྱཾ། སུ་ཁཾ། ཤརྨ། བྷཱུ་ཡཱ་ཏ། གཞི་པ་ངི་ཨོས་སུཔའོ། །གཞི་ལ་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཊེ་ཨཱསྟེ། ཨཱ་ཀཱ་ཤེས་ཤ་ཀུ་ན་ཡ། ཏི་ལེ་ཥུ་ཏཻ་ལཾ། གཾ་གཱ་ཡཱཾ་གྷོ་ཥ། ལས་ལས་རྒྱུ་མཚན་ལས་སོ། །ལས་དང་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་ཏེ། ཙརྨ་ཎི་དྭཱི་པི་ནཾ་ཧནྟི་ཀུ། དནྟ་ཡོརྡྷནྟི་ཀུཉྫ་རཾ། ཀེ་ཤུ་ཥུ་ཙ་མ་རཱི་ཧནྟི། སཱི་མཱིན་སུཥྤ་ལ་ཀོ་ཧཏཿ། ཀྟའི་ཨིན་ལས་ལས་ལའོ། །ཀྟའི་ཨིནྟའི་མཐའི་ལས་ལ་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་ཏེ། ཨིཥྚཱི་ཡཛྙ། ཨ་དྷཱི་ཏཱི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎེ། དུས་འཇལ་བ་ལས་སོ། །དུས་འཇལ་བ་ལས་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱརྟི་ཀྱཱ་ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི་མཱ་སེ། ལམ་ལས་དང་པོའང་ངོ༌། །འཇལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ལམ་འཇལ་བ་ལས་དང་པོ་ལ་ཡང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཛཱ་ཏི་ན་ག་རཱཏ་པྲ་ཏཱ་པ་ཤཱི་ལཤྩ་ཏུཪྵུ་ཡོ་ཛ་ནེ་ཥུ། ཡང་ན་ཙ་ཏྭཱ་ཏི་ཡོ་ཛ་ནཱ་ནི། ཨུ་པ་ཡིས་ལྷག་པ་ལའོ། །ཨུ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་ལྷག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཤ་ཏེ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ། ཨུཔ་ཁརྻཱཾ་དྲོ་ཎཿ། ཁརྻཱཾ་ཨི་དྷི་ཀ་བྲེ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྭཱ་མཱི་ལ་ཨ་དྷི་དང་ངོ༌། །སྭཱ་མཱིའི་དོན་ལ་ཨ་དྷི་སྦྱོར་བ་ལས་ངི་ཨོས་སུ་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྷི་བྲཧྨ་དཏྟེ་པཉྩ་ལཿ། ཨ་དྷི་པཉྩཱ་ལེ་ཥུ་བྲཧྨ་དཏྟཿ། གང་གི་བྱ་བ་དང་བྱ་བའི་མཚན་མའོ། །གང་བྱ་བ་དང་བྱ་བའི་བར་ནི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་རོ། །གོ་ཥུ་དུ་ཧྱ་མཱ་ནཱ་སུ་ག་ཏཿ། དུགྡྷཱ་སྭཱ་ག་ཏཿ། བྱ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་ཛ་ཊཱ་བྷིཿ། ས་བྷུཾ་ཀྟེ། བྱ་བའི་མཚན་མ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་བྷུཾ་ཀྟེ་ས་དེ་བ་དཏྟཿ། དྲུག་པ་ཡང་མ་གུས་པ་ལའོ། །གང་གི་བྱ་བ་དང་བྱ་བའི་མཚན་མ་དེ་ལས་མ་གུས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དྲུག་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀྲོ་ཤ་ཏི་པྲཱ་བྲཱ་ཛཱི་ཏ། ཀྲོ་ཤ་ཏ། པྲ་བྷྲཱ་ཛཱི་ཏ། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་མ་གུས་པས་རབ་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སཱ་དྷུ་དང་ནི་པུ་ཎ་དག་མཆོད་པ་ལའོ། །སཱ་དྷུརྨཱ་ཏ་རི། པི་ཏ་རི་ནི་པུ་ཎཿ། ཨ་སཱ་དྷུ་མཱ་ ཏ་རི། བྷཀྟ། པི་ཏ་རི། ཀུ་ཊུམྤེ་ཥུ་བཚ་ལ་ཞེས་པ་ཡུལ་ལ་བདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏ་ཐཱ་ཀེ་ཤེ་ཥུ་པྲ་སི་ཏཿ། རབ་ཏུ་ཆགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀེ་ཤཻཿ། པྲ་པི་ཏ་ཞེས་པ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པའོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །བྱ་བ་ཞེས་པ་འདིའི་ཚིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀེ་ཤེ་ཥཱུཏྶུ་ཀཿ། ཀེ་ཤཻ་ཏུཏྶུ་ཀཿ། པུཥྱེ་ཎ་པཱ་ཡ་ས་ཤྣཱི་ཡཱ་ཏ། པུ་ཥྱེ་ཎ་པཱ་ཡ་ས་མ་ཤྣཱི་ཡཏ། བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་འཆད་པར་འདོད་དོ། །ཨཱ་ཡུཀྟ་དང་ཀུ་ཤ་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་ལའོ། །དྲུག་པ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཨཱ་ཡུཀྟ་དང་ཀུ་ཤ་ལ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་པའང་ངོ༌། །ཨཱ་ཡུཀྟཿ། ཀ་ཊ་ཀ་ར་ཎེཿ། ཨཱ་ཡུཀྟཿ། ཀ་ཊ་ཀ་ར་ཎ་སྱ། ཀུ་ཤ་ལ་ཀ་ཊཿ། ཀ་ར་ཎ་སྱེ་ཨཱ་སེ་བ་ཏཱཏ་པརྻཾ། ལྔ་པ་དང་བདུན་པ་དག་ལ་བྱེད་པ་པོ་བར་མ་དང་དུས་དང་ལམ་དག་གོ །བྱེད་པ་པོ་བར་མ་དང་ལམ་དག་ལ་བདུན་པ་དང་ལྔ་པ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྱ་བྷུཀྟཱ་དེ་བ་དཏྟོ་དུ་ཧེ་བྷོཀྟཱ། དུ་ཧཱརྦྷོཀྟཱ། ཨི་ཧསྠོ་ཡ་མི་ཥྭཱ་སཿ། ཀྲོ་ཤེ་ལཀྵཾ་བི་དྷྱ་ཏི། ཀྲོ་ཤཱལླཀྵཾ་བི་དྷྱ་ཏི། ནུས་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་རྫས་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་དུས་དང་ལམ་དག་གི་བར་མ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཨཏ་ལས་བྷིས་ཀྱི་ཨཻསའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཨངྒའི་ཕྱི་མའི་བྷིས་ནི་ཨཻས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བྲྀ་ཀྵེཿ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨགྣི་བྷིཿ། ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ལཱ་བྷིཿ། ཅི་ལྟར་ཨ་ཏི་ཛ་ར་སཻཿཞེ་ན། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་དེ་རྣམ་པར་བཅོམ་ཞེས་པ་འདི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨི་དམ་ཨ་དས་དག་གི་ཀ་ལས་སོ། །ཨི་དམ་དང་ཨ་དས་དག་གི་ཀ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས་ཨཻས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨི་མ་ཀཻཿ། ཨ་མུ་ཀེཿ། ཀ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་བྷིཿ། ཨ་མཱི་བྷིཿ། ཊཱ་ངས་དག་གི་ཨི་ན་སྱ་དག་གོ །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨངྒ་ལས་ཕྱི་མར་ཊཱ་དང་ངས་ཞེས་པ་འདི་དག་ཨིན་དང་སྱ་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བྲྀཀྵེ་ཎཿ། བྲྀཀྵ་སྱ། ང་སི་དེ་དག་གི་ཨཱཏ་ཡ་དག་གོ །ང་སི་དང་དེ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཨ་ལས་ཕྱི་མར་ཨཱཏ་དང་ཡང་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བྲྀཀྵཱཏ། བྲྀཀྵཱ་ཡ། ཨ་ཏི་ཛ་ར་སཱཏ། སརྦྦ་ནཱ་མ་ལས་སྨཱཏ་སྨཻ་དག་གོ །སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མར་ང་སི་དང་དེ་དག་སྨཱཏ་དང་སྨཻ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། སརྦྦ་སྨཱཏ། སརྦ་སྨཻ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷ་ བ་ཏཿ། བྷ་བ་ཏེ། སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སརྦྦ་ན་མའོ། །སརྦྦ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གཟུགས་རྣམས་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། །སརྦྦ་སྨཱ་ཏ། སརྦྦ་སྨཻ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷ་བ་ཏཿ། བྷ་བ་ཏེ། སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སརྦྦ་ནཱ་མའོ། །སརྦྦ་ལ་སྨཻ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷ་བ་ཏེ། སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སརྦྦ་ནཱ་མའོ། །སརྦྦ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གཟུགས་རྣམས་སརྦྦ་ན་མ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། སརྦ། བི་ཤྭ། ཨུ་བྷ། ཨུ་བྷ་ཡ། ཌ་ཏ་ར། ཌ་ཏ་མ། ཨི་ཏ་ར། ཨ་ནྱ། །ཨ་ནྱ་ཏ་ར། ཏྭ། ཏྭཏ། ནེ་མ། ས་མ། སི་མ། བྷྱ་མ། སརྦའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཏེ་ན་ས་མཱ་ནྟྭནྡཿ། མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡ་ཛ་ཏ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་བོ། །པཱུརྦ་པར། ཨ་བ་ར། དཀྵི་ཎ། ཨུཏྟ་ར། ཨ་པ་ར། ཨ་དྷ་ར་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། ཉི་མ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཞན་དུ་ན། དཀྵི་ཎཱ་ཨི་མེ་གཱ་ཐ་ཀཱཿ། རབ་ཏུ་སྒྲོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨུཏྟཱ་རཱཿ། ཀུར་བ་ཞེས་པ་མིང་ལ་བཀག་པའི་ཕྱིར་སརྦ་ནཱ་མའི་བྱ་བ་མི་འཇུག་གོ །སྲ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་ཚེ་ནིའི་སྒྲ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མིང་གི་ངོ་བོས་ཤེས་པ་ན་ནོར་ལ་ཡང་འཇུག་གོ །དེའི་ཚེ་སྭཱ་ཡ་ཏཱི་ཡ་ཏཾ། ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྷ་ནེ་པྲ་བྷཱུ་ཏཱ། སྭཱ་ན་དཱི་ཡནྟེ་པྲ་བྷཱུ་ཏཱ། སྭཱ་ན་བྷུ་ཛྱནྟེ། ཨནྟ་རཾ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་སྦྱོར་བ་དང་འགེབས་པ་དག་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱོགས་བརྗོད་པའོ། །དེས་ན་སྦྱོར་བ་དང་ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །ཨུ་པ་རི་སམྦཱི་ཡ་ཏེ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་འགེགས་པའོ། །འདི་དག་གི་དོན་ལ་ཨནྟ་རའི་སྒྲ་སརྦ་སོགས་སོ་དཔེར་ན། ཨནྟི་རེ་གྲྀ་ཧཱཿ། ཨནྟ་ར་གྲྀཧཱཿ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཏུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་བརྗོད་པའོ། །ཨནྟ་རེ་ཤཱཊ་ཀཱཿ། ཨནྟ་རཱཿ། ཤཱ་ཊ་ཀཱཿ། ཕོ་བྲང་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །ན་པྲཱ་པ་ར་ཎཱི་ཡཾ། ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་བ་དང་འགེབས་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ན་ཡོརྒྲཱ་མ་ཡོ་རནྟ་ཏེ་ཏཱ་པ་སཿ། པྲ་ཏི་བ་ས་ཏི། ཨ་པུ་རི་ཏི་བགྟ་བྱཾ། ཨནྟ་རཱ་ཡུང་པུ་རི་བ་ས་ཏི། ཏྱད། ཏད། ཡད། ཨི་དམ། ཨེ་ཏད། ཨེ་ཀ །དྭི། ཡུཥྨད། ཨསྨད། བྷ་བནྟ། ཀིམ། ངིའི་སྨིནའོ། ། སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ལས་འགྱུར་ཏེ། སརྦ་སྨིན། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཛས་ཀྱི་ཤིའོ། །སརྦ་ནཱ་མ་ལས་ཕྱི་མའི་ཛས་ནི་ཤཱིའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། སརྦེ། བི་ཤྭེ། ཨ་ཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་ད། སརྦ་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང་མིང་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་དུ་གྱུར་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ལས་གང་བཤད་པས་སརྦ་ནཱ་མའི་བྱ་བ་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་ཏེ། ཏསྨཻ་སརྦཱ་ཡ་དེ་ཧི། ཨ་ཏི་ཀྲཱནྟཱཿ། སརྦནྟ་སྨཻ་ཨ་ཏི་སརྦཱ་ཡ། གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་གང་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སརྦ་ན་མའི་བྱ་བ་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱ་ཡ། མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཡ། དང་གི་དོན་ལའོ། །དང་གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་ལ་གང་བརྗོད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སརྦ་ནཱ་མའི་བྱ་བ་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ། པཱུརྦཱ་པ་རཱ་དྷ་རོཏྟ་རཱ་ཎཱཾ། ཤཱི་ཡ་ནའོ། །དང་གི་བསྡུ་བ་ལ་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ལས་ཤཱིའི་དངོས་པོར་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པཱུརྦོཏྟ་རཱ་ཎཱཾ་པྲ་ཐ་མ། ཙ་ར་མ། ཏ་ཡ། ཨ་ཡ། ཨལྤ། ཨརྡྷ། ནེ་མ། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ལས་སོ། །ཤཱིའི་དངོས་པོར་གང་བརྗོད་པ་དེ་པྲ་ཐ་མ་སོགས་ལས་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཐ་མེ། པྲ་ཐ་མཱ། ཙ་ར་མེ། ཙ་ར་མཱཿ། དྭི་ཏ་ཡེ། དྭི་ཏ་ཡཱ་དྭ་ཡེ། དྭ་ཡཱཿ། ཨལྤེ། ཨལྤཱཿ། ཨརྡྷེ་ཨརྡྷཱཿ། ནེ་མེཿ། ནེ་མཱཿ། ཀ་ཏི་པ་ཡེ། ཀ་ཏི་པ་ཡཱཿ། པཱུརྦ་སོགས་དགུ་རྣམས་ལས་སྨཱཏ་སྨིན་དག་ཀྱང་ངོ༌། །པཱུརྦ་སོགས་དགུ་རྣམས་ལས་ཤཱིའི་དངོས་པོ་དང་སྨཱད་སྨིན་དག་ཏུ་ཡང་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་ན་ཡང་འགྱུར་ཏེ། པཱུརྦེ། པཱུརྦཱཿ། པཱུརྦ་སྨཱཏ། པཱུརྦཱཏ། པཱུརྦ་སྨིན། པཱུརྦེ་ཞེས་པ་ནས། ཨནྟ་རེ། ཨནྟ་རཱཿ། ཨནྟ་རསྨཱཏ། ཨནྟ་རཱཏ། ཨནྟ་ར་སྨིན། ཨནྟ་རེ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཨཱ་པ་ལས་ཨཽཏ་ཀྱི་ཤིའོ། །ཨཱཔ་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཨཽཏ་ཀྱི་ཤཱིའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མཱ་ལེ་ཏིཥྛ་ཏེ། ཡང་ན་པ་ཤྱ། མ་ནིང་ལས་སོ། །མ་ནིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཨོ་ཏ་ནི་ཤཱིའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཀུཎྜ་ཏིཥྛ་ཏཿ། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཛས་ཤས་དག་གི་ཤིའོ། །མ་ནིང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས་ཤས་དག་གི་ཤིའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཀུཎྜཱ་ནི་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཨཥྚ་རྣམས་ལས་ཨཽ་ཤའོ། །ཨཥྚན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཨ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ཕ་རོལ་ཛས་ཤས་དག་ཨཽ་ཤ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨཥྚོ་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཨཱ་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཥྚ་ཏཥྚནྟི། ཨཥྚ་པ་ཤྱ། པ་ར་མཥྚོ་ཏིཥྛནྟི་ཞེས་པ་འདིའི་དེའི་དོན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པས་ ཨཽ་ཤ་མེད་དོ། །གང་དུ་དེའི་དོན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། པ་ར་མཥྚཽ་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཌ་ཏི་དང་གྲངས་ལས་ཥ་ན་ལས་འཇིག་གོ །ཌ་ཏིའི་རྐྱེན་མཐའ་དང་གྲངས་ལས་ཥ་ནའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས་ཤས་དག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཏི་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཡ་ཏི་ཏེ་
Chinese
第四个，或者变化。ཨཱ་ཡུ་ཥྱཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཨཱ་ཡུ་ཥྱཾ་དེ་བ་དཏྟཱ་སྱ། 像那样，ཙི་རཱ་ཛཱི་བི་ཏཾ། བྷ་དྲཾ། ཨརྠཿ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），པྲ་ཡོ་ཛ་ནཾ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཀུ་ཤ་ལ་མ་ནཱ་མ་ཡཾ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཧི་ཏཾ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），པ་ཐྱཾ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），སུ་ཁཾ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཤརྨ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），བྷཱུ་ཡཱ་ཏ། གཞི་པ་ངི་ཨོས་སུཔའོ། 。在基础上ངི་ཨོས་སུཔ་变化。ཀ་ཊེ་ཨཱསྟེ། ཨཱ་ཀཱ་ཤེས་ཤ་ཀུ་ན་ཡ། ཏི་ལེ་ཥུ་ཏཻ་ལཾ། གཾ་གཱ་ཡཱཾ་གྷོ་ཥ། 从业的原因。从业和结合的原因ངི་ཨོས་སུཔ་变化。ཙརྨ་ཎི་དྭཱི་པི་ནཾ་ཧནྟི་ཀུ། དནྟ་ཡོརྡྷནྟི་ཀུཉྫ་རཾ། ཀེ་ཤུ་ཥུ་ཙ་མ་རཱི་ཧནྟི། སཱི་མཱིན་སུཥྤ་ལ་ཀོ་ཧཏཿ། ཀྟའི་ཨིན་从业的原因。ཀྟའི་ཨིནྟའི་结尾从业上ངི་ཨོས་སུཔ་变化。ཨིཥྚཱི་ཡཛྙ། ཨ་དྷཱི་ཏཱི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎེ། 从时间测量上。从时间测量上ངི་ཨོས་སུཔ་变化。ཀཱརྟི་ཀྱཱ་ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི་མཱ་སེ། 从道路上也是第一个。测量上说的是，从道路测量上第一个也，或者变化。ཡ་ཛཱ་ཏི་ན་ག་རཱཏ་པྲ་ཏཱ་པ་ཤཱི་ལཤྩ་ཏུཪྵུ་ཡོ་ཛ་ནེ་ཥུ། ཡང་ན་ཙ་ཏྭཱ་ཏི་ཡོ་ཛ་ནཱ་ནི། ཨུ་པ་用多余的。ཨུ་པ་和结合从业上认识到多余的ངི་ཨོས་སུཔ་变化。ཨུ་པ་ཤ་ཏེ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ། ཨུཔ་ཁརྻཱཾ་དྲོ་ཎཿ། ཁརྻཱཾ་是说这个是粮食的单位的意思。在主人上ཨ་དྷི་也是。在主人的意思上ཨ་དྷི་结合从业上ངི་ཨོས་སུ་པ་变化。ཨ་དྷི་བྲཧྨ་དཏྟེ་པཉྩ་ལཿ། ཨ་དྷི་པཉྩཱ་ལེ་ཥུ་བྲཧྨ་དཏྟཿ། 哪个的作业和作业的相。哪个作业和作业的中间是相，从业上ངི་ཨོས་སུཔ་变化。གོ་ཥུ་དུ་ཧྱ་མཱ་ནཱ་སུ་ག་ཏཿ། དུགྡྷཱ་སྭཱ་ག་ཏཿ། 作业说的是什么呢？ཡོ་ཛ་ཊཱ་བྷིཿ། ས་བྷུཾ་ཀྟེ། 作业的相说的是什么呢？ཡོ་བྷུཾ་ཀྟེ་ས་དེ་བ་དཏྟཿ། 第六个也是不恭敬的。哪个的作业和作业的相从业上认识到不恭敬的，第六个或者变化。ཀྲོ་ཤ་ཏི་པྲཱ་བྲཱ་ཛཱི་ཏ། ཀྲོ་ཤ་ཏ། པྲ་བྷྲཱ་ཛཱི་ཏ། 在远扬的结尾不恭敬的完全行走的意思。སཱ་དྷུ་和尼པུ་ཎ་供养。སཱ་དྷུརྨཱ་ཏ་རི། པི་ཏ་རི་ནི་པུ་ཎཿ། ཨ་སཱ་དྷུ་མཱ་ ཏ་རི། བྷཀྟ། པི་ཏ་རི། ཀུ་ཊུམྤེ་ཥུ་བཚ་ལ་是说在地方上第七个。像那样ཏ་ཐཱ་ཀེ་ཤེ་ཥུ་པྲ་སི་ཏཿ། 完全贪执的意思。ཀེ་ཤཻཿ། པྲ་པི་ཏ་是说在作者上第三个。或者在作者上。作业
English
Fourth, or change. Āyuṣyaṃ Devadattasya. Āyuṣyaṃ Devadattāsya. Likewise, Cirājīvitaṃ. Bhadraṃ. Arthaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Prayojanaṃ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Kuśala Manāmayaṃ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Hitaṃ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Pathyaṃ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Sukhaṃ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Śarma (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Bhūyāta. Gzhi pa ngi os su pa'o. On the basis, ngi os su pa changes. Kaṭe Āste. Ākāśe Śakuna Ya. Tileṣu Tailaṃ. Gaṃgāyāṃ Ghoṣa. From the cause of the action. Ngi os su pa changes from the cause of action and combination. Carmaṇi Dvīpinaṃ Hanti Ku. Danta Yor Dhanti Kuñjaraṃ. Keśuṣu Ca Marī Hanti. Sīmīn Suṣpa Lako Hataḥ. Ktai in from the cause of the action. Ngi os su pa changes on the end of Ktai Inta from the action. Iṣṭīyajña. Adhītī Vyākaraṇe. From measuring time. Ngi os su pa changes from measuring time. Kārtikyā Āgrahāyaṇī Māse. Also the first from the road. It is said on measuring, also or changes on the first from measuring the road. Ya Jāti Nagarāt Pratāpaśīlaś Catuṣu Yojaneṣu. Yaṃ nā Catvāti Yojanāni. With Upa for the excess. Ngi os su pa changes from recognizing the excess from the combination with Upa. Upa Śate Viṃśatiḥ. Upa Kharvyāṃ Droṇaḥ. Kharvyāṃ means this is the unit of grain. On the master, Adhi is also. Ngi os su pa changes from combining Adhi on the meaning of the master. Adhi Brahmādatte Pañcālaḥ. Adhi Pañcāleṣu Brahmādattaḥ. Which action and the sign of the action. Which action and the middle of the action is the sign, ngi os su pa changes from that. Goṣu Duhya Mānāsu Gataḥ. Dugdhā Svāgataḥ. What is said about the action? Yo Jaṭābhiḥ. Sa Bhuṃkte. What is said about the sign of the action? Yo Bhuṃkte Sa Devadattaḥ. The sixth is also disrespectful. From which action and the sign of the action, recognizing disrespectfully, the sixth also changes. Krośati Prāvrājīta. Krośata. Prabhrājīta. It means completely walking disrespectfully at the end of the far-reaching. Sādhu and Ni Puṇa offering. Sādhur Mā Tari. Pitari Ni Puṇaḥ. Asādhu Mā Tari. Bhakta. Pitari. Kuṭumpeṣu Batsala means the seventh on the place. Likewise, Tathā Keśeṣu Prasitaḥ. It means completely attached. Keśaiḥ. Prapita means the third on the author. Or on the author. Action
Chinese
是为了理解这个的词句。 同样地，kesesu ka，kesetu ka。 pusyena payasa sniyat，pusyena payasa masniyat。 想要解释作为行为的主体。 ayukta和kusala也是完全依止。 第六个是跟随。 ayukta和kusala在结合上，为了理解完全依止，ngi os supa会转变，第六个也是。 ayuktah。 katakaranaih。 ayuktah。 katakaranasya。 kusala katah。 karanasye asebatataparyam。 第五个和第七个是作者中间和时间和道路。 对于作者中间和道路，第七个和第五个会转变，adyabhukta dewadatto duhe bokta。 duharbokta。 ihasto yamiswasah。 krose laksam bidyati。 krosallaksam bidyati。 从能力和作者不是物质的角度，理解时间和道路的中间状态。 ata las bhis kyi ais ao。 a 字母结尾的anga 后面的 bhis 会转变为 ais，比如 brse。 ata las 是什么呢？ agnibhih。 ta pha rol tu byed pa ci she na？ malabhih。 ci ltar ati jara sai she na？ 因为词的特征的建立没有理由，所以摧毁它，因为这是无常的。 idam adas dag gi ka las so。 idam 和 adas 的 ka las 后面的 bhis 会转变为 ais，比如 imakaih。 amukeih。 ka las 是什么呢？ ebhih。 amibhih。 ta angs dag gi ina sya dag go。 a 字母结尾的 anga 后面，ta 和 angs 会转变为 in 和 sya，比如 brsena。 brsasya。 ngasi de dag gi ata ya dag go。 ngasi 和 de 会在 a 后面转变为 ata 和 ya。 brsat。 brsaya。 ati jara sat。 sarbanama las smat smai dag go。 从 sarba 等开始，ngasi 和 de 会转变为 smat 和 smai。 sarbasmat。 sarbasmai。 ata las 是相同的。 bha batah。 babate。 sarba 等等都是 sarbanama。 sarba 等等的声音形式应该被理解为 sarbanama。 那么 sarba 等等是：sarbasmat。 sarbasmai。 ata las 是相同的。
English
It is for the sake of understanding the words of this. Similarly, kesesu ka, kesetu ka. pusyena payasa sniyat, pusyena payasa masniyat. Wanting to explain as the subject of the action. ayukta and kusala are also completely dependent. The sixth is to follow. ayukta and kusala in combination, in order to understand complete dependence, ngi os supa will transform, the sixth is also. ayuktah. katakaranaih. ayuktah. katakaranasya. kusala katah. karanasye asebatataparyam. The fifth and seventh are the agent in between and time and path. For the agent in between and the path, the seventh and fifth will transform, adyabhukta dewadatto duhe bokta. duharbokta. ihasto yamiswasah. krose laksam bidyati. krosallaksam bidyati. From the perspective of ability and the agent not being material, understand the intermediate state of time and path. ata las bhis kyi ais ao. bhis after the anga ending in the letter a will transform into ais, such as brse. What is ata las? agnibhih. ta pha rol tu byed pa ci she na? malabhih. ci ltar ati jara sai she na? Because the establishment of the characteristics of words has no reason, so destroy it, because this is impermanent. idam adas dag gi ka las so. bhis after ka las of idam and adas will transform into ais, such as imakaih. amukeih. What is ka las? ebhih. amibhih. ta angs dag gi ina sya dag go. After the anga ending in the letter a, ta and angs will transform into in and sya, such as brsena. brsasya. ngasi de dag gi ata ya dag go. ngasi and de will transform into ata and ya after a. brsat. brsaya. ati jara sat. sarbanama las smat smai dag go. Starting from sarba etc., ngasi and de will transform into smat and smai. sarbasmat. sarbasmai. ata las is the same. bha batah. babate. sarba etc. are all sarbanama. The sound forms of sarba etc. should be understood as sarbanama. Then sarba etc. are: sarbasmat. sarbasmai. ata las is the same.