Tibetan
་ཀུརྦ་ཏེ། ཡང་ན་ཨོ་ད་ནེ་ན། དྲན་པའི་དོན་ལ་ད་ཡ་ཨཱི་ཤ་ལ་ལས་ལའོ། །དྲན་པའི་དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ད་ཡ་ཨཱི་ཤ་ཞེས་པ་འདི་དག་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལངས་ཨོས་ཨཱཾ་འགྱུར་ཏེ། མཱ་རུཿ། སྨ་ར་ཏི། མཱ་ཏ་རཾ་སྨ་ར་ཏི། མཱ་ཏུ་ར་དྷྱེ་ཏི། མཱ་ཏུ་ར་མ་དྷྱེ་ཏི། གོ་ཤ་ཏ་སྱ་ད་ཡ་ཏེ། གོ་ཤ་ཏཾ་ད་ཡ་ཏེ། བྲཱཧྨ་ཎ་མཱིཥྚེ། བྲཱཧྨ་ཎཱ་མཱིཥྚེ། ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཏུརྒུ་ཎཻཿ་སྨ་ར་ཏི། ཀྲྀཉ་ལས་འབད་པའོ། །དམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་ནི་འབད་པའོ། །ཀ་རོ་ཏི་ལས་འབད་པའོ། །ཀ་རོ་ཏི་ལས་འབད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱ་མ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་སྱོབ་པ་སྐུ་རུ་སྟེ། ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་མུ་པ་སྐུ་རུ་ཏེ། དེ་གྲུབ་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ནད་ཀྱི་དོན་ལའོ། །ནད་ཀྱི་དོན་སྦྱོར་བའི་ལས་ལ་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཙཽ་ར་སྱ་རུ་ཛ་ཏི་རོ་གཿ། ཙཽ་རཾ་རུ་ཛ་ཏི་རོ་གཿ། ཙཽ་ར་སྱཱ་མ་ཡ་ཏྱཱ་མཿ། ཙཽ་རམ། ཡང་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙོ་ར་སྱ་ཛྭ་ར། ཡ་ཏི་ཛྭ་ར། ཡང་ན་ཙཽ་རཾ། ཙོ་ན་སྱ་སནྟཱ་པ་ཡ་ཏི་སནྟཱ་པཿ། ཡང་ན་ཙཽ་རཾ། འགའ་ཞིག་རིམས་ཀྱིས་གདུང་བར་མི་འདོད་དོ། །དེ་གྲུབ་པའི་བྱེད་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤླེ་ཥྨཱ་དུ་རུ་ཥཾ་རུ་ཛ་ཏི། རུ་ཛནྟི་ཙེ་ཏ། པྲ་ས་བྷཾ་མ་མཱ་དྷ་ཡཿ། སྨོན་པ་ལ་ནཱ་ཐ་ལས་སོ། །སྨོན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ནཱ་ཐ་ཏི་ལས་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སརྦི་ཥོ་ནཱ་ཐ་ཏེ། སརྦི་རྣཱ་ཐ་ཏེ། ཨཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ན་བ་ཀ་མུ་པ་ནཱ་ཐ་ཏི། ཨ་དྷཱི་ཥྭ་པུ་ཏྲ་ཀ་ཞེས་སོ། །ཛཱ་པི། ནི་པྲ་ཧ་ན། ཨཱ་ཊི། ཀྲཱ་ཐི། པི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཛཱ་སི། ནེ་པྲ་ཧ་ན། ཨ་ཊི། ཀྲཱ་ཐི། པི་ཥ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འཚེ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་ལངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཛ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཛ་སུ་རྡེག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་ དག་ལ་འདི་གཟུང་གནོ། །ཛ་སུ་ཐར་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དི་བ་སོགས་སུ་འཚེ་བ་ལ་ཁྱད་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཙཽ་ར་སྱོཛྫ་ས་ཡ་ཏི། ཙཽ་ར་མུཛྫ་ས་ཡ་ཏི། ནི་པྲ་ཧ་ན་ཞེས་པ་སཾ་ཧཱ་ཏ་རྣམ་པར་བཟུང་བ་ལས་བཟློག་པ་བཟུང་ངོ༌། །ཙཽ་ར་སྱ་ནི་བྲ་ཧནྷི། ཡང་ན་ཙཽ་རཾ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཧནྟི། པྲ་ཧནྟི། ཙཽ་ར་སྱོནྣཱ་ཊ་ཡ་ཏི། ཡང་ན་ཙཽ་རཾ། ཙཽ་ར་སྱ་གྲཱ་ཐ་ཡ་ཏི། ཡང་ན་ཙཽ་རཾ། ཀྲ་ཐི་འདི་ནི་ཙཽ་ར་སོགས་ཅན་ཏེ་དེ་ལས་ན་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཙཽ་ར་སྱ་པི་ནཥྚི། ཡང་ན་ཙཽ་རཾ། འཚེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྷཱ་ནཱ། པི་ནཥྚི། ཛཱ་སི་ནཱ་ཊི་ཀྲཱ་ཐི་རྣམས་ཀྲྀ་ཏ་འཕེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །གང་དུ་འདི་རྣམས་རིང་པོར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་དུ་དྲུག་པ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙོ་ར་མ་འཛི་ཛ་ས་ཏ། ཙོ་ར་མ་ནཱི་ན་ཊཏ། ཙཽ་ར་མ་ཙི་ཀྲ་ཐ་ཏ། བྱ་བ་ཧྲྀ། པ་ཎི། དི་པ་རྣམས་ཀྱི་དཡཱུ་ཏ་ཚོང་དང་བརྗེ་བ་དག་ལའོ། །བྱ་བ་ཧྲྀ་པ་ཎི། དི་པ་ཞེས་པ་འདི་དག་བྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དཡུ་ཏ་ལ་ཚོང་དང་བརྗེ་བའི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཏ་སྱ་བྱ་བ་ཧ་རསྟི། ཤ་ཏཾ་བྱ་བ་ཧ་ར་ཏི། ཤ་ཏ་སྱ་པ་ཎ་ཏེ། ཤ་ཏཾ་པ་ཎ་ཏེ། ཤ་ཐ་སྱ་དཱི་བྱ་ཏི། ཤ་ཏཾ་དཱི་བྱ་ཏི། ཤ་ཐ་སྱ་པྲ་ཏི་དཱི་བྱ་ཏི། ཤ་ཏཾ་པྲ་ཏི་དཱི་བྱ་ཏི། དྱུ་ཏ་ཚོང་དང་བརྗེ་བ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་ལཱ་ཀཱཾ་བྱ་བ་ཧ་ར་ཏི། སྭེཥྚ་དེ་བ་ཏཱཾ་པ་ཎ་ཡ་ཏི། གུ་རཱུ་ན་དཱི་བྱ་ཏི། ཡང་ན་ཞེས་པ་ཟློག་གོ །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལས་སོ། །ཀྲྀཏ་སྦྱོར་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ། བྷ་བ་ཏཿ། ཤཱ་ཡི་ཀཱ། བྷ་བ་ཀ་ཨཱ་སི་ཀཱ། ལས་ལ། ཨ་བཱཾ་བྲཥྚཱ། པུ་རཾ་བྷེཏྟཱ། ཀ་ཊ་སྱ་ཀཱ་ར་ཀཿ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱ་སྟྲེ་ཎ་བྷེཏྟཱ། ཀ་མི་ལས་ཨུ་ཀཉའོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་འདིའོ། །ཀ་མི་ལས་ཕྱི་མར་ཨུ་ཀཉ་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། དཱ་སྱཱ། ཀཱ་མུ་ཀཿ། གཞན་དུ་ན་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཨཱ་ག་མུ་ཀཾ་བཱ་རཱ་ན་སཱི་ཙཾཀྵ་ཨཱ་ཧཱུཿ། གཉིས་དག་གི་གཙོ་བོའི་ལས་ལའོ། །གཉིས་དག་གི་ལས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་ནང་གི་གཙོ་བོའི་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། གཱཾ་དོགྦྷཱ་དུགྡྷ་སྱ་གོ་བཿ། གྲཱ་མཾ་ན་ཏཱ་བྲྀ་ཥ་ལ་སྱ་དེ་བ་དཏྟཿ། གཉི་ག་མི་ཐོབ་པ་ལ་ཞེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཤྩཪྻོ་ག་བཱཾ་དོ་ཧོ་དུགྡྷ་སྱཱ་གོ་པཱ་ལ་ཀེ་ན། ལས་ལ་ལས་བྱས་པ་ལ་མ་ཡིན་ ནོ། ལས་བྱས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་མི་འགྱུར་ཏེ། གོརད་ཧྱ་དུགྡྷཾ། ག་མ་ཡི་ཏ་བྱོ་གྲཱ་མཾ་བྷྲྀ་ཏྱཿ། ཡང་ན་ཀྲཥྚ་བྱཱ་གྲཱ་མཾ་ཤཱ་ཁཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཀྟའི་གཞི་ལ་འཇུག་པ་དག་ལའོ། །ལཱ་བྱ་ཡ་མ་ཡིན་ཞེས་པས་དྲུག་པ་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ་དྲུག་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཀྟའི་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ལ་བྱས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ད་མེ་ཥཱཾ་ཤ་ཡི་ཏཾ་རཱ་ཛྙཱ་མ་ཏཾ། ཀ་ཐཾ་ཏྭ་ཡཱ་ཤཱི་ལི་ཏཿ། མ་ཡཱ་རཀྵི་ཏཿ། འདི་ཡཱ་རཀྵི་ཏ། འདི་ལ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་འཇུག་གོ །བྱུང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་འོ། །བྱུང་བ་དག་ལ་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལཀྟ་དེ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པ་འགྱུར་ཏེ། ཙྪ་དྲ་སྱ་ཧ་སི་རཾ། མ་ཡཱུ་ར་སྱ་ནྲྀཏྟི། ཀོ་ཀི་ལ་སྱ་བྱཱ་ཧྲྀ་ཏཾ། ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལས་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ལ་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཀྲྀ་ཏྱའི་རྐྱེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྷ་བ་ཏ། ཀརྟ་བྱཿ། ཡང་ན་བྷ་བ་ཏཱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཱཿ། ཀཱརྻ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་ཡོ་མཱ་ཎ་བ་ཀཿ། སཱ་མནཱཾ། གཉི་ག་ཐོབ་པ་ལའོ། །གཉི་ག་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ཏུ་ཐོབ་པ་གང་ལ་ཀྲྀཏ་དེ་གཉི་ག་ཐོབ་པའི་ཀྲིཉ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཤྩརྻ་ག་བཾ་དོ་ཧོ། གོ་པཱ་ལ་ཀ་སྱ། ཡང་ན། ཨ་གོ་པཱ་ལ་ཀེ་ན། ཤབྡཱ་ནཱ་མ་ནུ་ཤཱ་ས་ན་མ་ཙཱ་རྻ་སྱ། ཡང་ན་ཨཱ་ཙཱ་ཪྻེ་ཎ། འབྲུ་མང་པོ་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྩརྻ་མི་ད་མོ་ད་ན་སྱ་ཀོ་བྲཱཧྨ་ཎ་ནཱཉྩ་པྲཱ་དུརྦྷཱ་བ། བུད་མེད་ལ་ཝུ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་བྱས་པའི་ཨ་ཡིག་དང་ཝུའི་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་དེར་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པའི་ཀྲྀཏ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། ཙི་ཀཱིཪྵཱ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ཀཱཥྛཱ་ནཾ། ལ་དང་མི་ཟད་པ་ལ་ནིཥྛཱ་དང་ཁལ་གྱི་དོན་དང་ཏྲིན་དང་ཨུ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ཞེས་པས་ལ་བསྒྱུར་བ་བཟུང་ངོ༌། །མི་ཟད་པ་དང་ནིཥྛཱ་དང་ཁལ་གྱི་དོན་དང་ཏྲྀན་དང་ཨུ་ཞེས་པ་འདི་དག་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་ནཿ། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་མཱ་ན། ཨོ་ད་ནཾ་པེ་ཙི་པཱ་ན། ཀ་ཊཱན་ཙ་ཀྲིཿ། བྷུ་བནད་དྷིཿ། ཨ་དྷཱི་ཡན་པཱ་རཱ་ཡ་ཎཱཾ། སོ་མཾ་བ་པ་མཱ་ན། ཀ་རཱི་ཧ་ཀ་བ་ཙམ་པརྻ་སྱ་མཱ་ནཱཿ། ཀ་ཊ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཏ་ཏ་སྨཱ་རཾ་ཏ་ཏ་སྥཱ་པྲི་ཛ་ཏི། གྲཱ་མཱཾ་ག་ཏཿ། གྲཱ་མཾ་ག་ཏ་བཱན། ཨཱི་ ཥརྐ་རཿ། ཀཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། འབྲེལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་དྲུག་པའང་འགྱུར་རོ། །དུརྡྷཱ་ནཾ་སུ་བརྞྞ་བྲཱཧྨ་ཎེ་ན། ཀརྟཱ་ཀ་ཊཱ་ན། ཀ་ཊཾ་ཙི་ཀཱིཪྵུཿ། ཀ་ནྱཱ་མ་ལམ་ཀ་རིཥྞུཿ། ཏུ་མའི་དོན་གྱི་བུ་ཎ་ལས་སོ། །ཏུ་མའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བུཎ་སྦྱོར་པ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཊཱམ་ཀཱ་ར་ཀོ་བྲ་ཛ་ཏི། རེ་ལྡེ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨིན་ལས་འབྱུང་བ་དང་ཨདྷ་མཎྞ་དག་ལའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དང་ཨ་དྷ་མཎྞ་ལ་བྱས་པའི་ཨིན་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མངྒ་མི། ཤ་ཏཾ་དཱ་ཡཱི། བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤ་ཏཾ་ཏཱ་ཡཱི་ཞེས་པ་འདིར་ཉེ་བའི་ཚིག་བྱ་བའི་བསྡུ་བ་ཡང་ན་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་མེད་པའོ། །བྷཱ་བི་དང་ཨ་དྷ་མཎྞ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བ་ཤྱཾ་ཀཱ་རི་ཀ་ཊ་སྱ། དྭི་ཥ་ལས་ཤ་ཏྲཱྀའི་ཡང་ནའོ། །དྭི་ཥ་ལས་ཕྱི་མར་ཤ་ཏྲྀ་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཙཽ་རཾ་དྭི་ཥ་ན། ཙཽ་ར་སྱ་དྭི་ཥ་ན། སྭཱ་མི། ཨཱི་ཤྭ་ར། ཨ་དྷི་པ་ཏི། དཱ་ཡཱ་ད། པཱཀྵི། པྲ་ཏི་བྷཱུ། པྲ་སཱུ་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བདུན་པའང་ངོ༌། །སྒྲ་འདི་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་བདུན་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ག་བཱཾ་སྭཱ་མཱི། གོ་ཥུ་སྭཱ་མཱི། དེ་བཞིན་དུ་ཨི་ཤྭ་རཿ། ཨ་དྷི་པ་ཏི། དཱ་ཡཱ་དཿ། པཱཀྵཱི། པྲ་ཏི་བྷཱུ། པྲ་སཱུ་ཏཿ། གང་ལས་ངེས་པར་བཟུང་བ་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིའོ། །ཡང་ན་བདུན་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །རིགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ལས་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །སྤྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་དེ་ལས་སྤྱི་བརྗོད་པ་ལ་བདུན་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ལ་ཡོ་དྷཱ་ནྱཱ་ནཾ་པ་ཐྱ་ཏ་ཡཱཿ། ཡང་ན་དྷཱ་ནྱེ་ཥུ། ཀྲྀཥྞཱ་ག་བཾ་སམྦནྣ་ཀྵཱི་ར་ཏ་མཱཿ། ཡང་ན་གོ་ཥུཿ། ཨ་དྷྭ་གཱ་ནཱཾ་དྷཱ་བནྡྷཱ་བནྟཿ། ཤཱི་གྷྲ་ཏ་མཱཿ། ཡང་ན་ཨ་དྷྭ་གེ་ཥུ། དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཐུ་རཱཿ། པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་ཀེ་བྷྱཿ་སུ་ཀུ་མཱ་ར་ཏ་རཱཿ། ན་ཧི་མཱ་ཐུ་རཱ། པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་བི་ཤེ་ཥཱཿ། ཨ་ཐཱ་ག་ག་བཱ་དི་བི་ཤེ་ཥཱ་ཨེ་བ་ཀྲྀཥྞ་ག་བཱ་ད་ཡཿཞེས་སོ། མཚུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་གསུམ་པའོ། །བདུན་པ་ཞེས་པ་དང་ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་གོ ། མཚུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ས་དྲི་ཤ །འདིར་གསུམ་པ་ཅི་ལས་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་ཨ་རྫུ་ན་སྱ་ཏུ་ལ་ནཱསྟི། ཀེ་ཤ་བ་སྱོ་པ་མཱ་ན་ཙ་ཞེས་སོ། །མཚུངས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་དཔེའི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཧི་ཏ་སུ་ཁ་དག་ལ་བཞི་ པའོ། །ཧི་ཏ་དང་སུ་ཁ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་བ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ཧི་ཏཾ། དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་ཧི་ཏཾ། དེ་བཞིན་དུ་སུ་ཁཾ། སྨོན་པ་ལ་ཨཱ་ཡུ་ཥྱ། བྷ་དྲ། ཨརྠ། ཀུ་ཤ་ལའི་དོན་རྣམས་དང་ངོ༌། །སྨོན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཨཱ་ཡུ་ཥྱ་བྷ་དྲ། ཨརྠ། ཀུ་ཤ་ལའི་དོན་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་
Chinese
俱婆谛，又或邬达尼那。忆念之义为达雅阿依夏拉拉奥。忆念之义之体性等极善合和为达雅阿依夏，此等与业及作者，朗鄂阿昂转变，摩汝，斯摩罗谛，摩达让斯摩罗谛，摩度罗提耶谛，摩度罗摩提耶谛，郭夏达斯雅达雅谛，郭夏当达雅谛，勃拉合摩纳弥师谛，勃拉合摩纳阿弥师谛。于业云何耶？摩度尔古奈斯摩罗谛。吉让从业精进也。圣之功德成办即精进也。迦罗谛从业精进也。迦罗谛从业精进，了知所作之业，朗鄂阿玛又或转变，爱度达迦斯约巴斯俱噜谛，爱度达迦木邬巴斯俱噜谛。彼成办者于病之义也。病之义合和之业，鄂阿玛又或转变，彼之极善合和成办者自体性亦转变也。措拉斯雅汝扎谛罗嘎，措让汝扎谛罗嘎，措拉斯雅阿玛雅谛阿玛，措让。又或然。如是措拉斯雅兹瓦热，雅谛兹瓦热。又或措让。措纳斯雅桑达巴雅谛桑达巴。又或措让。少分热病所恼不欲也。彼成办之作者云何耶？西隶师摩度汝香汝扎谛，汝扎谛则谛，札萨棒摩摩达雅。祈愿为纳塔拉索。祈愿而入之纳塔谛从业，于业朗鄂阿玛又或转变，萨尔毗修纳塔谛，萨尔毗汝纳塔谛。阿希夏云何耶？摩纳瓦迦木邬巴纳塔谛，阿提师瓦布札迦云。札毕，尼札哈纳，阿智，札提，毗沙等之损害也。札斯，尼札哈纳，阿智，札提，毗沙之体性此等极善合和，损害了知所作之业，朗鄂阿玛又或转变，札苏损害也。札苏捶打也，此等盗贼等 等，此执持。札苏解脱也，此非也，提瓦等中损害，于差别执持之故也。措拉斯约札萨雅谛，措让邬札萨雅谛。尼札哈纳云，桑哈达种种执持之所转变执持也。措拉斯雅尼札哈尼，又或措让。如是尼罕谛，札罕谛。措拉斯约纳札雅谛，又或措让。措拉斯雅札塔雅谛，又或措让。札提此乃措拉等具有也。ེ་དེ་ལས་ན་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཙཽ་ར་སྱ་པི་ནཥྚི། ཡང་ན་ཙཽ་རཾ། འཚེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྷཱ་ནཱ། པི་ནཥྚི། ཛཱ་སི་ནཱ་ཊི་ཀྲཱ་ཐི་རྣམས་ཀྲྀ་ཏ་འཕེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། ། 此短于彼。偷盗者被毁坏。或者盗窃。伤害是什么意思？dhānā，被毁坏。jāsi nāṭi krāthi 等是 kṛta 增长的近取。 གང་དུ་འདི་རྣམས་རིང་པོར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་དུ་དྲུག་པ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙོ་ར་མ་འཛི་ཛ་ས་ཏ། ཙོ་ར་མ་ནཱི་ན་ཊཏ། ཙཽ་ར་མ་ཙི་ཀྲ་ཐ་ཏ། བྱ་བ་ཧྲྀ། པ་ཎི། དི་པ་རྣམས་ཀྱི་དཡཱུ་ཏ་ཚོང་དང་བརྗེ་བ་དག་ལའོ། ། 在何处这些长久获得，在那里如何持有第六个？在此不会改变，盗贼不抓住，盗贼不跳舞，盗贼不哭泣。行为 hṛ，paṇi，dīpa 等的赌博、贸易和交换。 བྱ་བ་ཧྲྀ་པ་ཎི། དི་པ་ཞེས་པ་འདི་དག་བྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དཡུ་ཏ་ལ་ཚོང་དང་བརྗེ་བའི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཏ་སྱ་བྱ་བ་ཧ་རསྟི། ཤ་ཏཾ་བྱ་བ་ཧ་ར་ཏི། ཤ་ཏ་སྱ་པ་ཎ་ཏེ། ཤ་ཏཾ་པ་ཎ་ཏེ། ཤ་ཐ་སྱ་དཱི་བྱ་ཏི། ཤ་ཏཾ་དཱི་བྱ་ཏི། ཤ་ཐ་སྱ་པྲ་ཏི་དཱི་བྱ་ཏི། ཤ་ཏཾ་པྲ་ཏི་དཱི་བྱ་ཏི། དྱུ་ཏ་ཚོང་དང་བརྗེ་བ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་ལཱ་ཀཱཾ་བྱ་བ་ཧ་ར་ཏི། སྭེཥྚ་དེ་བ་ཏཱཾ་པ་ཎ་ཡ་ཏི། གུ་རཱུ་ན་དཱི་བྱ་ཏི། ཡང་ན་ཞེས་པ་ཟློག་གོ ། 行为 hṛ paṇi dīpa 等这些完全结合到赌博、贸易和交换的术语所指的行动中，ṅas os ām 也会改变。一百的行为被拿走，一百被拿走，一百被交易，一百被交易，一百被给予，一百被给予，一百被回报，一百被回报。赌博、贸易和交换是什么意思？拿走筹码，交易神灵，给予上师。或者说，这是相反的。 བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལས་སོ། །ཀྲྀཏ་སྦྱོར་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ། བྷ་བ་ཏཿ། ཤཱ་ཡི་ཀཱ། བྷ་བ་ཀ་ཨཱ་སི་ཀཱ། ལས་ལ། ཨ་བཱཾ་བྲཥྚཱ། པུ་རཾ་བྷེཏྟཱ། ཀ་ཊ་སྱ་ཀཱ་ར་ཀཿ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱ་སྟྲེ་ཎ་བྷེཏྟཱ། ཀ་མི་ལས་ཨུ་ཀཉའོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་འདིའོ། ། 在作者和业中，来自 kṛta。在 kṛta 结合中，对于作者和业，ṅas os ām 会改变。对于作者：bhāvataḥ，śāyikā，bhāvaka āsikā。对于业：avāṃ bhraṣṭā，puraṃ bhetā，kaṭasya kārakaḥ。作者和业是什么意思？用武器劈开。来自 kami 的 ukañ。对于已完成的，这肯定是意义。 ཀ་མི་ལས་ཕྱི་མར་ཨུ་ཀཉ་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། དཱ་སྱཱ། ཀཱ་མུ་ཀཿ། གཞན་དུ་ན་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཨཱ་ག་མུ་ཀཾ་བཱ་རཱ་ན་སཱི་ཙཾཀྵ་ཨཱ་ཧཱུཿ། གཉིས་དག་གི་གཙོ་བོའི་ལས་ལའོ། ། 在 kami 之后结合 ukañ 时，ṅas os ām 会改变。dāsyā，kāmukaḥ。否则不会改变。āgamukaṃ vārāṇasīcaṃśa āhuḥ。对于两者的主要业。 གཉིས་དག་གི་ལས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་ནང་གི་གཙོ་བོའི་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། གཱཾ་དོགྦྷཱ་དུགྡྷ་སྱ་གོ་བཿ། གྲཱ་མཾ་ན་ཏཱ་བྲྀ་ཥ་ལ་སྱ་དེ་བ་དཏྟཿ། གཉི་ག་མི་ཐོབ་པ་ལ་ཞེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཤྩཪྻོ་ག་བཱཾ་དོ་ཧོ་དུགྡྷ་སྱཱ་གོ་པཱ་ལ་ཀེ་ན། ལས་ལ་ལས་བྱས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ། 对于两者的业，随之而来的是内部的主要业，ṅas os ām 会改变。gāṃ dogdhā dugdhasya govaḥ，grāmaṃ natā bṛṣalasya devadattaḥ。如果两者都未获得，那么从所说的那里，两者都会改变。āścaryo gavāṃ doho dugdhasyā gopālakeṇa。对于业，不是对于已完成的业。 ལས་བྱས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་མི་འགྱུར་ཏེ། གོརད་ཧྱ་དུགྡྷཾ། ག་མ་ཡི་ཏ་བྱོ་གྲཱ་མཾ་བྷྲྀ་ཏྱཿ། ཡང་ན་ཀྲཥྚ་བྱཱ་གྲཱ་མཾ་ཤཱ་ཁཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཀྟའི་གཞི་ལ་འཇུག་པ་དག་ལའོ། །ལཱ་བྱ་ཡ་མ་ཡིན་ཞེས་པས་དྲུག་པ་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ་དྲུག་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཀྟའི་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ལ་བྱས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ད་མེ་ཥ 对于已完成的业中存在的业，ṅas os ām 不会改变。goradhyā dugdhaṃ，gamayita byo grāmaṃ bhṛtyaḥ。或者 kṛṣṭa vyāgrāmaṃ śākhā devadattena devadattasya。对于 kta 的基础所指的。通过“不是 lābhya”，获得否定第六个，建立第六个。对于 kta 的基础所指的，在已完成的完全结合中，ṅas os ām 也会改变。idam eṣa
English
Kurba te, or Udani na. The meaning of remembrance is Daya Aisha lalao. The nature of the meaning of remembrance, etc., being perfectly united, is Daya Aisha, these and karma and the agent, Lang O Ang transforms, Maru, Smarati, Mataram Smarati, Maturadhyeti, Maturamadhyeti, Goshatasya Dayate, Goshatam Dayate, Brahmaṇa Mishte, Brahmaṇa Amishte. What is it to do? Matur Guṇai Smarati. Kṛña from industry. Accomplishing the virtues of the Holy One is diligence. Karoti from industry. Karoti from industry, knowing the work done, Lang O Ama or transforms, Edho Dakas Yobas Kuru te, Edho Dakam Upas Kuru te. He who accomplishes it is in the sense of disease. The karma of uniting the meaning of disease, O Ama or transforms, the perfect union of him who accomplishes it also transforms into his own nature. Tsaurasya Rujati Rogaḥ, Tsauram Rujati Rogaḥ, Tsaurasya Amayati Amaḥ, Tsauram. Or so. Thus Tsaurasya Jvara, Yati Jvara. Or Tsauram. Tsonasya Santapayati Santapaḥ. Or Tsauram. A few do not want to be afflicted by fever. What is the author of his accomplishment? Śleṣma Duruṣam Rujati, Rujati Tseti, Prasabham Mamadhayaḥ. Prayer is for Natha Laso. Natha Tati, which enters into prayer, transforms from karma, in karma Lang O Ama or transforms, Sarviṣo Natha te, Sarvi R Natha te. What is Ashisha? Manavaka Mupas Natha ti, Adhishva Putraka Yun. Japi, Ni Prahana, Ati, Krathi, Piṣa, etc., are harmful. Jasa, Ni Prahana, Ati, Krathi, Piṣa, the nature of these is perfectly united, harm knowing the work done, Lang O Ama or transforms, Jasu is harmful. Jasu is beating, these thieves, etc. etc., this is held. Jasu is liberation, this is not, harm in Deva, etc., because of holding in difference. Tsauras Yotsasayati, Tsauram Utsasayati. Ni Prahana Yun, Samhata is transformed from various holdings. Tsaurasya Ni Brahani, or Tsauram. Thus Ni Hanti, Prahanti. Tsauras Yonnāṭayati, or Tsauram. Tsaurasya Grathayati, or Tsauram. Krathi This is also possessed by Tsaura, etc.