Tibetan
་ཌྷྱ་དབཱ་དྡྷཿ། ཛཱ་ཌྱ་ན་བདྡྷཿ། ཨུ་པ་ལ་བདྡྷཿ། སན་ཨུ་པ་ལ་བྷྱས་ན། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་གསུམ་པ་ཉིད་དོ།། བུདྡྷཱ་མུཀྟཿ། པྲ་ཛྙ་ཡཱ་མུཀྟཿ། ཧེ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའང་ངོ༌། །ཧེ་ཏུའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བ་དྲུག་པ་སྟེ་རྒྱུ་ལའང་འགྱུར་ཏེ། ཨནྣ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཨདྷྱ་ཡ་ན་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། སརྦ་རྣམས་ཏེ་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ཧེ་ཏུའི་དོན་དང་ངོ༌། །ཧེ་ཏུའི་དོན་དང་སྒྲ་དག་སྦྱོར་བ་ལས་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ལས་སརྦའི་སརྦའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། ཧེ་ཏུའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀེ་ན་ཧེ་ཏུ་ནཱ་བ་ས་ཏི། ཀསྨཱ་དྡྷེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཀ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཀ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཀསྨིན་ཏེ་ཏཽ་བ་ས་ཏི། ཨུ་བྷཱ་བྷྱཱཾ་ཀཱ་ར་ཎཱ་བྷྱཱཾ་བ་ས་ཏི། ཨུ་བྷ་ཡོ། ཕྲ་ཡོ་ཛ་ན་ཡོརྦ་ས་ཏི། སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨནྣ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། རྒྱུའི་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏེ་ནཱརྠེ་ན་བ་ས་ཏི། མིང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་ནི་དགག་པ་ཉིད་ལས་སརྦ་ནཱ་མའི་བྱ་བ་མེད་པས། ཨ་ཏི་སརྦ་སྱ་ཏེ་ཏོ་སརྦ་ཏི་ཞེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་བྷྱཾ་བྷྱསའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ལ་དེ་བྷྱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། བྲཱཧྨ་ཎཱ་ཡ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི། གུར་བེ་བསྟྲཾ་ད་དཱ་ཏི། ཙཻ་ཏྱཱ་ཨ་པུཥྤེ་ད་དཱ་ཏི། ན་མཿ་སྭ་སྟི། སྭཱ་ཧཱ། སྭ་དྷཱ། བཥཿ། ནུས་པའི་དོན་དང་ངོ༌། །སྒྲ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལས་དེ་བྷྱཱམ་བྷྱཱས་འགྱུར་ཏེ། ན་མཿསརྦ་ཛྙཱ་ཡ། སྭསྟི་པྲ་ཛཱ་ཡ། སྭཱ་ཧཱ་ཨགྣ་ཡེ། སྭ་དྷཱ་པི་ཏྲྀ་བྷྱཿ། བ་ཥ་ཌིནྡྲཱ་ཡ་ནུས་པའི་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཨ་ལམྨལློ་མལླཱ་ཡ། དེ་བཞིན་དུ་བྲ་བྷུཿ། སམྲྠ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ། །དེའི་དོན་ལའོ། །དེའི་ཆད་ཀྱི་དོན་དང་དོན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ད་བྷྱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། རནྡྷ་ནཱ་ཡ་སྠཱ་ལཱིཿ། ཡཱུ་པཱ་ཡ་དཱ་རུཿ། བྱིངས་དོན་ལ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཏེ་ན་ཤྲདྡྷཱ་ཡ་ནི་ག་ནི་ག་ཧླ་ཏེ། ཡུདྡྷཱ་ཡ་སནྣ་ཧྱ་ཏེ། པ་ཏྱེ་ཤེ་ཏེ། བྷ་ཡ་ནི་དཏྟ་སཱི་ཏཱ་ཡཻ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་བོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་དེ་ལས་ལའོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བགྲོད་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའི་བྱིངས་དེའི་ལས་ལ་དེ་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་དྷེ་བྷྱོ་བྲ་ཛ་ཏི། མཱུ་དྲ་ཡ་ཀལྤ་ཏེ། ཡ་བ་གཱུ། ཨེ་དྷཱ་ནཱ་ཧརྟུཾ་མཱུ་ཏྲཾ། རབ་ཏུ་སེམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་པཱ་ཀཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། པཀྟ་ཡེ་འཚེད་འདོད
Chinese
དྷྱ་དབཱ་དྷེཿ། ཛཱ་ཌྱ་ན་བདྷེཿ། ཨུ་པ་ལ་བདྷེཿ། སན་ཨུ་པ་ལ་བྷྱས་ན། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་གསུམ་པ་ཉིད་དོ།། བུདྡྷཱ་མུཀྟཿ། པྲ་ཛྙ་ཡཱ་མུཀྟཿ། ཧེ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའང་ངོ༌། །ཧེ་ཏུའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བ་དྲུག་པ་སྟེ་རྒྱུ་ལའང་འགྱུར་ཏེ། ཨནྣ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཨདྷྱ་ཡ་ན་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། སརྦ་རྣམས་ཏེ་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ཧེ་ཏུའི་དོན་དང་ངོ༌། །ཧེ་ཏུའི་དོན་དང་སྒྲ་དག་སྦྱོར་བ་ལས་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ལས་སརྦའི་སརྦའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། ཧེ་ཏུའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀེ་ན་ཧེ་ཏུ་ནཱ་བ་ས་ཏི། ཀསྨཱ་དྡྷེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཀ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཀ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཀསྨིན་ཏེ་ཏཽ་བ་ས་ཏི། ཨུ་བྷཱ་བྷྱཱཾ་ཀཱ་ར་ཎཱ་བྷྱཱཾ་བ་ས་ཏི། ཨུ་བྷ་ཡོ། ཕྲ་ཡོ་ཛ་ན་ཡོརྦ་ས་ཏི། སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨནྣ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། རྒྱུའི་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏེ་ནཱརྠེ་ན་བ་ས་ཏི། མིང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་ནི་དགག་པ་ཉིད་ལས་སརྦ་ནཱ་མའི་བྱ་བ་མེད་པས། ཨ་ཏི་སརྦ་སྱ་ཏེ་ཏོ་སརྦ་ཏི་ཞེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་བྷྱཾ་བྷྱསའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ལ་དེ་བྷྱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། བྲཱཧྨ་ཎཱ་ཡ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི། གུར་བེ་བསྟྲཾ་ད་དཱ་ཏི། ཙཻ་ཏྱཱ་ཨ་པུཥྤེ་ད་དཱ་ཏི། ན་མཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྭ་སྟི། སྭཱ་ཧཱ། སྭ་དྷཱ། བཥཿ། ནུས་པའི་དོན་དང་ངོ༌། །སྒྲ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལས་དེ་བྷྱཱམ་བྷྱཱས་འགྱུར་ཏེ། ན་མཿསརྦ་ཛྙཱ་ཡ། སྭསྟི་པྲ་ཛཱ་ཡ། སྭཱ་ཧཱ་ཨགྣ་ཡེ། སྭ་དྷཱ་པི་ཏྲྀ་བྷྱཿ། བ་ཥ་ཌིནྡྲཱ་ཡ་ནུས་པའི་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཨ་ལམྨལློ་མལླཱ་ཡ། དེ་བཞིན་དུ་བྲ་བྷུཿ། སམྲྠ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ། །དེའི་དོན་ལའོ། །དེའི་ཆད་ཀྱི་དོན་དང་དོན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ད་བྷྱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། རནྡྷ་ནཱ་ཡ་སྠཱ་ལཱིཿ། ཡཱུ་པཱ་ཡ་དཱ་རུཿ། བྱིངས་དོན་ལ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཏེ་ན་ཤྲདྡྷཱ་ཡ་ནི་ག་ནི་ག་ཧླ་ཏེ། ཡུདྡྷཱ་ཡ་སནྣ་ཧྱ་ཏེ། པ་ཏྱེ་ཤེ་ཏེ། བྷ་ཡ་ནི་དཏྟ་སཱི་ཏཱ་ཡཻ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་བོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་དེ་ལས་ལའོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བགྲོད་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའི་བྱིངས་དེའི་ལས་ལ་དེ་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་དྷེ་བྷྱོ་བྲ་ཛ་ཏི། མཱུ་དྲ་ཡ་ཀལྤ་ཏེ། ཡ་བ་གཱུ། ཨེ་དྷཱ་ནཱ་ཧརྟུཾ་མཱུ་ཏྲཾ། རབ་ཏུ་སེམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་པཱ་ཀཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། པཀྟ་ཡེ་འཚེད་འདོད
English
Dhya dba dheh. Jadya na bdheh. Upala bdheh. San upala bhyas na. The third itself is in some of the divisions and explanations. Buddhamuktaḥ. Prajñayā muktaḥ. The sixth is also in the combination of hetu. The sound and combination of hetu is the sixth, and it also changes into cause. Annasya hetorba sati. Adhyayana sya hetorba sati. All sarvas, that is, all sarvanamas, are with the meaning of hetu. From the combination of the meaning and sound of hetu, the divisions of sarva of all sarvanamas change. The meanings of hetu are also. Kena hetuna ba sati. Kasmat dhe torba sati. Kasya hetorba sati. Kasya hetorba sati. Kasmin te tau ba sati. Ubhābhyāṁ kāraṇābhyāṁ ba sati. Ubhayo. Phra yojana yorba sati. What is meant by 'from all sarvanamas'? Annasya hetorba sati. What is meant by 'for all the meanings of cause'? Tena arthe na ba sati. Since there is no action of sarvanama from those that are not the main names, it becomes just 'ati sarvasya te to sarvati'. To that which is perfectly given, bhyam bhyas. To the agent of that which is perfectly given, it becomes bhyam bhyas. Brāhmaṇāya gāṁ dadāti. Gurbe bastraṁ dadāti. Caitya apuṣpe dadāti. Namaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） svasti. Svāhā. Svadha. Vaṣaḥ. And the meaning of power. From that which possesses these sounds, it becomes bhyam bhyas. Namaḥ sarvajñāya. Svasti prajāya. Svāhā agnaye. Svadhā pitṛbhyaḥ. Vaṣaḍ indrāya, and in combination with the meaning of power, alammallo mallāya. Similarly, bra bhuḥ. Samrtha and so on. For its meaning. For the meaning of its sake, and the object of meaning, that is, for expressing it, da bhyam bhyas. Randhanāya sthālīḥ. Yūpāya dāruḥ. For the meaning of the base, it also changes for the meaning of its sake. Tena śraddhā ya ni ga ni ga hlate. Yuddhāya sannahyate. Patye śete. Bhaya ni datta sītāyai, and so on, it is accomplished. From the going of all the bases. For the action of the base at the end of that which is to be gone to, which is the perfect combination of all the bases, it becomes bhyam bhyas. Edhebhyo brajati. Mūdra ya kalpate. Yava gū. Edhā nā hartuṁ mūtraṁ. The meaning of 'perfectly thinking'. Similarly, pākāya brajati. Paktaye wants to cook.
Tibetan
་པས་འགྲོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་དེའི་ཆེད་དུ་སྟེ་དེའི་དོན་ལ་བཞི་པའོ། །ཨཱ་ད་པཱ་ཡ་ལོ་ཧི་ནི་བི་དྱུ་ད། པཱ་ཏཱ་ཡ་ཀ་པི་ལི་ཀ་བི་དྱུར་ཞེས་པ་དེའི་ཆེད་ལ་བཞི་པའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱསའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མཱངྒཙྪ་ཏི། དྷཱ་པ་ཏོ྅ ཤཱཏ་པ་ཏི་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་འདྲི་བ་དང་འདྲི་པ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཡང་སྟེ། ཀུ་ཏོ་བྷ་བཱ་ན་པཱ་ཊི་ལི་པུ་ཏྲཱ་ཏ། ལྱཔ་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལའོ། །ལྱཔ་ཀྱི་མཐའི་བྱིངས་ལས་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལ་ང་སི་བྷྱཾ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། བྲ་སཱ་དཱ་ཏ་པྲེཀྵ་ཏེ། ཨཱ་ས་ནཱ་ཏ་པྲེཀྵ་ཏེ། ཁང་བཟངས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སྟན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་རབ་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ནྱའི་དོན་དང་ཨི་ཏ་ར། ཨཱ་རཱ་ཏ། དི་ཀ །ཤབད། ཨཉྩུ། ཨུཏྟ་ར། ཨ་ཙ་དང༌། ཧི། སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དང་ཨཙ་དང་ཧིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་དག་ལའང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནྱོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། བྷིནྣོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཨིར་ཞེས་པས་ངེས་པར་སྟོན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སོ་སོའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པའོ། །ཨི་ཏ་རོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཨཱ་རཱ་ཏ་རོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཀརྨ་བྷྱོ་ཡཱ་ཏ་ཨཱརྻཿ། པུརྦཿ། སུ་མེ་རོཿ། སུརྦ་བི་དེ་ཧཿ། སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་ཏ་ར་ཐ་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་།པྲཱགྒྲཱ་ཨཱཏ། ཨཉྩུ་དང་ཨུཏྟ་ར་སྨོས་པ་ནི་བུ་ར་སྟཱད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་ཏོ། །དཀྵི་ཎཱ་གྲཱ་མཱཏ། དཀྵི་ཎཱ་ཧི་གྲཱ་མཱ་ཏ། དཀྵི་ཎཱ་ཧི་གྲཱ་མཱ་བྷྱཱཾ། གང་ལས་དུས་དང་ལམ་དག་འཇལ་བའོ། །གང་ལས་དུས་དང་ལམ་དག་འཇལ་བར་གྱུར་བ་དེ་ལས་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཀྰྲྟྟི་ཀྱ་ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི་མཱ་ཡེ། ཡཱ་ན་ན་ག་རཱཏ་ པྲ་ཏ་པ་ཤཱི་ལ་ཤྩ་ཏྭཱ་རི་ཡོ་ཛ་ནཱ་ནི། ཨ་དྷ་མ། ཨུཏྟ་མ། བཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟཱ་ད་དྷ་མཿ། དེ་བ་དཏྟཱ་དྡྷཱི་ནཿ། དེ་བ་དཱཏྟཱ་དུཏྟ་མཿ། དེ་བ་དཏྟཱདྦཱ་ལཿ། ཏ་ཏོ་བ་ཧུ་ཏ་རཾ། ཏ་ཏོ་ལ་གུ་ཏ་རཾ། པཱ་པཱཏ་པཱ་པཱི་ཡ། པ་རི་དང་ཨ་པ་དག་འདོར་བ་ལའོ། །འདོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་པ་རི་དང་ཨ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་ཏྲི་གརྟི་བྷྱ་བྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། ཨ་པ་ཏི་གརྟྟེ་བྷྱོ་བྲྀཥྚ་དེ་བཿ། དོང་ཀྲ་བོར་ནས་ལྷས་ཆར་ཕབ་ཆེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱབ་པ་དང་ལུགས་ལ་སོགས་པ་ལས
Chinese
པས་འགྲོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་དེའི་ཆེད་དུ་སྟེ་དེའི་དོན་ལ་བཞི་པའོ། །ཨཱ་ད་པཱ་ཡ་ལོ་ཧི་ནི་བི་དྱུ་ད། པཱ་ཏཱ་ཡ་ཀ་པི་ལི་ཀ་བི་དྱུར་ཞེས་པ་དེའི་ཆེད་ལ་བཞི་པའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱསའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མཱངྒཙྪ་ཏི། དྷཱ་པ་ཏོ྅ ཤཱཏ་པ་ཏི་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་འདྲི་བ་དང་འདྲི་པ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཡང་སྟེ། ཀུ་ཏོ་བྷ་བཱ་ན་པཱ་ཊི་ལི་པུ་ཏྲཱ་ཏ། ལྱཔ་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལའོ། །ལྱཔ་ཀྱི་མཐའི་བྱིངས་ལས་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལ་ང་སི་བྷྱཾ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། བྲ་སཱ་དཱ་ཏ་པྲེཀྵ་ཏེ། ཨཱ་ས་ནཱ་ཏ་པྲེཀྵ་ཏེ། ཁང་བཟངས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སྟན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་རབ་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ནྱའི་དོན་དང་ཨི་ཏ་ར། ཨཱ་རཱ་ཏ། དི་ཀ །ཤབད། ཨཉྩུ། ཨུཏྟ་ར། ཨ་ཙ་དང༌། ཧི། སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དང་ཨཙ་དང་ཧིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་དག་ལའང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནྱོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། བྷིནྣོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཨིར་ཞེས་པས་ངེས་པར་སྟོན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སོ་སོའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པའོ། །ཨི་ཏ་རོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཨཱ་རཱ་ཏ་རོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཀརྨ་བྷྱོ་ཡཱ་ཏ་ཨཱརྻཿ། པུརྦཿ། སུ་མེ་རོཿ། སུརྦ་བི་དེ་ཧཿ། སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་ཏ་ར་ཐ་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་།པྲཱགྒྲཱ་ཨཱཏ། ཨཉྩུ་དང་ཨུཏྟ་ར་སྨོས་པ་ནི་བུ་ར་སྟཱད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་ཏོ། །དཀྵི་ཎཱ་གྲཱ་མཱཏ། དཀྵི་ཎཱ་ཧི་གྲཱ་མཱ་ཏ། དཀྵི་ཎཱ་ཧི་གྲཱ་མཱ་བྷྱཱཾ། གང་ལས་དུས་དང་ལམ་དག་འཇལ་བའོ། །གང་ལས་དུས་དང་ལམ་དག་འཇལ་བར་གྱུར་བ་དེ་ལས་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཀྰྲྟྟི་ཀྱ་ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི་མཱ་ཡེ། ཡཱ་ན་ན་ག་རཱཏ་ པྲ་ཏ་པ་ཤཱི་ལ་ཤྩ་ཏྭཱ་རི་ཡོ་ཛ་ནཱ་ནི། ཨ་དྷ་མ། ཨུཏྟ་མ། བཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟཱ་ད་དྷ་མཿ། དེ་བ་དཏྟཱ་དྡྷཱི་ནཿ། དེ་བ་དཱཏྟཱ་དུཏྟ་མཿ། དེ་བ་དཏྟཱདྦཱ་ལཿ། ཏ་ཏོ་བ་ཧུ་ཏ་རཾ། ཏ་ཏོ་ལ་གུ་ཏ་རཾ། པཱ་པཱཏ་པཱ་པཱི་ཡ། པ་རི་དང་ཨ་པ་དག་འདོར་བ་ལའོ། །འདོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་པ་རི་དང་ཨ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་ཏྲི་གརྟི་བྷྱ་བྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། ཨ་པ་ཏི་གརྟྟེ་བྷྱོ་བྲྀཥྚ་དེ་བཿ། དོང་ཀྲ་བོར་ནས་ལྷས་ཆར་ཕབ་ཆེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱབ་པ་དང་ལུགས་ལ་སོགས་པ་ལས 当“以...行”是此义时，仅为彼之故而清晰，即为彼义之第四品。阿达帕亚罗西尼维杜达，帕达亚卡皮里卡维杜尔，彼之故为第四品。定于一切布施，为ngasi bhyam bhyas。定于一切布施之作者，为ngasi bhyam bhyas 将变为： ग्रामंगच्छति，धापतोऽ शातपति，如是于询问、询问者与讲述者等亦然。कुतो भवान् पाटलिपुत्रात्？于lyap未显现者与执持业者。于lyap之末的词干，未显现者与执持业者，ngasi bhyam bhyas将变为：प्रासादात्प्रेष्यते， आसनात्प्रेष्यते。入于楼阁，近于座垫而坐，乃为善观之义。阿尼亚之义与伊达拉，阿拉达，迪卡，夏巴达，安楚，乌塔拉，阿擦与嘿之连结。阿尼亚等之语连结，以及阿擦与嘿之后缀之末，亦将为sibhyam bhyas。अ न्यो देवदत्तात्， भिन्नो देवदत्तात्。“伊尔”以定示，乃为各别连结之事物述说。इतरो देवदत्तात्， आरा तरो देवदत्तात्， कर्मभ्यो यातः आर्यः， पूर्वः， सुमेरोः， सुर्वविदेहः。语所说者，于处所与时间之连结亦如是转变，且伊达拉他仅为方向之意。प्राग्ग्रा आत्。安楚与乌塔拉所说者，乃为布拉斯塔德之特别义。दक्षिणा ग्रामात्， दक्षिणा हि ग्रामात्， दक्षिणा हि ग्रामाभ्यां。从何处衡量时间与道路。从何处衡量时间与道路者，从彼处ngasi bhyam bhyas将变为：कार्तिक्या अग्रहायणी माये， याननगरात् प्रतपशीला श्चत्वारियोजनानि。阿达玛，乌塔玛，巴拉等之义与连结，ngasi bhyam bhyas将变为：देवदत्तादधमः， देवदत्ताद्धीनः， देवदत्तादुत्तमः， देवदत्ताद्बालः， ततो बहुतरं， ततो लघुतरं， पापात्पापीय。帕里与阿帕之舍弃。于舍弃所入之帕里与阿之连结，ngasi bhyam bhyas将变为：परित्रिगर्तिभ्यो वृष्टो देवः， अपतिगर्त्तेभ्यो वृष्टो देवः。从东克拉沃降下，天神降下大雨之义。于遍及与方式等之上。
English
When "going with" is the meaning of this, it is clear only for that purpose, that is, the fourth chapter for that meaning. Ādapāyalo hīni vidyuda, pātāyakapilikā vidyur, for that purpose is the fourth chapter. Definitely for all giving, it is ngasi bhyam bhyas. Definitely for the doer of all giving, ngasi bhyam bhyas will become: grāmāṅgacchati, dhāpato' śātapati. Likewise, it is also for asking, the asker, and the speaker, etc. Kuto bhavān pāṭaliputrāt? For lyap unmanifested and those who hold karma. From the stem of lyap's end, unmanifested and those who hold karma, ngasi bhyam bhyas will become: prāsādātpraṣyate, āsanātpraṣyate. Entering the palace, sitting near the cushion, is the meaning of observing well. The meaning of anya and itara, ārāta, dika, śabda, añcu, uttara, aca, and hi connection. The connection of anya and other sounds, and also at the end of the suffixes of aca and hi, sibhyam bhyas will become: anyo devadattāt, bhinno devadattāt. "Ir" definitely shows, it is the statement of the object of each connection. Itaro devadattāt, ārātaro devadattāt, karmabhyo yātaḥ āryaḥ, pūrvaḥ, sumeroḥ, survavidehaḥ. What is said in the word, the connection to place and time also changes in the same way, and itaratha only means direction. Prāggrā āt. What is said by añcu and uttara is the special meaning of burastād. Dakṣiṇā grāmāt, dakṣiṇā hi grāmāt, dakṣiṇā hi grāmābhyāṃ. From where time and roads are measured. From where time and roads are measured, from there ngasi bhyam bhyas will become: kārtikyā āgrahāyaṇī māye, yānanagarāt pratapaśīlā ścatvāri yojanāni. The meaning and connection of adhama, uttama, bāla, etc., ngasi bhyam bhyas will become: devadattādadhamaḥ, devadattāddhīnaḥ, devadattāduttamaḥ, devadattād bālaḥ, tato bahutaraṃ, tato laghutaraṃ, pāpātpāpīya. The abandonment of pari and apa. The connection of pari and a that enter into abandonment, ngasi bhyam bhyas will become: paritrigartibhyo vṛṣṭo devaḥ, apatigarttebhyo vṛṣṭo devaḥ. From Dongkravo, the gods rained heavily. On the pervasive and the ways, etc.