Tibetan
་ཨཱང་དང་ངོ། །ཁྱབ་པ་དང་ལུགས་དག་ལ་འཇུག་པ་ཨཱང་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱ་ཏ་བྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། ཨཱ་སུ་མུ་དྲཱ་དྦྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། གྲོང་ཁྱེར་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་ར་རྒྱ་མཚོའི་མཚམས་སུ་མངོན་པར་ཁྱབ་པའི་ཆར་བབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱབ་པ་དང་ལུགས་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་དག་ལ་མི་འགྱུར་པ་སྟེ། ཨཱ་པིདྒ་ལཿ། ཨཱ་ག་ཏཿ། པྲྀ་ཐབ། ནཱ་ནཱ་དག་ལ་གསུམ་པ་ཡང་ནའོ། །པྲྀ་ཐག་ནཱ་ནཱ་དག་ལྡན་པ་ལས་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་གསུམ་པ་ཡང་ངོ༌། །པྲྀ་ཐག་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། པྲྀ་ཐགྡེ་བ་དཏྟེ་ན། ནཱ་ནཱ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ནཱ་ནཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། སྟོ་ཀ །ཨལྤ། ཀྲྀཙྪྲ། ཀ་ཏི་ཀ་པ་ཡ་ལས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལའོ། །གསུམ་པ་ཡང་ན་ཞེས་པ་ཉིད་དེ་སྟོ་ཀ་སོགས་རྣམས་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཞིང་གསུམ་པའང་ཡང་ནའོ། །སྟོ་ཀཱནྨུཀྟཿ། སྟོ་ཀེ་ན་མུཀྟཿ། ཨལྤཱནྨུཀྟཿ། ཨལྤེ་ན་མུཀྟཿ། ཀྲྀཙྪྲནྨུཀྟཿ། ཀྲྀཙྪྲ་ཎ་མུཀྟེཿ་ཀ་ཏི་པ་ཡཱནྨུཀྟཿ། ཀ་ཏི་པ་ཡེ་ན་མུཀྟཿ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་དེ་ན། སྟོ་ཀ་བི་ཥེ་ཎ་ཧ་ཏཿ། བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟོ་ཀམྤ་ཙ་ཏི། པྲ་ཏི་དང་ལྡན་པ་ནི་པྲ་ཏི་ནི་བྷི་དཱ་ན་དག་ལས་སོ། །གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བ་ནི་པྲ་ཏི་ནི་དྷིའོ། །བྱིན་པ་ལས་ལན་དུ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་པྲ་ཏི་དཱ་ནའོ། །པྲ་ཏི་ནི་དྷི་དང་པྲ་ཏི་དཱ་ན་དག་ལ་འཇུག་པ་པྲ་ཏི་དང་ལྡན་པ་ལས་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བྷི་མ་ནུ་ཛྫ་ཏཿ། པྲ་ཏི། མཱ་སཱ་ན་སྨཻ་ཏི་ལེ་བྷྱཿ། པྲ་ཏི་པྲཙྪ་ཏི། པྲི་ཏི་ནི་དྷི་དང་པྲ་ཏི་དཱ་ན་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཀྵཾ་པྲ་ཏི་བི་དྱོ་ཏ་ནེ་བིདྱུ་ཏ། རི་ཏེ་ལ་གཉིས་པའང་ཡང་ནའོ། །རི་ཏེའི་སྒྲ་དྶང་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་པ་ཡང་ ན་དང་ངས་བྷྱམ་བྷྱས་ཀྱང་ངོ༌། །རྀ་ཏེ་པཱ་ཏྭཱ་ཏ། རྀ་ཏེ་པཱ་ཏྭཱཾ། བི་ནཱ་ལ་གསུམ་པ་ཡང་ངོ༌། །བི་ནཱི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ང་སི་བྷྱཾ་བྷྱས་འགྱུར་ཞིང༌། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའང་ཡང་ནའོ། །བི་ནཱ་བཱ་ཏཱ་ཏ། བི་ནཱ་བཱ་ཏཾ་བི་ནཱ་བཱ་ཏེ་ན། དཱུ་རཾ་གྲཱ་མཱ་ཏ། ཨཱནྟི་ཀ་གྲཱ་མཱཏ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་ལོ། །དཱུ་རཾ་གྲཱ་མ་སྱ། ཨནྟི་ཀཾ་གྲཱ་མ་སྱ་ཞེས་པ་ལས་ལ་གཉིས་པའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ལྔ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་དྲུག་པ་སྟེ། དྷུ་རེ་ཎ་ག་ཏཿ། ཨནྟི་ཀེ་ན་ག་ཏཿ། དཱུ་རཱ་དཱ་ག་ཏཿ། ཨནྟི་ཀ་དཱ་ག་ཏཱཿ། དཱུ་རེ་ཏིཥྛི་ཏེ། ཨནྟི་ཀེ་ཏིཥྛི་ཏེ། ལཾ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་ཉིད་ལ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་པ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཉེ་བར་བརྟག་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ན་ཧི་ཏ་སྟེ་ན་ག་མྱ་ཏེ། ཏསྨིན་བཱ་སྠཱི་ལ་ཏེ་ཞེས་པ་དང༌། དཱུ་རཾ་པནྠཱཿ། ཨནྟི་ཀཾ་བནྠཱ་ཞེས་པས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །འབྲེལ་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམའོ། །རང་གི་རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྲེལ་བ་སྟེ་མང་པོའོ། །དེ་ལ་འབྲེལ་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཛྙཱཿ། པུ་རུ་ཥ། རཱ་ཛྙཱཿཔུ་ཏྲཿ། འབྲེལ་བ་གཉིས་ཀྱང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་དྲུག་པ་རེ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་ཏིང་གི་མཐའ་ཡང་འབྲེལ་བ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། གྷྲྀ་ཏཿ། པྲྀཥྚཾ་ད་དཱ་ཏི། དྷཱནཱ་ནཱ་པི་ནིཥྚི། མཱ་ཥཱ་ཎ་མ་ཤྣཱི་ཡཱ་ཏ། སྟཱ་དའི་དོན་དང་ངོ༌། །དིཀ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟཱ་ཏཾ་འཆད་པར་འགྱུར་དེ་འདིའི་སྨོས་པ་ནི། སྟཱད་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་ཕན་གྱི་མཐའ་དང་སྦྱོར་བ་ངས་ཨོས་ཨཱཾ་འགྱུར་ཏེ། པུ་རོ་གྲཱ་མ་སྱ། དཀྵི་ཎ་ཏོ་གྲཱ་མ་སྱ། ཨུ་པ་རི་ཤཻ་ལ་སྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨུཔ་རིཥྚཱ་ཏ། ཨདྷཿ། ཨ་དྷ་སྟཱཏ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱིར་བཏང་འཇུག་པས་ཞེས་ན། ཏ་ཏཿཔཤྩཏ། ཏ་ཏ་ཨུ་པ་རིཥྚཱ་ཏ། ཀ་ཕོ་ཎིཿ། ཀུ་རུ་རཱ་ད་དྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཀྲྀ་ཏྭའི་དོན་དང་གཞི་དང་དུས་ལ་ཡང་ནའོ། །གྲངས་ལས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཚོགས་ལ་ཀྲྀ་ཏྭ་ཀུན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་དེ་འདིའི་ཞེས་སྨོས་པས་གཞིར་གྱུར་པ་དང་དུས་ལ་ཀྲྀ་ཏྭཱི་དོན་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། པཉྩ་ཀྲྀ་ཏྭོ྅ཧྣོ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཨ་ཧ་ནི་བྷ། ཙ་ཏུ་རཧྣོ་བྷུཾ་ཀཏེ། ཨཧ་ནི་བཱ། གཞི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྭི་རཧྣཱ་བྷཱུཾཀྟེ། དུས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭཱིཿ་ཀནས་པ་ཏྲྱཾ་བྷཱུཾཀྟེ། འཁྲུལ་པ་ལ་ཛྙཱ་ལས་ བྱེད་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཛྙཱ་ནཱ་ཏི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ན་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། པརྤྱི་ཥཱ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། པརྤྱི་ཥོ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། མ་དྷཱུ་ནཱ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། སྤྲུལ་དམར་པོ་ལག་ཐོགས་པའམ་སྤྲུལ་མེད་པ་ལ་སྤྲུལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭ་རེ་ཎ་པུ་ཏྲཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། ཚིམ་པའི་དོན་གྱི་འང་ངོ༌། །ཚིམ་པའི་དོན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། ནགྣི་སྟྲི་པྱ་ཏི། ཀཱཥྛ་ནཱཾ། ཀཱཥྛཻརྦཱ། ཨོ་ད་ན་སྱ་པ་རི་པཱུརྞཱ། ཙྪཏྟྲཱ་བི
Chinese
ཨཱང་和ངོ། 普遍和规律进入时，与ཨཱང་结合，变为ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་。如：ཨཱ་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱ་ཏ་བྲྀཥྚོ་དེ་བཿ，ཨཱ་སུ་མུ་དྲཱ་དྦྲྀཥྚོ་དེ་བཿ。意思是说，在城市巴ṭaliputra和海洋的交界处，显现出普遍的降雨。 普遍和规律是什么意思呢？是指在稍微的意义上，行为结合时不会改变。如：ཨཱ་པིདྒ་ལཿ，ཨཱ་ག་ཏཿ，པྲྀ་ཐབ。 在ནཱ་ནཱ་等词上，也可以用第三格。 从具有པྲྀ་ཐག་和ནཱ་ནཱ་的词中，ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་也可以变化，也可以用第三格。如：པྲྀ་ཐག་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ，པྲྀ་ཐགྡེ་བ་དཏྟེ་ན，ནཱ་ནཱ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ，ནཱ་ནཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན。 སྟོ་ཀ，ཨལྤ，ཀྲྀཙྪྲ，ཀ་ཏི་ཀ་པ་ཡ་用于表示非有情。 所谓第三格也可以，是指从སྟོ་ཀ等词本身，在表达非有情时，ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་会变化，第三格也可以。如：སྟོ་ཀཱནྨུཀྟཿ，སྟོ་ཀེ་ན་མུཀྟཿ，ཨལྤཱནྨུཀྟཿ，ཨལྤེ་ན་མུཀྟཿ，ཀྲྀཙྪྲནྨུཀྟཿ，ཀྲྀཙྪྲ་ཎ་མུཀྟེཿ་ཀ་ཏི་པ་ཡཱནྨུཀྟཿ，ཀ་ཏི་པ་ཡེ་ན་མུཀྟཿ。 所谓“从非有情意义上”是什么意思呢？如：སྟོ་ཀ་བི་ཥེ་ཎ་ཧ་ཏཿ。 所谓“在行为上”是什么意思呢？如：སྟོ་ཀམྤ་ཙ་ཏི。 具有པྲ་ཏི་是指从པྲ་ཏི་ནི་བྷི་དཱ་ན་等词而来。 与主要相似的是པྲ་ཏི་ནི་དྷི。 从给予中返回给予是པྲ་ཏི་དཱ་ན。 进入པྲ་ཏི་ནི་དྷི་和པྲ་ཏི་དཱ་ན等词时，从具有པྲ་ཏི་的词中，ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་会变化。如：ཨ་བྷི་མ་ནུ་ཛྫ་ཏཿ，པྲ་ཏི，མཱ་སཱ་ན་སྨཻ་ཏི་ལེ་བྷྱཿ，པྲ་ཏི་པྲཙྪ་ཏི。 所谓“进入པྲི་ཏི་ནི་དྷི་和པྲ་ཏི་དཱ་ན་等词”是什么意思呢？如：བྲྀཀྵཾ་པྲ་ཏི་བི་དྱོ་ཏ་ནེ་བིདྱུ་ཏ。 在རི་ཏེ་上，也可以用第二格。 与རི་ཏེའི་声音结合时，第二格也可以，ང་སི་བྷྱམ་བྷྱས་也可以。如：རྀ་ཏེ་པཱ་ཏྭཱ་ཏ，རྀ་ཏེ་པཱ་ཏྭཱཾ。 在བི་ནཱ་上，也可以用第三格。 与བི་ནཱི་的声音结合时，ང་སི་བྷྱཾ་བྷྱས་会变化，第二格和第三格也可以。如：བི་ནཱ་བཱ་ཏཱ་ཏ，བི་ནཱ་བཱ་ཏཾ་བི་ནཱ་བཱ་ཏེ་ན。 དཱུ་རཾ་གྲཱ་མཱ་ཏ，ཨཱནྟི་ཀ་གྲཱ་མཱཏ་等词是为了理解，ག་等词非常清楚。 དཱུ་རཾ་གྲཱ་མ་སྱ，ཨནྟི་ཀཾ་གྲཱ་མ་སྱ་等词中，“从”是第二格。 确定地给予一切时，第五格和关联的第六格。如：དྷུ་རེ་ཎ་ག་ཏཿ，ཨནྟི་ཀེ་ན་ག་ཏཿ，དཱུ་རཱ་དཱ་ག་ཏཿ，ཨནྟི་ཀ་དཱ་ག་ཏཱཿ，དཱུ་རེ་ཏིཥྛི་ཏེ། ཨནྟི་ཀེ་ཏིཥྛི་ཏེ། ལཾ་等是为了理解差别，所以变格是为了自己的意义。对于非有情众生的言说，不应过于考察。ན་ཧི་ཏ་即ན་ག་མྱ་ཏེ། ཏསྨིན་བཱ་སྠཱི་ལ་ཏེ་等，以及དཱུ་རཾ་པནྠཱཿ། ཨནྟི་ཀཾ་བནྠཱ་等，是为了理解行为的差别。与关系有关的是ངས་ཨོས་ཨཱམའོ。自己主人等的体性是关系，即很多。其中，与关系有关的是ངས་ཨོས་ཨཱམ་会变化。རཱ་ཛྙཱཿ。པུ་རུ་ཥ། རཱ་ཛྙཱཿཔུ་ཏྲཿ。即使是两个关系，也因为不是主要的，所以各自变成第六格。像这样，从言说的力量来看，ติง的结尾也会变成关系。གྷྲྀ་ཏཿ。པྲྀཥྚཾ་ད་དཱ་ཏི། དྷཱནཱ་ནཱ་པི་ནིཥྚི། མཱ་ཥཱ་ཎ་མ་ཤྣཱི་ཡཱ་ཏ。是སྟཱ་དའི་的意思。དིཀ་等将会解释སྟཱ་ཏཾ་，之所以提到这个，是因为སྟཱད་的意思。与此相关的结尾和连接ངས་ཨོས་ཨཱཾ་会变化。པུ་རོ་གྲཱ་མ་སྱ。དཀྵི་ཎ་ཏོ་གྲཱ་མ་སྱ。ཨུ་པ་རི་ཤཻ་ལ་སྱ。同样地，ཨུཔ་རིཥྚཱ་ཏ。ཨདྷཿ。ཨ་དྷ་སྟཱཏ。在某些情况下，由于一般适用于特殊领域，所以说ཏ་ཏཿཔཤྩཏ。ཏ་ཏ་ཨུ་པ་རིཥྚཱ་ཏ。ཀ་ཕོ་ཎིཿ。ཀུ་རུ་རཱ་ད་དྷ་等也会变化。在ཀྲྀ་ཏྭའི་意思和处所和时间上也是如此。从数字开始的行为集合中，ཀྲྀ་ཏྭ་将会被普遍解释，并且因为提到了这个，所以在作为处所和时间的ཀྲྀ་ཏྭཱི་的意思和词尾连接上，ངས་ཨོས་ཨཱམ་会变化。པཉྩ་ཀྲྀ་ཏྭོ྅ཧྣོ་བྷུཾ་ཀྟེ。ཨ་ཧ་ནི་བྷ། ཙ་ཏུ་རཧྣོ་བྷུཾ་ཀཏེ。ཨཧ་ནི་བཱ། 处所是什么意思呢？ཏྭི་རཧྣཱ་བྷཱུཾཀྟེ。时间是什么意思呢？དྭཱིཿ་ཀནས་པ་ཏྲྱཾ་བྷཱུཾཀྟེ。在迷惑中，从ཛྙཱ་产生作用。在迷惑的用法中，对于ཛྙཱ་ནཱ་ཏི་的作用，ངས་ཨོས་ཨཱམ་也会变化。པརྤྱི་ཥཱ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། པརྤྱི་ཥོ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། མ་དྷཱུ་ནཱ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ。意思是说，对于拿着红色幻象或者没有幻象的人，要知道这是幻象的形象。迷惑是什么意思呢？སྭ་རེ་ཎ་པུ་ཏྲཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏི。满足的意思也是如此。对于满足意思的作者，ངས་ཨོས་ཨཱམ་会变化。ནགྣི་སྟྲི་པྱ་ཏི། ཀཱཥྛ་ནཱཾ། ཀཱཥྛཻརྦཱ། ཨོ་ད་ན་སྱ་པ་རི་པཱུརྞཱ། ཙྪཏྟྲཱ་བི
English
Aang and Ngo. When entering into generality and rules, when combined with Aang, it becomes nga si bhyam bhyas. For example: Āpaṭaliputrāta bṛṣṭo devaḥ, Āsu mudrā dbṛṣṭo devaḥ. It means that at the boundary of the city Pāṭaliputra and the ocean, the universal rainfall appears. What does generality and rules mean? It means that in a slight sense, it does not change when actions are combined. For example: Āpidgalaḥ, Āgataḥ, Pṛthab. In words like Nānā, the third case can also be used. From words with Pṛthag and Nānā, nga si bhyam bhyas can also change, and the third case can also be used. For example: Pṛthag devadattāta, Pṛthagdeva dattena, Nānā devadattāta, Nānā deva dattena. Stoka, Alpa, Kṛcchra, Katika paya are used to express non-sentient beings. The so-called third case is also possible, which means that from the words Stoka themselves, when expressing non-sentient beings, nga si bhyam bhyas will change, and the third case is also possible. For example: Stokānmuktaḥ, Stokena muktaḥ, Alpānmuktaḥ, Alpena muktaḥ, Kṛcchranmuktaḥ, Kṛcchraṇa mukteḥ katipayānmuktaḥ, Katipayena muktaḥ. What does "from the meaning of non-sentient beings" mean? For example: Stoka viṣeṇa hataḥ. What does "in action" mean? For example: Stokampa cati. Having prati means coming from words like prati ni bhidāna. Similar to the main one is prati nidhi. Returning from giving is prati dāna. When entering words like prati nidhi and prati dāna, from words with prati, nga si bhyam bhyas will change. For example: Abhi manuj jātaḥ, Prati, Māsāna smai tile bhyaḥ, Prati pracchati. What does "entering words like priti nidhi and prati dāna" mean? For example: Bṛṣaṃ prati vi dyotane vidyuta. In ṛte, the second case can also be used. When combined with the sound of ṛtei, the second case is also possible, and nga si bhyam bhyas is also possible. For example: Ṛte pātvāta, Ṛte pātvāṃ. In vinā, the third case is also possible. When combined with the sound of vinī, nga si bhyam bhyas will change, and the second and third cases are also possible. For example: Vinā vātāta, Vinā vātaṃ vinā vātena. Words like Dūraṃ grāmāta, Āntika grāmāta are for understanding, and words like ga are very clear. In words like Dūraṃ grāmasya, Āntikaṃ grāmasya, "from" is the second case. When giving everything definitively, the fifth case and the related sixth case. For example: Dhureṇa gataḥ, Antikena gataḥ, Dūrādā gataḥ, Antika dā gatāḥ, Dūraེ་ཏིཥྛི་ཏེ། ཨནྟི་ཀེ་ཏིཥྛི་ཏེ། Lam, etc., are for understanding the distinctions, so the inflections are for their own meaning. For the expression of non-sentient beings, one should not investigate too closely. ན་ཧི་ཏ་, i.e., ན་ག་མྱ་ཏེ། ཏསྨིན་བཱ་སྠཱི་ལ་ཏེ་, etc., and དཱུ་རཾ་པནྠཱཿ། ཨནྟི་ཀཾ་བནྠཱ are for understanding the distinctions of actions. In relation to the connection, it is ངས་ཨོས་ཨཱམའོ. The nature of one's own lord, etc., is connection, i.e., many. Among them, in relation to the connection, ངས་ཨོས་ཨཱམ་ changes. རཱ་ཛྙཱཿ། པུ་རུ་ཥ། རཱ་ཛྙཱཿཔུ་ཏྲཿ. Even if there are two connections, because they are not primary, each becomes the sixth case. In this way, from the force of expression, the ending of ติง also becomes a connection. གྷྲྀ་ཏཿ། པྲྀཥྚཾ་ད་དཱ་ཏི། དྷཱནཱ་ནཱ་པི་ནིཥྚི། མཱ་ཥཱ་ཎ་མ་ཤྣཱི་ཡཱ་ཏ. It is the meaning of སྟཱ་དའི་. དིཀ་, etc., will explain སྟཱ་ཏཾ་, and the reason for mentioning this is the meaning of སྟཱད་. The ending and connection related to this, ངས་ཨོས་ཨཱཾ་ changes. པུ་རོ་གྲཱ་མ་སྱ། དཀྵི་ཎ་ཏོ་གྲཱ་མ་སྱ། ཨུ་པ་རི་ཤཻ་ལ་སྱ. Similarly, ཨུཔ་རིཥྚཱ་ཏ། ཨདྷཿ། ཨ་དྷ་སྟཱཏ. In some cases, because it generally applies to a specific area, it is said ཏ་ཏཿཔཤྩཏ། ཏ་ཏ་ཨུ་པ་རིཥྚཱ་ཏ། ཀ་ཕོ་ཎིཿ། ཀུ་རུ་རཱ་ད་དྷ་, etc., also change. In the meaning of ཀྲྀ་ཏྭའི་ and in place and time, it is also so. In the collection of actions starting from numbers, ཀྲྀ་ཏྭ་ will be universally explained, and because this is mentioned, in the meaning of ཀྲྀ་ཏྭཱི་ as place and time and in the connection of suffixes, ངས་ཨོས་ཨཱམ་ changes. པཉྩ་ཀྲྀ་ཏྭོ྅ཧྣོ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཨ་ཧ་ནི་བྷ། ཙ་ཏུ་རཧྣོ་བྷུཾ་ཀཏེ། ཨཧ་ནི་བཱ། What does place mean? ཏྭི་རཧྣཱ་བྷཱུཾཀྟེ། What does time mean? དྭཱིཿ་ཀནས་པ་ཏྲྱཾ་བྷཱུཾཀྟེ། In confusion, action arises from ཛྙཱ་. In the usage of confusion, for the action of ཛྙཱ་ནཱ་ཏི་, ངས་ཨོས་ཨཱམ་ also changes. པརྤྱི་ཥཱ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། པརྤྱི་ཥོ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། མ་དྷཱུ་ནཱ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ. It means that for someone holding a red illusion or without an illusion, one should know that this is the image of an illusion. What does confusion mean? སྭ་རེ་ཎ་པུ་ཏྲཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏི. The meaning of satisfaction is also the same. For the agent of the meaning of satisfaction, ངས་ཨོས་ཨཱམ་ changes. ནགྣི་སྟྲི་པྱ་ཏི། ཀཱཥྛ་ནཱཾ། ཀཱཥྛཻརྦཱ། ཨོ་ད་ན་སྱ་པ་རི་པཱུརྞཱ། ཙྪཏྟྲཱ་བི