Tibetan
མས་པ་ནི། ཛཱི་བ་ན་ཤཾ་ན་ཤ་ཏི། སྐྱེས་བུར་གྱུར་ནས་འཇུག་པ་ནི། པུ་རུ་ཥཾ་བཱ་ཧཾ་བ་ཧ་ཏི། བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛི་བ་ན་ནཥྚཿ། པུ་རུ་ཥེ་ཎོ་ཌྷཿ། ཨཱུ་རྡྷྭ་ལས་ཤུ་ཥ། པཱུ་རི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཨཱུ་རྡྷྭའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་པཱུ་རི་དག་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །སྟེང་དུ་སྐེམ་པ་ནི། ཨུརྡྷྭ་ཤོ་ཥཾ་ཤུ་ཥྱ་ཏི། སྟེང་འགེངས་པ་ནི། ཨཱུ་རྡྷྭ་པཱུ་རཱཾ་པཱུརྻ་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དང་པོའི་ཨཱུ་རྡྷྭ་གྷཉའོ་མཐའ་དང་བསྡུ་བ་ལ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གྲུབ་བོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས། ལས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་བརྗོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཞིང༌། བྱིངས་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །གཙུག་ཕུད་ཅན་བཞིན་ཉམས་པ་ནི། ཙུ་ཌ་ཀ་ནཱ་ཤཾ་ནཥྚཿ། གསེར་བཞིན་དུ་བཞག་པ་ནི། སུ་བརྞ་ནི་དྷཱ་ཡཾ་ནི་ཧི་ཏཿ། ཟན་བཞིན་དུ་འཚོད་པ་ནི། ཨོ་ད་ན་པཱ་ཀཾ་པ་ཀྲཿ། ཉེ་བར་འཇལ་བར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཱུ་ཌ་ཀོ་ནཥྚཿ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའ་རྒྱས་པའོ། །ཨུ་པ་དཾ་ཤ་ལས་གསུམ་པ་ལས་སོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཕྱི་མར་ཨུ་པ་དཾ་ཤ་ལས་ཎི་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་ཅན་གྱི་སོས་ཉེ་བར་ཟ་བ་ནི། མཱུ་ལ་ཀོ་པ་དཾ་ཤཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཨུ་པ་དཾ་ཤ་ལས་ཡང་ན་ཞེས་པ་སྟེ་བསྡུ་པ་རྣམས་པར་བརྟག་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱུ་ལ་ཀ་མུ་བ་ད་ཤྱ་བྷུཾ་ཀྟེ། འཚེ་བའི་དོན་ལས་ལས་གཅིག་པ་ལས་སོ། །འཚེ་བའི་དོན་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ། ལས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་གསུམ་པ་ཉེ་ཚིག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཎཾ་འགྱུར་ཏེ། དབྱུག་པས་ཉེ་བར་བསྣུན་ཏེ་བ་ལང་རྣམས་བགྲང་བར་བྱེད་པ་ནི། དཎྜོ་བ་གྷཱ་ཏཾ། ལས་གཅིག་པ་ལས་ཞས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཎྜེ་ནོ་པ་ཧ་ཏྱ་བྷཱུཾ་མིཾ་གཱ་པཱ་ད་ཡ་ཏི། ཨུ་པ་ལས་བདུན་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨུ་པ་སྔོན་མའི་པའི་ཌ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། རྩི་བ་ལོགས་ཉེ་བར་བཙོར་ཏེ་ཉལ་བ་ནི། པཱརྴྭོ་པ་པཱི་ཌཾ། འགྲོ་བ་ཉེ་བར་འགོག་པ་ནི། གཱཿསཱ་ད་ཡ་ཏི། འགྲོ་བས་ཉེ་བར་འགོག་པ་ནི། བྲ་ཛོ་པ་རོ་དྷཾ། ལག་པར་ཉེ་བར་འདྲེན་པ་ནི། དྷཱ་ནཱ་གྲྀཧྣཱ་ཏི། ལག་པས་ཉེ་བར་འདྲེན་པ་ནི། པཱ་ཎྱུ་པ་ཀཪྵཾ། ཚད་དང་ཨཱ་པརྟི་དག་ལའོ། །ཚད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། པྲ་ཏྱཱ་སརྟི་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ཉེ་ཚིག་དང༌། གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། དྭྱངྒུ་ལེ་ཨུཎྐཪྵདྐཎྜི་ཀཱཾ་ནི་ཧནྟི། དྭྱངྒུ་ལེ་ནོརྐརྜཾ། ཀེ་ཤེ་ཥུ་གྲཱ་ཡུ་དྷནྟེ། ཀེ་ཤཻ་རྒྲ་ཧཾ། ལྔ་པ་ལས་མྱུར་བ་ལའོ། །ལྔ་པའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་མྱུར་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། མལ་ནས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི། ཤ་ཡྻཱ་ཡཱ་ཨུཏྠཱ་ཡཾ། མྱུར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་པ་ནཱ་དུཏྠཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། གཉིས་པ་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མགྱུར་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། གསལ་ཤིང་བཟུང་ནས་འཁྲུག་པ་ནི། ཡཥྚི་གྲཱ་ཧཾ། རང་གི་ཡན་ལག་ལས་མ་ངེས་པ་ལའོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་མ་ངེས་པ་ལས་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། སྨིན་མ་བསྐྱོད་དེ་སྨྲ་བ་ནི། བྷུ་བཾ་བི་ཀྵེ་བཾ། མ་ངེས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཏྐྵི་པྱ་ཤི་རཿ། ཀ་ཐ་ཡ་ཏི། གང་དུ་བཅད་དེ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་དེར་ངེས་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ངེས་པའོ། །བཅེར་བ་ལའོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། བྲད་སྦེད་འཐབ་བ་ནི། ཨུ་རཱཾ། སེ་པྲ་ཏི་པེ་ཥཾ། བི་ཤི། པ་ཏི། ས་དི། སྐནད་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལའོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་བི་ཤི་སོགས་རྣམས་ལས་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་ཡང་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། གེ་ཧཱ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མཱ་སྟེ། བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བསྡུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་ཡང་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཉིད་མེད་དོ། །བསྡུས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྫ་དང་བྱ་བལ་གཉིས་ཉིད་དོ། །གེ་ཧཾ་གེ་ཧཾ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མ་སྟེ། གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མ་ནུ་པྲ་བི་ཤ་མཱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གེ་ཧཱ་མུ་པྲ་པཱ་ཏཾ། གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ཏ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ཏཾ། གེ་ཧཱ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་མ་སྟེ། གེ་ཧམ་གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་དཾ། གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་མ་ནུ་པྲ་པཱ་དཾ། གེ་ཧཱ་བ་སྐནད་མ་སྟེ། གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་བ་སྐནྡཾ། གེ་ཧ་མ་བ་སྐནད་མ་བ་སྐནྡཾ། ཁྱད་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་བི་ཤྱ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཡང་ཡང་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལས་ཡང་ཡང་སྨོས་པ་ནི་བསྡུ་བ་རྣམས་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་ལས་ཨ་སུ་དང་ཏྲྀཥ་ལས་བར་ཆོད་པ་ལའོ། །ཨ་སྱ་ཏི་དང་ཏྲི་ཥྱ་ཏི་ལས་ཀྱང་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་དུས་བརྗོད་པ་ཕ་རོལ་ལས་བར་ཆོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། དྭྱ་ཧཱ་ཏྱ་སཾ་གྲཱཿ། བཱ་ཡ་ཡ་ཏི། དྭྱ་ཧ་མ་ཏི་ཀྲ་མྱ་འཐུང་དུ་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། དྭྱ་ཧ་ཏཪྵ་གཱཿ། པ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨ་སུ་ཏྲྀ་ཥ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།
Chinese
མས་པ་ནི། ཛཱི་བ་ན་ཤཾ་ན་ཤ་ཏི། （藏文，जीवनाशंनशति，jīvanāśaṃnaśati，生命毁灭寂静）。 སྐྱེས་བུར་གྱུར་ནས་འཇུག་པ་ནི། པུ་རུ་ཥཾ་བཱ་ཧཾ་བ་ཧ་ཏི། （藏文，पुरुषंवाहं वहति，puruṣaṃ vāhaṃ vahati，人运载车辆）。 བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛི་བ་ན་ནཥྚཿ། （藏文，जिवन नष्ट，jīvana naṣṭa，生命毁灭）。 པུ་རུ་ཥེ་ཎོ་ཌྷཿ། （藏文，पुरुषेणोढ，puruṣeṇoḍha，被人运载）。 ཨཱུ་རྡྷྭ་ལས་ཤུ་ཥ། པཱུ་རི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཨཱུ་རྡྷྭའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་པཱུ་རི་དག་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །སྟེང་དུ་སྐེམ་པ་ནི། ཨུརྡྷྭ་ཤོ་ཥཾ་ཤུ་ཥྱ་ཏི། （藏文，ऊर्ध्वशोषं शुष्यति，ūrdhvaśoṣaṃ śuṣyati，向上干燥）。 སྟེང་འགེངས་པ་ནི། ཨཱུ་རྡྷྭ་པཱུ་རཱཾ་པཱུརྻ་ཏེ། （藏文，ऊर्ध्व पूरां पूर्येते，ūrdhva pūrāṃ pūryete，向上充满）。 གཞན་དུ་ན་དང་པོའི་ཨཱུ་རྡྷྭ་གྷཉའོ་མཐའ་དང་བསྡུ་བ་ལ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གྲུབ་བོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས། ལས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་བརྗོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཞིང༌། བྱིངས་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །གཙུག་ཕུད་ཅན་བཞིན་ཉམས་པ་ནི། ཙུ་ཌ་ཀ་ནཱ་ཤཾ་ནཥྚཿ། （藏文，चूडक नाशं नष्ट，cūḍaka nāśaṃ naṣṭa，发髻毁灭消失）。 གསེར་བཞིན་དུ་བཞག་པ་ནི། སུ་བརྞ་ནི་དྷཱ་ཡཾ་ནི་ཧི་ཏཿ། （藏文，सुवर्ण निधायं निहित，suvarṇa nidhāyaṃ nihita，黄金放置安放）。 ཟན་བཞིན་དུ་འཚོད་པ་ནི། ཨོ་ད་ན་པཱ་ཀཾ་པ་ཀྲཿ། （藏文，ओदन पाकं पक्व，odana pākaṃ pakva，米饭烹饪煮熟）。 ཉེ་བར་འཇལ་བར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཱུ་ཌ་ཀོ་ནཥྚཿ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའ་རྒྱས་པའོ། །ཨུ་པ་དཾ་ཤ་ལས་གསུམ་པ་ལས་སོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཕྱི་མར་ཨུ་པ་དཾ་ཤ་ལས་ཎི་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་ཅན་གྱི་སོས་ཉེ་བར་ཟ་བ་ནི། མཱུ་ལ་ཀོ་པ་དཾ་ཤཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། （藏文，मूलकोपदंशं भुंक्ते，mūlakopadaṃśaṃ bhuṃkte，萝卜近旁食用）。 ཨུ་པ་དཾ་ཤ་ལས་ཡང་ན་ཞེས་པ་སྟེ་བསྡུ་པ་རྣམས་པར་བརྟག་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱུ་ལ་ཀ་མུ་བ་ད་ཤྱ་བྷུཾ་ཀྟེ། འཚེ་བའི་དོན་ལས་ལས་གཅིག་པ་ལས་སོ། །འཚེ་བའི་དོན་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ། ལས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་གསུམ་པ་ཉེ་ཚིག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཎཾ་འགྱུར་ཏེ། དབྱུག་པས་ཉེ་བར་བསྣུན་ཏེ་བ་ལང་རྣམས་བགྲང་བར་བྱེད་པ་ནི། དཎྜོ་བ་གྷཱ་ཏཾ། ལས་གཅིག་པ་ལས་ཞས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཎྜེ་ནོ་པ་ཧ་ཏྱ་བྷཱུཾ་མིཾ་གཱ་པཱ་ད་ཡ་ཏི། ཨུ་པ་ལས་བདུན་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨུ་པ་སྔོན་མའི་པའི་ཌ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། རྩི་བ་ལོགས་ཉེ་བར་བཙོར་ཏེ་ཉལ་བ་ནི། པཱརྴྭོ་པ་པཱི་ཌཾ། འགྲོ་བ་ཉེ་བར་འགོག་པ་ནི། གཱཿསཱ་ད་ཡ་ཏི། འགྲོ་བས་ཉེ་བར་འགོག་པ་ནི། བྲ་ཛོ་པ་རོ་དྷཾ། ལག་པར་ཉེ་བར་འདྲེན་པ་ནི། དྷཱ་ནཱ་གྲྀཧྣཱ་ཏི། ལག་པས་ཉེ་བར་འདྲེན་པ་ནི། པཱ་ཎྱུ་པ་ཀཪྵཾ། ཚད་དང་ཨཱ་པརྟི་དག་ལའོ། །ཚད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། པྲ་ཏྱཱ་སརྟི་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ཉེ་ཚིག་དང༌། གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། དྭྱངྒུ་ལེ་ཨུཎྐཪྵདྐཎ
English
Maspani: Jīvana Shaṃna Shatiti. (藏文，जीवनाशंनशति，jīvanāśaṃnaśati，Life Destruction Silence). Entering after becoming a man: Purushaṃ Vāhaṃ Vahati. (藏文，पुरुषंवाहं वहति，puruṣaṃ vāhaṃ vahati，Man carries vehicle). What does it mean by 'from the doer'? Jivana Nashtaḥ. (藏文，जिवन नष्ट，jīvana naṣṭa，Life Destroyed). Purusheṇoḍhaḥ. (藏文，पुरुषेणोढ，puruṣeṇoḍha，Carried by man). Ūrdhva from Shusha, from Puri. It is said that from the word Ūrdhva, which expresses the doer, Nam changes from those other Puris, and those are also subsequently attached. Drying upwards is: Ūrdhva Shoshaṃ Shushyati. (藏文，ऊर्ध्वशोषं शुष्यति，ūrdhvaśoṣaṃ śuṣyati，Upward drying). Filling upwards is: Ūrdhva Pūrāṃ Pūryate. (藏文，ऊर्ध्व पूरां पूर्येते，ūrdhva pūrāṃ pūryete，Upward filling). Otherwise, the first Ūrdhva Ghanyao is perfectly combined with the end and the collection through the distinction of action. These are all the elaborations of the characteristics. From near measurement, also from action. From the action of the doer, when near measurement is expressed, Nam changes from the other base, and that base is also subsequently attached. Like one with a topknot, decaying is: Chūḍaka Nāshaṃ Nashtaḥ. (藏文，चूडक नाशं नष्ट，cūḍaka nāśaṃ naṣṭa，Topknot destruction disappeared). Placed like gold is: Suvarṇa Nidhāyaṃ Nihitaḥ. (藏文，सुवर्ण निधायं निहित，suvarṇa nidhāyaṃ nihita，Gold placed deposited). Cooking like rice is: Odana Pākaṃ Pakraḥ. (藏文，ओदन पाकं पक्व，odana pākaṃ pakva，Rice cooking cooked). What does it mean by 'from action in near measurement'? Chūḍako Nashtaḥ. That is also the extensive end of 'subsequently'. From Upadaṃsha, from the third. From the end of the third, Ni changes from Upadaṃsha to the latter. Eating near the root is: Mūlako Padaṃshaṃ Bhuṃkte. (藏文，मूलकोपदंशं भुंक्ते，mūlakopadaṃśaṃ bhuṃkte，Radish nearby eaten). Or from Upadaṃsha, that is, the collections are to be examined. What does it mean by 'from the third'? Mūlaka Muva Dashya Bhuṃkte. From the meaning of harm, from the same action. The meaning of harm is subsequently attached. Nam changes to the third, which is together with the action, when it is in the near word. Striking near with a stick, the cattle are counted: Daṇḍo Va Ghātaṃ. What does it mean by 'from the same action'? Daṇḍeno Pahatya Bhūṃ Miṃ Gā Pādayati. Also from the seventh from Upa. From the Paiḍa etc. of the preceding Upa, Nam changes from the end of the seventh, from the near word, and also from the end of the third. Lying down after pressing near the rib is: Pārśvopa Pīḍaṃ. Preventing near going is: Gāḥ Sādayati. Preventing near by going is: Brajo Parodhaṃ. Leading near to the hand is: Dhānā Gṛhṇāti. Leading near by the hand is: Pāṇyupa Karshaṃ. Also for measure and Āpatti. For measuring and Pratyāsarti, Nam changes from the other base also from the end of the seventh, the near word, and from the end of the third. Dvyaṅgule Uṇkaṛṣadkaṇa.
Chinese
持杖击打。双手执持。头发上举起兵器。头发被抓。比第五更快。比第五的范围更快，为了了知，从词根转变成为ṇam，从床上起来行走是：从床上站起来。快速是什么意思呢？从商店站起来行走。从第二。在第二的范围，对于接近的词语，为了了知快速，从词根转变成为ṇam，拿着木棍争斗是：持杖。不是从自己的肢体。从第二的范围，不是确定的，从自己的肢体，从词根转变成为ṇam，移动眉毛说话是：眉毛微动。不确定是什么意思呢？举起头。说。在哪里切割，杀害众生，在那里确定，相反是不确定。为了遮蔽。为了了知，从自己的肢体，从第二的范围，从词根转变成为ṇam，遮蔽、隐藏、战斗是：胸膛。互相挤压。进入。落下。安住。对于蕴，想要普遍和反复。从第二的范围，从进入等等，想要普遍和反复，为了了知，ṇam转变。进入房屋。对于聚集的一方，聚集本身的差别，想要和反复，为了了知，第二本身没有。对于没有聚集的一方，是房屋和鸟。进入房屋。同样，进入房屋。进入房屋。进入房屋。进入房屋。进入房屋。进入房屋。进入房屋。进入房屋。想要差别和反复是什么意思呢？进入房屋后食用。通过反复成立，反复说的是为了辨别聚集。从时间，从吃和渴，为了间隔。从吃和渴，也是具有第二的范围，陈述时间，从范围之外，为了了知间隔，ṇam转变。两天后抓住。风吹动。两天后超越，使饮用的意思。两天后口渴。使饮用。吃喝是什么意思呢？
English
Holding a staff and striking. Holding with both hands. Raising weapons in the hair. Hair being grabbed. Faster than the fifth. Faster than the range of the fifth, in order to know, from the root transforming into ṇam, rising from the bed and walking is: rising from the bed. What does fast mean? Rising from the store and walking. From the second. In the range of the second, for words that are close, in order to know fast, from the root transforming into ṇam, holding a stick and fighting is: holding a staff. Not from one's own limbs. From the range of the second, not certain, from one's own limbs, from the root transforming into ṇam, moving the eyebrows and speaking is: moving the eyebrows slightly. What does uncertain mean? Raising the head. Speaking. Where to cut, killing beings, there is certainty, the opposite is uncertainty. For covering. In order to know, from one's own limbs, from the range of the second, from the root transforming into ṇam, covering, hiding, fighting is: chest. Pressing against each other. Entering. Falling. Abiding. For the aggregates, wanting to be universal and repeated. From the range of the second, from entering etc., wanting to be universal and repeated, in order to know, ṇam transforms. Entering the house. For the gathered side, the difference of gathering itself, wanting and repeating, in order to know, the second itself does not exist. For the side without gathering, it is house and bird. Entering the house. Similarly, entering the house. Entering the house. Entering the house. Entering the house. Entering the house. Entering the house. Entering the house. What does wanting difference and repetition mean? Entering the house and then eating. Through repetition being established, repeating is for distinguishing gathering. From time, from eating and thirst, for interval. From eating and thirst, also having the range of the second, stating time, from beyond the range, in order to know the interval, ṇam transforms. Grasping after two days. The wind blows. Surpassing after two days, meaning to make drink. Thirsty after two days. Making drink. What does eating and drinking mean?