Tibetan
ཚུལ་སོགས་ལ་གྷི་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་བཱ་དཱི། པྲ་ལཱ་པི། པྲ་མ་ཐཱི། པྲ་པཱ་རཱི། པྲ་ད་བཱི། བ་ས་ནི་བས་ཞེས་པ་འདི་གཟུང་ངོ༌། །བ་ས་ཀུན་དུ་འགེབས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནིནྜ། ཧིནས། ཀླིཤ །ཁཱ་ད། བི་ནཱ་ཤ །བྱཱ་བྷཱ་ཥ། ཨ་སཱུ་ཡ་ལས་བུ་ཉའོ། །ནིནད་སོགས་བདུན་པོ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ནིནད་ཀཿ། ཧིནས་ཀཿ། ཀླེ་ཤ་ཀཿ། ཁཱ་ད་ཀཿ། བི་ནཱ་ཤ་ཀཿ། བྱཱ་བྷཱ་ཥ་ཀཿ། ཨ་སཱུ་ཡ་ཀཿ། འདི་ནི་ཏྲྀན་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །པ་རི་ལས་བཱ་དི། ཀྵིཔ། རཊ་ལས་སོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་བཱ་ད་ཀཿ། པ་རིཀྴེ་པ་ཀཿ། པ་རི་རཱ་ཊ་ཀཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་དེ་བི་ཀྲུ་ཤ་ལས་སོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་དེ་བ་ཀཿ། པ་རི་དེ་བ་ཀཿ། བི་ཀྲོ་ཤ་ཀཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་ན་ཤཱི་ལ། དེ་བ་ཡི་ཏཱཿ། ཀྲོཥྚ། གཡོ་བ་དང་སྒྲའི་དོན་ལས་ལས་མེད་པ་ལས་ཡུ་ཙའོ། །གཡོ་བ་དང་སྒྲའི་དོན་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཡུཙ་འགྱུར་ཏེ། ཙ་ལ་ནཿ། བེ་པ་ན། ཙེཥྚ་ནཿ། ཤབྡན། ར་བ་ཎཿ། ཀལྤ་ནཿ། ལས་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཋི་ཏཱ་བི་དྱཾ། ཏི་ཏ་ལས་ཧལ་དང་པོ་ལས་སོ། །ངིཏ་ལས་ཧལ་དང་པོ་ལས་བྱིངས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཡུཙ་འགྱུར་ཏེ། བརྟན་བརྡྷ་ན། དེ་བ་ན། བི་ཀ་ཏྠ་ན། ངིཏ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བི་ཏཱ། ཧལ་དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་དྷི་ཏཱ། དང་པོ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱི་མཱཾ་ས་ནཿ། ཛུ་གུཔྶ་ན་ཞེས་པ་འདིར་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །ལས་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བ་བི་ཏཱ་བསྟྲཾ། ཅི་ལྟར་ཨུརྐཎྛ་བརྡྷ་ནཻཿ། ཤུ་བྷཾ་ཞེ་ན། ནནྡི་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་སོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བྱས་པ་ནི་གནས་པའི་ཆོ་གར་འདོད་དོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཏྲིཙ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་ལ་བི་ཀཏྠཱི། བརྡྷིཥྞུཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ཁྲོ་བོ་དང་རྒྱན་གྱི་དོན་དང་ཛུ། ཙ་ཀྲ་མྱ། དཾ་དྲ་མྱ། སྲྀ། གྲྀ། དྷི། ཛྭ་ལ། ཤུ་ཙ། ལ་ཁ། བ་ད། པ་ ད་ལས་སོ། །ཀོ་བ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཡུཙ་འགྱུར་ཏེ། ཀོ་པ་ནཿ། ཀྲོ་དྷ་ནཿ། བྷཱུ་ཥ་ཎ། པྲ་སཱ་དྷ་ནཿ། མཎྜ་ན། ཛུ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སོ། །ཤུགས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཛ་བ་ན། ཙཾ་ཀྲ་མ་ཎཿ། དཾ་དྲ་མ་ཎཿ། ཡའི་ཧལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ས་ར་ཎཿ། གརྡྷ་ན། ཛྭ་ལ་ནཿ། ཤོ་ཙ་ནཿ། ལ་ཥ་ཎཿ། པ་ཏ་ནཿ། པ་ད་ནཿ། གཡོ་བའི་དོན་རྣམས་སྨོས་པ་དེའི་ལས་ཅན་གྱི་དོན་ཏེ། དེས་ན། ཙམ
Chinese
对于状态等，变为གྷི་ནུ་ཎ། 如：པྲ་བཱ་དཱི། པྲ་ལཱ་པི། པྲ་མ་ཐཱི། པྲ་པཱ་རཱི། པྲ་ད་བཱི། བས་ཞེས་པའི་བ་ས་ནི་应掌握。བ་ས་是全部覆盖，此说不成立，因为བི་ཀ་ར་ཎ་会消失。ནིནྜ། ཧིནས། ཀླིཤ །ཁཱ་ད། བི་ནཱ་ཤ །བྱཱ་བྷཱ་ཥ། ཨ་སཱུ་ཡ་，从这些词根变为བུ་ཉ། 从ནིནད་等七个词根，对于状态等变为བུཉ། 如：ནིནད་ཀཿ། ཧིནས་ཀཿ། ཀླེ་ཤ་ཀཿ། ཁཱ་ད་ཀཿ། བི་ནཱ་ཤ་ཀཿ། བྱཱ་བྷཱ་ཥ་ཀཿ། ཨ་སཱུ་ཡ་ཀཿ། 这是对于ཏྲྀན་的特殊情况。从པ་རི་变为བཱ་དི། ཀྵིཔ། རཊ་。对于状态等变为བུཉ། 如：པ་རི་བཱ་ད་ཀཿ། པ་རིཀྴེ་པ་ཀཿ། པ་རི་རཱ་ཊ་ཀཿ། 从ཉེར་བསྒྱུར་，即从དེ་བི་ཀྲུ་ཤ་。对于状态等变为བུཉ། 如：ཨཱ་དེ་བ་ཀཿ། པ་རི་དེ་བ་ཀཿ། བི་ཀྲོ་ཤ་ཀཿ། ཉེར་བསྒྱུར་是什么意思呢？དེ་བ་ན་ཤཱི་ལ། དེ་བ་ཡི་ཏཱཿ། ཀྲོཥྚ། 从摇动和声音的意义，从没有作用的词根变为ཡུ་ཙ། 从摇动和声音的意义，对于状态等变为ཡུཙ། 如：ཙ་ལ་ནཿ། བེ་པ་ན། ཙེཥྚ་ནཿ། ཤབྡན། ར་བ་ཎཿ། ཀལྤ་ནཿ། 什么是没有作用呢？པ་ཋི་ཏཱ་བི་དྱཾ། 从ཏི་ཏ་，从以ഹൽ开头的词根。从ངིཏ་，从以ཧལ་开头的词根，从词干，对于状态等变为ཡུཙ། 如：稳定的བརྡྷ་ན། དེ་བ་ན། བི་ཀ་ཏྠ་ན། 什么是ངིཏ་呢？བྷ་བི་ཏཱ། 什么是从以ཧལ་开头的词根呢？ཨེ་དྷི་ཏཱ། 什么是提到“开头”呢？མཱི་མཱཾ་ས་ནཿ། ཛུ་གུཔྶ་ན་，在此按照应有的方式变化。从没有作用的词根，如：བ་བི་ཏཱ་བསྟྲཾ། 如何理解ཨུརྐཎྛ་བརྡྷ་ནཻཿ？ 什么是ཤུ་བྷཾ་呢？从在ནནྡི་等中阅读的词根。对于状态等所做的，被认为是存在的仪轨。对于状态等没有做的，是ཏྲིཙ་等，在那一方面，བི་ཀཏྠཱི། བརྡྷིཥྞུཿ等本身就成立了。愤怒和装饰的意义，以及ཛུ། ཙ་ཀྲ་མྱ། དཾ་དྲ་མྱ། སྲྀ། གྲྀ། དྷི། ཛྭ་ལ། ཤུ་ཙ། ལ་ཁ། བ་ད། པ་ ད་，从这些词根。从 क्रोध 等十二个词根，对于状态等变为ཡུཙ། 如：ཀོ་པ་ནཿ། ཀྲོ་དྷ་ནཿ། བྷཱུ་ཥ་ཎ། པྲ་སཱ་དྷ་ནཿ། མཎྜ་ན། ཛུ་是词根的根本。使其隐含的意义是：ཛ་བ་ན། ཙཾ་ཀྲ་མ་ཎཿ། དཾ་དྲ་མ་ཎཿ། 通过“ཡའི་ཧལ་”，ཡ་变为དབྱི། ས་ར་ཎཿ། གརྡྷ་ན། ཛྭ་ལ་ནཿ། ཤོ་ཙ་ནཿ། ལ་ཥ་ཎཿ། པ་ཏ་ནཿ། པ་ད་ནཿ། 提到摇动的意义，是具有该作用的意义。因此，ཙམ
English
For states and the like, it changes to གྷི་ནུ་ཎ། For example: Pra-bādī, Pra-lāpi, Pra-mathī, Pra-pārī, Pra-dabī. The 'ba' in 'ba-sa-ni' should be grasped. 'Ba-sa' means to cover everything, but this is not established because 'bi-ka-ra-ṇa' will disappear. Niṇḍa, Hinsa, Kliś, Khāda, Vināśa, Vyā-bhāṣa, Asūya, from these roots it changes to 'bu-nya'. From the seven roots such as 'ninad', for states and the like, it changes to 'bu-nya'. For example: Ninada-kaḥ, Hinsa-kaḥ, Kleśa-kaḥ, Khāda-kaḥ, Vināśa-kaḥ, Vyā-bhāṣa-kaḥ, Asūya-kaḥ. This is a special case for 'tṛn'. From 'pari' it changes to 'bādi', 'ṣipa', 'raṭa'. For states and the like, it changes to 'bu-nya'. For example: Pari-bāda-kaḥ, Pari-kṣepa-kaḥ, Pari-rāṭa-kaḥ. From 'nyer-bsgyur', that is, from 'de-bi-kru-śa'. For states and the like, it changes to 'bu-nya'. For example: Ā-deba-kaḥ, Pari-deba-kaḥ, Bi-krośa-kaḥ. What does 'nyer-bsgyur' mean? Deba-na-śīla, Deba-yi-tāḥ, Kroṣṭa. From the meaning of shaking and sound, from roots without action it changes to 'yu-tsa'. From the meaning of shaking and sound, for states and the like, it changes to 'yutsa'. For example: Tsala-naḥ, Bepa-na, Tṣeṣṭa-naḥ, Śabda-na, Raba-ṇaḥ, Kalpa-naḥ. What is 'without action'? Paṭhi-tā-bi-dyaṃ. From 'tita', from roots starting with 'hal'. From 'ṅit', from roots starting with 'hal', from the stem, for states and the like, it changes to 'yutsa'. For example: stable 'bardha-na', Deba-na, Bi-kattha-na. What is 'ṅit'? Bha-bi-tā. What is 'from roots starting with hal'? E-dhī-tā. What is the meaning of mentioning 'beginning'? Mī-māṃsa-naḥ. Ju-gupsa-na, here it changes as it should. From roots without action, like: Ba-bi-tā-bastram. How to understand Urkaṇṭha-bardha-naiḥ? What is Śubhaṃ? From roots read in Nandi and others. What is done for states and the like is considered a rite of existence. What is not done for states and the like is 'tric' and the like, on that side, Bi-katthī, Bardhiṣṇuḥ and others are established by themselves. The meaning of anger and decoration, and Ju, Tsakra-mya, Daṃ-dra-mya, Sṛ, Gṛ, Dhi, Jwala, Śuca, Lakha, Bada, Pa da, from these roots. From the twelve roots such as Krodha, for states and the like, it changes to 'yutsa'. For example: Kopa-naḥ, Krodha-naḥ, Bhūṣa-ṇa, Prasādha-naḥ, Maṇḍa-na. Ju is the root of the root. Making its implicit meaning: Jaba-na, Tsaṃ-krama-ṇaḥ, Daṃ-dra-ma-ṇaḥ. Through 'yai-hal', 'ya' changes to 'dyi'. Sara-ṇaḥ, Gardha-na, Jwala-naḥ, Śoca-naḥ, Lakṣa-ṇaḥ, Pata-naḥ, Pada-naḥ. Mentioning the meaning of shaking is the meaning of having that action. Therefore, Tsam
Tibetan
་ཀྲ་མ་ཎོ་གྲཱ་མ་སྱ། པྲ་པ་ད་ནོ་གྲཱ་མ་སྱ། ཡ་དང་སཱུ་ད་དཱི་པ་དཱི་ཀྵ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་དང་སཱུ་ད་སོགས་ཀྱང་ཡུ་ཙ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀྣུ་ཡི་ཏཱ། ཀྵྨཱ་ཡི་ཏཱ། ཨཱ་སྱ་ཡི་ཏཱ། སཱུ་དི་ཏཱ། དཱི་སི་ཏཱ། དཱིཀྵི་ཏ། ཅི་ལྟར་མ་དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ། ཨ་རི་སཱུ་ད་ན་ཞེ་ན། ནནྡི་ཞེས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་སོ། །ལ་ཥ་བ་ཏ། པ་ད། སྠཱ། བྷཱུ། པྲྀ་ཥ། ཧ་ན། ག་མ། ཤྲཱི་རྣམས་ལས་ཨུ་ཀཉའོ། །ལ་ཥ་སོགས་བཅུ་པོ་ནྲམྶ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨུཀ་ཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་ལཱ་ཥུ་ཀཿ། པཱ་རུ་ཀཿ། ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ། སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཨུ་པ་སྠཱ་ཡུ་ཀཿ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། །ཟས་སོ། བཪྵུ་ཀ །ཁྱུ་མཆོག་གོ །ཀཱ་མུ་ཀཿ། ཨ་ག་མུ་ཀཿ། ཤཱ་རུ་ཀཿ། ཨ་བྷི་ཙཱ་རུ་ཀཾ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ག་མ་ཅན་ནོ། །ཛལྤ། བྷིཀྵ། ཀུཊྚ་ལུཎྜ། བྲིང་ལས་ཥཱ་ཀནའོ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཥཱ་ཀན་འགྱུར་ཏེ། ཛལྤ་ཀཿ། བྷིཀྵཱ་ཀཿ། ཀུཊྚཱ་ཀཿ། ལུཎྜཱ་ཀཿ། བ་ར་ཀཿ། ཥ་ཡིག་ནི་ངིཔ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །པ་རི་བྷཱུ། པྲ་སཱུ། པྲ་ཛུ། བི་ཤྲི་ལས་ཨི་ནིའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་བྷ་བཱི། པྲ་ས་བཱི། ཛུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། །པྲ་ཛ་བཱི། བི་ཤྲ་ཡཱི། བ་མ། ཨ་བྱ་ཐ། ཨ་བྷྱ་མ། དྲྀང༌། ཛི། ཀྵི། ཨིཎ་ལས་སོ། །བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨ་ནི་འགྱུར་ཏེ། བ་མཱི། ནད་མེད་པ་ནི། ཨ་བྱ་ཐཱི། ཨ་བྷྱ་མཱི། ད་རཱི། ཛ་ཡཱི། སྐད་ཅིག་གོ །ཀྵ་ཡཱི། དངོས་པོའོ། །ཨ་ཏྱ་ཡཱི། སྤྲི་ཧི། གྲྀ་ཏི། པ་ཏི། ཤཱིང་ལས་ཨཱ་ལུ་ཙའོ། །སྤྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། པ་ཏ་ཡཱ་ལུཿ། ཤ་ཡཱ་ལུ། སྤྲྀ་ཧི་གྲྀ་ཧི་པ་ཏི་རྣམས་ཙུར་སོགས་སུ་བཀླག་གོ །ཅི་ལྟར། ད་ཡཱ་ལུཿ། ནི་དྲ་ལུཿ། ཏནྡྲཱ་ལུཿ་ཤྲདྡྷཱ་ལུཿཞེ་ན། མ་ཏུའི་དོན་ལ་ཡན་པའི་ཨཱ་ལུ་ཙ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དཱ། དྷི། སི། ཤ་ད། ས་དོ་རུཿ། ད་སོགས་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཱ་ན། དྷརྨཱ་དཱ་རུཿ། དྷཱ་རུཿ། གྲཱཾ། སེ་ ངུཿ༌། པཱ་ཤེ་ནཿ། སུ་ཀ་རཱི། འཇག་པའི་ངང་ཚུལ་ནི། །ཤ་དྲུཿ། གྲོང་ནི་ས་དྲུཿ། ན་ལཱ་བྱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་དགག་གོ །སྲྀ། གྷས། ཨད་ལས། ཀྨར་ཙའོ། །གསུམ་པ་འདི་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་པ་ཀྨ་ར་ཙ་འགྱུར་ཏེ། སྲྀ་མ་རཿ། གྷསྨ་རཿ། ཨདྨ་རཿ། བྷཱ་ཉྫ། བྷཱ་ས། མི་ད་ལས་གྷུ་ར་ཙའོ། །བྷཉྫ་སོགས་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷུ་ར་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བྷདྐྟི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་འོད་དེ་མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྷངྒུ་རཾ། སྣང་བར་བྱེད་པས་ན། བྷཱ་སུ་རཾ། མེ་དུ་རཾ།
Chinese
ཀྲ་མ་ཎོ་གྲཱ་མ་སྱ། པྲ་པ་ད་ནོ་གྲཱ་མ་སྱ། ཡ་དང་སཱུ་ད་དཱི་པ་དཱི་ཀྵ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྲ་མ་ཎོ་གྲཱ་མ་སྱ། པྲ་པ་ད་ནོ་གྲཱ་མ་སྱ། ཡ་དང་སཱུ་ད་དཱི་པ་དཱི་ཀྵ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། ཡ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་དང་སཱུ་ད་སོགས་ཀྱང་ཡུ་ཙ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་དང་སཱུ་ད་སོགས་ཀྱང་ཡུ་ཙ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀྣུ་ཡི་ཏཱ། ཀྵྨཱ་ཡི་ཏཱ། ཨཱ་སྱ་ཡི་ཏཱ། སཱུ་དི་ཏཱ། དཱི་སི་ཏཱ། དཱིཀྵི་ཏ། ཀྣུ་ཡི་ཏཱ། ཀྵྨཱ་ཡི་ཏཱ། ཨཱ་སྱ་ཡི་ཏཱ། སཱུ་དི་ཏཱ། དཱི་སི་ཏཱ། དཱིཀྵི་ཏ། ཅི་ལྟར་མ་དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ། ཨ་རི་སཱུ་ད་ན་ཞེ་ན། ནནྡི་ཞེས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་སོ། །ཅི་ལྟར་མ་དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ། ཨ་རི་སཱུ་ད་ན་ཞེ་ན། ནནྡི་ཞེས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་སོ། ལ་ཥ་བ་ཏ། པ་ད། སྠཱ། བྷཱུ། པྲྀ་ཥ། ཧ་ན། ག་མ། ཤྲཱི་རྣམས་ལས་ཨུ་ཀཉའོ། །ལ་ཥ་བ་ཏ། པ་ད། སྠཱ། བྷཱུ། པྲྀ་ཥ། ཧ་ན། ག་མ། ཤྲཱི་རྣམས་ལས་ཨུ་ཀཉའོ། ལ་ཥ་སོགས་བཅུ་པོ་ནྲམྶ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨུཀ་ཉ་འགྱུར་ཏེ། ལ་ཥ་སོགས་བཅུ་པོ་ནྲམྶ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨུཀ་ཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་ལཱ་ཥུ་ཀཿ། པཱ་རུ་ཀཿ། ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ། སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཨུ་པ་སྠཱ་ཡུ་ཀཿ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། །ཟས་སོ། བཪྵུ་ཀ །ཁྱུ་མཆོག་གོ །ཀཱ་མུ་ཀཿ། ཨ་ག་མུ་ཀཿ། ཤཱ་རུ་ཀཿ། ཨ་བྷི་ཙཱ་རུ་ཀཾ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ག་མ་ཅན་ནོ། །ཨ་པ་ལཱ་ཥུ་ཀཿ། པཱ་རུ་ཀཿ། ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ། སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཨུ་པ་སྠཱ་ཡུ་ཀཿ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། །ཟས་སོ། བཪྵུ་ཀ །ཁྱུ་མཆོག་གོ །ཀཱ་མུ་ཀཿ། ཨ་ག་མུ་ཀཿ། ཤཱ་རུ་ཀཿ། ཨ་བྷི་ཙཱ་རུ་ཀཾ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ག་མ་ཅན་ནོ། ཛལྤ། བྷིཀྵ། ཀུཊྚ་ལུཎྜ། བྲིང་ལས་ཥཱ་ཀནའོ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཥཱ་ཀན་འགྱུར་ཏེ། ཛལྤ། བྷིཀྵ། ཀུཊྚ་ལུཎྜ། བྲིང་ལས་ཥཱ་ཀནའོ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཥཱ་ཀན་འགྱུར་ཏེ། ཛལྤ་ཀཿ། བྷིཀྵཱ་ཀཿ། ཀུཊྚཱ་ཀཿ། ལུཎྜཱ་ཀཿ། བ་ར་ཀཿ། ཥ་ཡིག་ནི་ངིཔ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཛལྤ་ཀཿ། བྷིཀྵཱ་ཀཿ། ཀུཊྚཱ་ཀཿ། ལུཎྜཱ་ཀཿ། བ་ར་ཀཿ། ཥ་ཡིག་ནི་ངིཔ་ཀྱི་དོན་ཏོ། པ་རི་བྷཱུ། པྲ་སཱུ། པྲ་ཛུ། བི་ཤྲི་ལས་ཨི་ནིའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་བྷཱུ། པྲ་སཱུ། པྲ་ཛུ། བི་ཤྲི་ལས་ཨི་ནིའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་བྷ་བཱི། པྲ་ས་བཱི། ཛུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། །པྲ་ཛ་བཱི། བི་ཤྲ་ཡཱི། བ་མ། ཨ་བྱ་ཐ། ཨ་བྷྱ་མ། དྲྀང༌། ཛི། ཀྵི། ཨིཎ་ལས་སོ། །པ་རི་བྷ་བཱི། པྲ་ས་བཱི། ཛུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། །པྲ་ཛ་བཱི། བི་ཤྲ་ཡཱི། བ་མ། ཨ་བྱ་ཐ། ཨ་བྷྱ་མ། དྲྀང༌། ཛི། ཀྵི། ཨིཎ་ལས་སོ། བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨ་ནི་འགྱུར་ཏེ། བ་མཱི། ནད་མེད་པ་ནི། ཨ་བྱ་ཐཱི། ཨ་བྷྱ་མཱི། ད་རཱི། ཛ་ཡཱི། སྐད་ཅིག་གོ །ཀྵ་ཡཱི། དངོས་པོའོ། །ཨ་ཏྱ་ཡཱི། བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨ་ནི་འགྱུར་ཏེ། བ་མཱི། ནད་མེད་པ་ནི། ཨ་བྱ་ཐཱི། ཨ་བྷྱ་མཱི། ད་རཱི། ཛ་ཡཱི། སྐད་ཅིག་གོ །ཀྵ་ཡཱི། དངོས་པོའོ། །ཨ་ཏྱ་ཡཱི། སྤྲི་ཧི། གྲྀ་ཏི། པ་ཏི། ཤཱིང་ལས་ཨཱ་ལུ་ཙའོ། །སྤྲི་ཧི། གྲྀ་ཏི། པ་ཏི། ཤཱིང་ལས་ཨཱ་ལུ་ཙའོ། སྤྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། པ་ཏ་ཡཱ་ལུཿ། ཤ་ཡཱ་ལུ། སྤྲྀ་ཧི་གྲྀ་ཧི་པ་ཏི་རྣམས་ཙུར་སོགས་སུ་བཀླག་གོ །ཅི་ལྟར། ད་ཡཱ་ལུཿ། ནི་དྲ་ལུཿ། ཏནྡྲཱ་ལུཿ་ཤྲདྡྷཱ་ལུཿཞེ་ན། མ་ཏུའི་དོན་ལ་ཡན་པའི་ཨཱ་ལུ་ཙ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། པ་ཏ་ཡཱ་ལུཿ། ཤ་ཡཱ་ལུ། སྤྲྀ་ཧི་གྲྀ་ཧི་པ་ཏི་རྣམས་ཙུར་སོགས་སུ་བཀླག་གོ །ཅི་ལྟར། ད་ཡཱ་ལུཿ། ནི་དྲ་ལུཿ། ཏནྡྲཱ་ལུཿ་ཤྲདྡྷཱ་ལུཿཞེ་ན། མ་ཏུའི་དོན་ལ་ཡན་པའི་ཨཱ་ལུ་ཙ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། དཱ། དྷི། སི། ཤ་ད། ས་དོ་རུཿ། ད་སོགས་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཱ། དྷི། སི། ཤ་ད། ས་དོ་རུཿ། ད་སོགས་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཱ་ན། དྷརྨཱ་དཱ་རུཿ། དྷཱ་རུཿ། གྲཱཾ། སེ་དཱ་ན། དྷརྨཱ་དཱ་རུཿ། དྷཱ་རུཿ། གྲཱཾ། སེ་ ངུཿ༌། པཱ་ཤེ་ནཿ། སུ་ཀ་རཱི། འཇག་པའི་ངང་ཚུལ་ནི། །ཤ་དྲུཿ། གྲོང་ནི་ས་དྲུཿ། ན་ལཱ་བྱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་དགག་གོ །ངུཿ༌། པཱ་ཤེ་ནཿ། སུ་ཀ་རཱི། འཇག་པའི་ངང་ཚུལ་ནི། །ཤ་དྲུཿ། གྲོང་ནི་ས་དྲུཿ། ན་ལཱ་བྱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་དགག་གོ སྲྀ། གྷས། ཨད་ལས། ཀྨར་ཙའོ། །གསུམ་པ་འདི་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་པ་ཀྨ་ར་ཙ་འགྱུར་ཏེ། སྲྀ། གྷས། ཨད་ལས། ཀྨར་ཙའོ། །གསུམ་པ་འདི་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་པ་ཀྨ་ར་ཙ་འགྱུར་ཏེ། སྲྀ་མ་རཿ། གྷསྨ་རཿ། ཨདྨ་རཿ། བྷཱ་ཉྫ། བྷཱ་ས། མི་ད་ལས་གྷུ་ར་ཙའོ། །བྷཉྫ་སོགས་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷུ་ར་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བྷདྐྟི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་འོད་དེ་མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྷངྒུ་རཾ། སྣང་བར་བྱེད་པས་ན། བྷཱ་སུ་རཾ། མེ་དུ་རཾ།སྲྀ་མ་རཿ། གྷསྨ་རཿ། ཨདྨ་རཿ། བྷཱ་ཉྫ། བྷཱ་ས། མི་ད་ལས་གྷུ་ར་ཙའོ། །བྷཉྫ་སོགས་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷུ་ར་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བྷདྐྟི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་འོད་དེ་མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྷངྒུ་རཾ། སྣང་བར་བྱེད་པས་ན། བྷཱ་སུ་རཾ། མེ་དུ་རཾ།
English
Tra-ma-no-gra-ma-sya. Pra-pa-da-no-gra-ma-sya. Ya-dang-su-da-di-pa-di-sha-las-ma-yin-no. Ya-yig-mtha'i-bying-dang-su-da-sogs-kyang-yu-tsa-mi-'gyur-te. Knu-yi-ta. Shma-yi-ta. A-sya-yi-ta. Su-di-ta. Di-si-ta. Di-shi-ta. Ci-ltar-ma-dhu-su-da-naḥ. A-ri-su-da-na-zhe-na. Nandi-zhes-su-bklags-pa-las-so. La-sha-ba-ta. Pa-da. Stha. Bhu. Prish. Ha-na. Ga-ma. Shri-rnams-las-u-ka-nya'o. La-sha-sogs-bcu-po-nrams-las-ngang-tshul-sogs-la-uk-nya-'gyur-te. A-pa-la-shu-kaḥ. Pa-ru-kaḥ. U-pa-pa-du-kaḥ. Sems-can-rnams-so. U-pa-stha-yu-kaḥ. Bha-bu-kam. Zas-so. Barshu-ka. Khyu-mchog-go. Ka-mu-kaḥ. A-ga-mu-kaḥ. Sha-ru-kaḥ. A-bhi-tsa-ru-kam-zhes-pa-ni-a-ga-ma-can-no. Jalpa. Bhish. Kutta-lunda. Bring-las-sha-ka-na'o. Lnga-po-'di-rnams-las-ngang-tshul-sogs-la-sha-kan-'gyur-te. Jalpa-kaḥ. Bhisha-kaḥ. Kutta-kaḥ. Lunda-kaḥ. Ba-ra-kaḥ. Sha-yig-ni-ngipa-kyi-don-to. Pari-bhu. Pra-su. Pra-ju. Bi-shri-las-i-ni'o. Ngang-tshul-sogs-la-'gyur-te. Pari-bha-bi. Pra-sa-bi. Ju-mdo-las-byung-ba'o. Pra-ja-bi. Bi-shra-yi. Ba-ma. A-bya-tha. A-bhya-ma. Dring. Ji. Shi. Ina-las-so. Bdun-po-'di-rnams-la-ngang-tshul-sogs-la-a-ni-'gyur-te. Ba-mi. Nad-med-pa-ni. A-bya-thi. A-bhya-mi. Da-ri. Ja-yi. Skad-cig-go. Shi-yi. Dngos-po'o. A-tya-yi. Spri-hi. Gri-ti. Pa-ti. Shing-las-a-lu-tsa'o. Spri-ha-ya-luḥ. Gri-ha-ya-luḥ. Pa-ta-ya-luḥ. Sha-ya-lu. Spri-hi-gri-hi-pati-rnams-tsur-sogs-su-bklag-go. Ci-ltar. Da-ya-luḥ. Ni-dra-luḥ. Tandra-luḥ-shraddha-luḥ-zhe-na. Ma-tu'i-don-la-yan-pa'i-a-lu-tsa-'chad-par-'gyur-ro. Da. Dhi. Si. Sha-da. Sa-do-ruḥ. Da-sogs-rnams-las-ngang-tshul-sogs-la-ru-'gyur-te. Da-na. Dharma-da-ruḥ. Dha-ruḥ. Gram. Se Nguḥ. Pa-she-naḥ. Su-ka-ri. 'Jag-pa'i-ngang-tshul-ni. Sha-druḥ. Grong-ni-sa-druḥ. Na-la-bya-ya-zhes-pa-la-sogs-pa-drug-pa-dgag-go. Sri. Ghas. Ad-las. Kmar-tsa'o. Gsum-pa-'di-rnams-las-ngang-tshul-sogs-pa-kma-ra-tsa-'gyur-te. Sri-ma-raḥ. Ghasma-raḥ. Adma-raḥ. Bha-nja. Bha-sa. Mi-da-las-ghu-ra-tsa'o. Bhanja-sogs-gsum-po-rnams-las-ngang-tshul-sogs-la-ghu-ra-tsa-'gyur-te. Bhadkti-las-byed-pa-po-nyid-la-'od-de-mang-po-la-spyir-btang-ba'i-phyir-ro. Bhanggu-ram. Snang-bar-byed-pas-na. Bha-su-ram. Me-du-ram.