Tibetan
་པའི་དོན་དང་ཉི་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་ད་ལྟ་བ་ལའོ། །འདོད་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཏེ་བློའི་ཤེས་པའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་དང་ཉི་འགྲོ་བ་ལས་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཀྟ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛྙཱམྨ་ཏཿརཱཛྙཱ་མིཥྚཿ། རཱ་ཛྙཱ་བུདྡྷཿ། རཱཛྙཱ་ཛྙཱ་ཏཿ། རཱཛྙཱ་པཱུ་ཛི་ཏཿ། ཀྟ་ནི་གཞི་དང་ད་ལྟར་བདག་ལ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་དྲུག་པའོ། །མིནྣཿ། ཀྵྭིཎྞཿ། ཀྱང་ཡིག་ནི་མ་བཤད་པ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན། ཤཱི་ལི་ཏཿ། རཀྵི་ཏཿ། ཀྵཱནྟཿ། ཨཱ་ཀྲུཥྚཿཞེས་པ་ཡང་ངོ༌། །རུཥྚ་དང༌། རུ་ཥི་ཏ། བྱཱ་ཀྲྀཏཿཞེས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཧྲྀཥྚ་རུཥྚ་དེ་བཞིན་ཀནྚ་དང༌། དེ་བཞིན་སཾ་ཡ་ཏ་དང་ཨུཏྻ་ཏ། ཀཥྚཾ་འབྱུང་འགྱུར་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཨ་མྲྀ་ཏཱ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཀཥྟཾ་ཞེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལའོ། །ཨ་མྲྀ་ཏཱ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན། ཨ་མྲྀ་ཏ། ཤ་ཡི་ཏ། སྠི་ཏ། སུཔྟ། ཨ་སི་ཏ། ལུཔྟ། སྣིགྡྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་པ་ད་ལྟར་བ་བརྗོད་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མ་ནྱ་ཏེ་བུ་དྷྱ་ཏེ་ཞེ་ན། གནས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་འཇུག་ཅེས་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་བར་རོ། །ངང་ཚུལ་དང་ལེགས་པ་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཏྲྀནའོ། །ངང་ཚུལ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པ་ནི་དགེ་བའོ། །ཆོས་ནི་རིགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ནི་རིགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དོན་འདི་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱིངས་པ་ལས་མང་པོ་ཏྲྀན་འགྱུར་ཏེ། ཨུཔཱ་དཱ་ཏཱ། གཞོན་ནུ་རྣམས་སོ། །བ་དི་ཏཱ། སྐྱེ་བ་དམིགས་བསལ་སྨྲ་བའོ། །ག་མ་ན་ཀུ་ཤ་ལ་གྷནྟཱ་ཁེ་ལཿམུཎྜ་དྷརྨཱ་ཎོ་མུཎྜ་ཡི་ཏཱ་རཿ། ཤྲཱ་བཥྛི་ཡ་ནཱ་བྷ་བནྟི་བ་དྷུ་མཱུ་ཌྷཱཾ། ན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ལ་དྲུག་ལ་དགག་པའོ། །ངང་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་གཞན་ལའང་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཧོ་ཏཱ། པོ་ཏཱ། ཏྭཥྚཱ་ཀྵཏྟཱ་ཞེ་ན། འདི་དག་ཨུཎ་སོགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནི་རཱ། ཨ་ལཾ་དག་ལ་ཨིཥྞུ་ཙའོ། །འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨིཥྞུ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཏྲིན་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ནི་རཱ་ཀ་རིཥྞུཿ། ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ། ཨུ་དཱ་ལས་པཙ་པ་ཏ་མ་ད་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ཨུད་སྔོན་མ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨིཥྞུ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨུཏྦ་ཙིཥྞུཿ། ཨུདྦ་ ཙིཥྞུཿ། ཨུནྨ་དིཥྞུཿ་པྲ་ཛ་ན། རུ་ཙི། ཨ་པ་ཏྲ་པ། བྲིཏྟ། བྲྀདྷུ་པ་ཧ། བྷྲཱ་ཛ་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨིཥྞུ་ཙ་འགྱུར་ཏེ།
Chinese
也用于表示行为和太阳运行的现在时。意欲是智慧，即心的知识。意欲等词的词根，以及太阳运行等词，对于事物和行为，施事者变为ཀྟ་。如：རཱ་ཛྙཱམྨ་ཏཿ，རཱཛྙཱ་མིཥྚཿ，རཱ་ཛྙཱ་བུདྡྷཿ，རཱ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ཏཿ，རཱ་ཛྙཱ་པཱུ་ཛི་ཏཿ。ཀྟ་是“基础”和“现在我”的意思，因此施事者是第六格。མིནྣཿ，ཀྵྭིཎྞཿ。ཀྱང་字是包含未说明的内容的意思。因此，ཤཱི་ལི་ཏཿ，རཀྵི་ཏཿ，ཀྵཱནྟཿ，ཨཱ་ཀྲུཥྚཿ也是。རུཥྚ་和རུ་ཥི་ཏ，བྱཱ་ཀྲྀཏཿ也是。ཧྲྀཥྚ་，རུཥྚ་，同样地ཀནྚ་和同样地སཾ་ཡ་ཏ་和ཨུཏྻ་ཏ། ཀཥྚཾ表示将要发生，ཨ་མྲྀ་ཏཱ་ནི་像之前一样表达。ཀཥྟཾ表示将要发生的时间。ཨ་མྲྀ་ཏཱ་ནི་是复数词等的意思。因此，ཨ་མྲྀ་ཏ，ཤ་ཡི་ཏ，སྠི་ཏ，སུཔྟ，ཨ་སི་ཏ，ལུཔྟ，སྣིགྡྷ་等等。像之前一样表示现在。那么，如何理解མ་ནྱ་ཏེ་，བུ་དྷྱ་ཏེ་呢？以存在的形式进入，表示给予和将要发生之间的一般间隔。对于性质、善良和法，用ཏྲྀན。性质是自性。善良是善行。法是种姓的行为。法是种姓的行为。对于这些意思，施事者从词根中变为许多ཏྲྀན。如：ཨུཔཱ་དཱ་ཏཱ，年轻人。བ་དི་ཏཱ，特别说明出生。ག་མ་ན་ཀུ་ཤ་ལ་གྷནྟཱ་ཁེ་ལཿམུཎྜ་དྷརྨཱ་ཎོ་མུཎྜ་ཡི་ཏཱ་རཿ，ཤྲཱ་བཥྛི་ཡ་ནཱ་བྷ་བནྟི་བ་དྷུ་མཱུ་ཌྷཱཾ。以ན་ལ་等否定业果的第六格。对于性质等，也应该参考其他内容。如何理解ཧོ་ཏཱ，པོ་ཏཱ，ཏྭཥྚཱ་，ཀྵཏྟཱ་呢？这些是因为它们本身具有ཨུཎ་等。对于ནི་རཱ，ཨ་ལཾ等，用ཨིཥྞུ་ཙ。从这些之外的ཀ་རོ་ཏི་，对于性质等，用ཨིཥྞུ་ཙ，是ཏྲིན་的特殊情况。ནི་རཱ་ཀ་རིཥྞུཿ，ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ。从ཨུ་དཱ་，从པཙ་，པ་ཏ་，མ་ད་等。这些从前缀ཨུད་，对于性质等，用ཨིཥྞུ་ཙ。ཨུཏྦ་ཙིཥྞུཿ，ཨུདྦ་ ཙིཥྞུཿ，ཨུནྨ་དིཥྞུཿ་པྲ་ཛ་ན，རུ་ཙི，ཨ་པ་ཏྲ་པ，བྲིཏྟ，བྲྀདྷུ་པ་ཧ，བྷྲཱ་ཛ་等。对于这些，对于性质等，用ཨིཥྞུ་ཙ。
English
It is also used to indicate the present tense of action and the sun's movement. Desire is wisdom, that is, the knowledge of the mind. The roots of words such as desire, and words such as the sun's movement, for things and actions, the agent becomes ཀྟ་. For example: rājñāmmataḥ, rājñāmiṣṭaḥ, rājñā buddhaḥ, rājñā jñātaḥ, rājñā pūjitaḥ. ཀྟ་ means "foundation" and "now me," so the agent is in the sixth case. Minnaḥ, ṣviṇṇaḥ. The letter kyaṅ is meant to include what has not been said. Therefore, śīlitaḥ, raṣitaḥ, ṣāntaḥ, ākruṣṭaḥ are also included. Ruṣṭa and ruṣita, vyākṛtaḥ are also included. Hṛṣṭa, ruṣṭa, similarly kaṇṭa and similarly saṃyata and utyata. Kaṣṭaṃ expresses what will happen, amṛtāni expresses as before. Kaṣṭaṃ indicates the time when it will happen. Amṛtāni means plural words, etc. Therefore, amṛta, śayita, sthita, supta, asita, lupta, snigdha, etc. Like before, it expresses the present. Then, how to understand manyate, budhyate? It enters in the form of existence, indicating a general interval between giving and what will happen. For nature, goodness, and dharma, use tṛn. Nature is self-nature. Goodness is virtue. Dharma is the behavior of the lineage. Dharma is the behavior of the lineage. For these meanings, the agent changes from the root to many tṛn. For example: upādātā, young people. Vaditā, specifically explaining birth. Gamanakuśalaghantākhelāmuṇḍadharmaṇomuṇḍayitāraḥ, śrāvaṣṭhiyanābhavantivadhumūḍhāṃ. With nala, etc., negate the sixth case of karma. For nature, etc., one should also refer to other content. How to understand hotā, potā, tvaṣṭā, ṣattā? These are because they themselves have uṇa, etc. For nirā, alaṃ, etc., use iṣṇuca. From karoti other than these, for nature, etc., use iṣṇuca, which is a special case of tṛn. Nirā kariṣṇuḥ, alaṃ kariṣṇuḥ. From udā, from paca, pata, mada, etc. These from the prefix ud, for nature, etc., use iṣṇuca. Utbaciṣṇuḥ, udba ciṣṇuḥ, unmadhiṣṇuḥ prajana, ruci, apatrapa, vritta, vṛdhupaha, bhrāja, etc. For these, for nature, etc., use iṣṇuca.
Tibetan
པྲ་ཛ་ནིཥྞུཿ། རོ་ཅིཥྞུཿ། ཨ་པ་ཏྲ་བིཥྞུཿ། བརྟིཥྞུཿ། ས་ཧིཥྣུཿ། ཙ་རིཥྞུཿ། རིཥྞུཿ། བྷཱ་ཛིཥྞུཿ། བྷཱུ་ལས་སོ། །བྷ་བ་ཏི་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨིཥྞུ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བྷ་བིཥྞུ། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །ཛི། གླཱ་ལས་ཀྱང་ཀྶྣུའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཛ་ཡ་ཏི་དང་གླཱ་ཡ་ཏེ་དང༌། ཀྱང་ཡིག་ལ་བྷ་བ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཀྶྣུ་འགྱུར་ཏེ། ཛིཥྞུཿ། གླཱ་སྣུཿ། བྷཱུཥྞུཿ། སྠཱ་སྣུའོ་སྟེ་ཨི་ཉིད་མེད་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། སྠཱ་སྣུཿ། ཆེས་བརྟན་པའོ། །གཉིས་སི། །གྲྀ་དྷི། དྷི་ཥི། ཀྵི་པི་ལས་ཀྵུའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཏྲ་སྣུཿ། གྲྀ་དྷྣུཿ། དྲྀཥྞུཿ། ཀྵི་པྣུཿ། ཤམ་སོགས་ལས་གྷི་ནུ་ཎའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཤ་མཱི། ཏ་མཱི། ད་མཱི། ཤྭ་མཱི། བྷྲ་མཱི། ཀྵ་མཱི། ཀླི་མཱ། མ་དི། ཤམ་སོགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་སུ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཨ་སི་ཏཱ། གྷ་ཡིག་ནི་ཕྱི་མར་ཀུ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དུཥ། དྭི་ཥ་དྲུ་ན། དྲུ་ཧ། དུ་ཧ། ཡུ་ཛ། ཏྱ་ཛ། བྷ་ཛ། ར་ཛ་ལས་སོ། འདི་རྣམས་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷཾ་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། དོ་ཥཱི། དྭེ་ཥཱི་དྲོ་ཧཱི། དོ་ཧཱི། ཡོ་གཱི། བྷོ་གཱི། རཉྫི་ན་དབྱི་བ་ཚིག་ཕྲད་ལས་སོ། །ས་མ་ལས་ཛྭ་ར། སྲྀ་ཛ། སྲྀ་ཛ་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་སཾ་སྔོན་སྔོན་མ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷི་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཛྭཱ་རཱི། སཾ་སརྒཱི། སཾ་བརྐཱི། ཨཱང་ལས་ཡ་མ་ཡ་ས། མུ་ཥ། ཀྲཱྀ་ཌ་ལས་སོ། །ཨཱང་སྔོན་མའི་ཡ་མ་སོགས་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷི་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཡཱ་མཱི། ཨཱ་ཡཱ་སཱི། ཨཱ་མོ་ཥཱི། ཨཱ་ཀྲཱྀ་ཌཱི། པ་རི་ལས་སྲྀ། ཀྵི་པ། ར་ཊ། བ་ད། ད་ཧ། མུ་ཧ། དི་པ་ལས་སོ། །འདི་རྣམ་པ་རི་སྔོན་མ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷི་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་སཱ་རཱི། པ་རཱི་ཀྵེ་པི། པ་རཱི་རཱ་ཊཱི། པ་རཱི་བཱ་དི། པ་རི་དཱ་ཧི། པ་རི་མོ་ཧཱི། པ་རི་དེ་བཱི། བི་པི་ཙ། ཨ་ཏི་ཙ་ར། ཨ་པ་ཙ་ར། ཨ་ནུ་རུ་དྷ། ཨ་བ་ལ་ཥ། བི་ལ་ཥ། ཨ་བྷྱཱ་ཧ་ན་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་སམ་སྔོན་མ་ལུས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བྷི་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། བི་བྷེ་ཀཱི། ཨ་ཏི་ཙ་རཱི། ཨ་པ་ཙ་རཱི། ཨ་ནུ་རོ་བྷཱི། ལ་ཥཉ་མཛེས་པ། ཨ་པ་ལཱ་ཥཱི། བི་ལཱ་ཥཱི། ཨ་བྷྱཱ་གྷཱ་ཏི། བི་ལས་སྲམྦྷ་ཀརྠ། ཀ་ཥ་ལས་སོ། །འདི་ རྣམས་བི་སྔོན་མ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བྷི་ནུཎ་འགྱུར་ཏེ། བིཔྲམྦྷཱི། བི་ཀྠཱ། ཀ་ཥ་འཚེ་བ་ལའོ། །བི་ཀ་ཥཱི། ལས་འབྱར་བ་དང་རྩེ་བ་དག་ལའོ། །བི་ལཱ་སཱི། པྲ་ལས་བ་ད། བ་ས་ལ་པ་མ་ཐ། སྲྀ་སྲུ་རྣམས་ལས་སོ། །པྲ་སྔོན་མའི་བ་ད་སོགས་དྲུག་པོ་ལ་ངང་
Chinese
扎尼希努。若吉希努。阿巴扎维希努。德希努。萨嘿希努。匝日希努。日希努。巴吉希努。来自bhū。来自bhava等的自性等变为伊希努匝。变为巴维希努。辨别连接是后面的意义。吉。来自glā也变为克斯努。自性等变为匝雅德和glā雅德。也字在来自bhava等也变为克斯努。吉希努。glā努。bhū希努。斯塔努哦，没有伊自身是词缀。斯塔努。非常稳固。格日提。提希。希毕变为胡。自性等变为，扎努。格日努。德日希努。希毕努。来自夏姆等变为格伊努纳。自性等变为，夏米。达米。达米。夏瓦米。巴日阿米。夏米。格里玛。玛迪。夏姆等说的是什么呢？对于抛弃阿苏。阿斯达。格阿字是后面库自身的意思。度什。德威什德如纳。德如哈。度哈。玉匝。德雅匝。巴匝。来自惹匝。这些的自性等变为格昂努纳。多希。德威希德若希。多希。玉格伊。波格伊。染及那，舍弃是词缀。来自萨玛变为匝瓦惹。斯日匝。来自斯日匝。这些桑之前，从之前自性等变为格伊努纳。桑匝瓦日。桑萨格伊。桑巴日格伊。来自昂，雅玛雅萨。木沙。格日达。昂之前雅玛等，这些的自性等变为格伊努纳。阿雅米。阿雅萨伊。阿摩希。阿格日迪。来自巴日，斯日。希巴。惹扎。瓦达。达哈。木哈。来自迪巴。这些是巴日之前，自性等变为格伊努纳。巴日萨日。巴日希毕。巴日惹扎迪。巴日瓦迪。巴日达哈伊。巴日摩哈伊。巴日德威。毕毕匝。阿迪匝惹。阿巴匝惹。阿努如塔。阿瓦拉夏。毕拉夏。来自阿比亚哈那。这些萨姆之前，自性等变为毕努纳。毕贝吉。阿迪匝惹伊。阿巴匝惹伊。阿努若毕。拉夏，美丽。阿巴拉希。毕拉希。阿比亚嘎迪。来自毕，萨日阿姆帕卡日塔。来自嘎夏。这些 来自毕之前，自性等变为毕努纳。毕扎日阿姆帕伊。毕卡塔。嘎夏是损害。毕卡希。来自粘着和顶端等。毕拉西。来自扎，瓦达。瓦萨拉帕玛塔。来自斯日斯如等。扎之前的瓦达等六个的自性
English
Prajaṇiṣṇuḥ. Rociṣṇuḥ. Apātra viṣṇuḥ. Bṛtiṣṇuḥ. Sahiṣṇuḥ. Cariṣṇuḥ. Riṣṇuḥ. Bhājiṣṇuḥ. From bhū. From bhava, etc., the nature, etc., become iṣṇuca. Becomes bhaviṣṇu. Differentiating the connection is the meaning of the latter. Ji. From glā also becomes kṣṇu. The nature, etc., become jāyati and glāyate. Also, the letter in bhava, etc., also becomes kṣṇu. Jiṣṇuḥ. Glā snuḥ. Bhūṣṇuḥ. Sthā snu o, without i itself is a suffix. Sthā snuḥ. Very firm. Gṛ dhī. Dhīṣi. Ṣipi becomes hu. The nature, etc., become, tra snuḥ. Gṛ dhnuḥ. Dṛṣṇuḥ. Ṣipi nuḥ. From śam, etc., becomes ghi nu ṇa. The nature, etc., become, śāmī. Tāmī. Dāmī. Śvāmī. Bhrāmī. Ṣāmī. Klimā. Madi. What is meant by śam, etc.? For throwing asu. Asitā. The letter gha is the meaning of ku itself in the latter. Duṣ. Dviṣa druna. Druha. Duha. Yuja. Tyaja. Bhaja. From raja. For these, the nature, etc., become ghaṃ nu ṇa. Doṣī. Dveṣī drohī. Dohī. Yogī. Bhogī. Rañjinā, abandoning is a suffix. From sama becomes jvāra. Sṛja. From sṛja. These sam before, from before the nature, etc., become ghi nu ṇa. Saṃ jvārī. Saṃ sargī. Saṃ barkī. From āṃ, yama yasa. Muṣa. Krīḍa. Āṃ before yama, etc., for these the nature, etc., become ghi nu ṇa. Ā yāmī. Ā yāsī. Ā moṣī. Ā krīḍī. From pari, sṛ. Ṣipa. Raṭa. Vada. Daha. Muha. From dipa. These are pari before, the nature, etc., become ghi nu ṇa. Pari sārī. Parī ṣepi. Parī rāṭī. Parī vādī. Pari dāhī. Pari mohī. Pari devī. Bipi ca. Ati cara. Apa cara. Anu rudha. Ava laṣa. Vi laṣa. From abhyāhana. These sam before, the nature, etc., become bhi nu ṇa. Bi bhe kī. Ati carī. Apa carī. Anu robhī. Laṣa, beautiful. Apa lāṣī. Vi lāṣī. Abhyāghāti. From bi, srambhakartha. From kaṣa. These From bi before, the nature, etc., become bhi nu ṇa. Biprambhī. Bi kathā. Kaṣa is harm. Bi kaṣī. From adhering and tip, etc. Bi lāsī. From pra, vada. Vasalapamatha. From sṛ sru, etc. Pra before vada, etc., six of the nature