Tibetan
ཏ། བྷི་ཏ། ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐའ་རྒྱས་པའོ། །བྷུ་ལས་མིང་དང་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ། མི་ཏྲ་བྷཱུཿ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ནི། བྷཱུཿསྭ་ཡཾ་བྷཱུཿ། པྲ་ཏི་བྷཱུཿ། ནོར་ཅན་དང་ཐ་མ་དག་གི་བར་དུ་གནས་པ་ནི། པྲ་ཏི་བྷཱུཿ། བི་པྲ། སམ་ལས་མིང་ངན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྷ་བ་ཏི་ལས་འགྱུར་ཏེ། བི་བྷཱུཿ། ཀུན་འགྲོའོ། །པྲ་བྷཱུཿ། ཇོ་བོའོ། །ཤམྦྷུཿ། བདེ་འབྱུང་ངོ༌། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བྷཱུཿ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ངོ༌། །མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཀྱང་སྔོན་མ་ལས་སོ། །དེས་ན་གྲོགས་དང་འཚེ་བས་ན། མི་ཏྲ་དྲུཿ། ཤ་ཏྲ་དྲུཿ། བདེ་བ་ཐོབ་པས་ན། ཤཾ་བྷུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དྷཱ་ལས་ལས་ལ་ཏྲ་ཥའོ། །དྷ་ཡ་ཏིའམ་ད་དྷཱ་ཏི་ལས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཏྲ་ཥ་འབྱུང་སྟེ། ཥ་ཡིག་ནི་དཱ་པ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བཏུང་བའམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྨན་གྱི་དོན་ཏེ། དྷཱ་ཏྲཱི། ནུ་མ་སྦྱིན་མ་དང༌། སྐྱུ་རུ་རའོ། །མི་ཏ། སིཙ། ཏུ་ད། ཡུ། ཡུ་ཇཿ། པ་ཏ། ཤ་ས། དནྴ། ན་ཧ། སི་སྟུ། ནཱི། དཱཔ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་བྱེད་ལ་ཏྲཥ་འགྱུར་ཏེ། འདིས་འཁྲུད་པར་བྱེད་པས་མེ་དྷྲཾ། དེ་བཞིན་དུ། སེ་ཀྟྲཾ། ཏོ་ཏྟྲ། ཡོ་དྲཾ། ཡོཀྵཾ། ས་ཏྲཾ། ཤསྟྲཾ། དཾཥྚྲཾ། ཨཙ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཌཱ་པའོ། །ནདྡྷཱི། ན་ཧ་ཨ་ཧ་དག་གི་དྷ་ཏ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །སིཉ་འཆིང་བ་ལའོ། །སེ་ཏྲཾ། ནེ་ཏྲཾ། འདིས་གཅོད་པས་དཱ་ཏྲཾ། ཐོང་པ་དང་ཕག་གི་གདོང་པ་དང་པཱུ་ལས་སོ། །པཱུ་ཞེས་པས་པཱུཉ་པཱུ་ང་དག་ཐུན་མོང་དུ་གཟུང་ ངོ། །ཐོང་བ་དང་ཕག་གི་གདོང་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་པ་ལ་པཱུ་ལས་ཏྲཥ་འགྱུར་ཏེ། ཐོང་པའམ་ཕག་གི་གདོང་པ་ལ་པོ་ཏྲཾ། ཨརྟི། ལཱུ། དྷཱུ། པཱུ། ཁ་ན། ས་ཧ། ཙ་རི་རྣམས་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙའོ། །བྱེད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེས་འགྲོ་བས་ན་ཨ་རི་ཏྲཾ། བ་ལི་ཏྲཾ། དྷ་བི་ཏྲཾ། ཁ་ནི་ཏྲཾ། ས་ཧི་ཏྲཾ། ཙ་རི་ཏྲཾ། པཱུ་ལས་མིང་ལའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། པ་བི་ཏྲཿཀུ་ཤའོ། །པ་བི་ཏྲཾ། སྦྱིན་སྲེག་གོ །པ་རི་ཏཱ། ཆུ་ཀླུང་གི་མིང་ངོ༌། །དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་དག་ལའོ། །སཱུ་ལས་བྱིངས་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བ་བི་ཏྲཿ། འདི་དྲང་སྲོང༌། བ་བི་ཏྲཿ་མེའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལག་མཱི་སོགས་རྣམས་སོ། །འབྱུང་འགྱུར་བ་ལ་ག་མི་སོགས་རྣམས་ལས་ཨི་ནིའི་རྐྱེན་མཐའ་ལེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མཾ་ག་མཱིཿ། ཨཱ་གཱ་མཱི། པྲ་སྠཱ་ཡཱི། བྷཱ་བཱི། པྲ་ཏི་བི་དྷཱི། པྲ་ཡཱ་སཱི། སཱི། པྲ་ཏི་ཡོ་གཱི། དངོས་པོ་ལ་ཏུ་མ་སྟེ་དེའི་ཆེད་དུ་ལའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་རྫས་ལ་སོགས་པ་བྱིངས་ལས་ཏུ་མ་འགྱུར་ཏེ། བྷོཀྟུཾ་བྲ་ཛ་ཡི་ཏེ། བ་ཋི་ཏུཾ་བྲ་ཛ་ཏི། ཨུཥྚུཾ་ཙཀྵུཿ། ཡོདྷུཾ་དྷ་ནུཿ། ཀྵ་ལོ་བྷོཀྟུཾ། ས་མ་ཡོ་བྷོཀྟུཾ། བེ་ལཱ་བྷོཀྟུཾ། དེའི་ཆེད་ནི་འདི་དེའི་དོན་ནམ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་དེའི་དོན་ཆེད་དོ། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཨུཏ་གྱི་སྒྲ་ཡིས་འདིར་བྱིངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་བྱིངས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། པ་རཱ་མྲྀ་ཥྱ་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཏ་ཏྲ་ཛཱི་བི་ཥྱ་ཏེ། མེ་ཡེ་ཏི་གཙྪ་མི་བྷིཀྵ་ཏ་ཨི་ཏྱ་སྱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡིས་དེའི་ཆེད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར། པཱ་ཀཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། བཀྐ་ཡེ་བྲ་བྲ་ཛ་ཏི་ཞེ་ན། བཞི་པ་ཉིད་དེའི་ཆེད་དུ་བཤད་དེ། ཀཱ་ར་ཀོ་བྲ་ཛ་ཏི། ཧཱ་ར་ཀོ་པྲ་ཛ་ཏི། ཀཱཎཱ་ལ་བོ་བྲ་ཛ་ཏི། གོ་དཱ་ཡོ་བྲ་ཛ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། སྒྲ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་པའི་བུ་ཎ་སོགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུམ་གྱི་མཐའ་དང་པོ་ཉིད་དུ་དབྱི་བས་བཞི་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དོན་གྱིས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆེད་ནི་དེའི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོའོ། །འོན་ཀྱང་འབྲེལ་བ་ཙམ་ནི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒཱི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱེད་པ་པོ་ལའང་གྷཉའོ། །དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལའང་བྱིངས་ལས་མང་པོ་ལ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་པཱ་ཀཿ། ཏྱཱ་གཿ། རཱ་གཿ། བྱེད་པ་པོ་དང་མིང་ལའང་རྐང་པ་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ན་བར་བྱེད་པས་ན། རོ་གཿ། རེག་པར་བྱེད་པས་ན། སྤཪྴཿ། ནད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན། སཱ་རཿ། བརྟན་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་པཱ་རཿ། སྟོབས་སོ། །ཨཱ་ཏཱི་སཱ། ར། ནད་དོ། །བི་སཱ་རཿཉའོ། །རབ་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད་པས་ན། པྲ་ཤཿ། འདིས་གུས་པར་བྱེད་པས་ན། དཱ་རཱཿ། འདིས་འཁོགས་པར་བྱེད་པས་ནཿ། ཛཱ་རཿ། མིང་མ་ཡིན་པ་ལའང་སྟེ། འདིས་སྦྱིན་པས་ན་དཱ་ཡཿ། ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ལཱ་བྷཿ། ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་བྱིངས་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཀསྟཎྜུ་ལ་ནི་ཤྩ་ཡཿ། གཉིས་ལ་བྱས་པ་དང་ཀྲ་ལ་བྱས་པ་དང་མང་པོ་ལ་ཕྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར། ཨེ་ཀ་ཏི་ལོཙྪི་ཏི། དྭེ་ཤུ་ཏཱི། ཨཥྚཱ་ད་ཤ་པྲ་ཏྱ་ཡཱཿ། པོཉྩ་པ་དྭ་བཱཿ། ཚིག་འདི་ནི་དགག་པ་འགེགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨིང་ལས་སོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཙའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨ་དྷྱ་ཡན་མ་དྷྱཱ་ཡཿ། ཡང་ན་དྷྱ་ཡ་ཏེ་ཞེས་སོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ཤིཏ་ཡང་ནའོ། །ཨིང་ལས་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཥིཊ་ཡང་ནའོ། །འདི་ལས་ཉེ་བར་ཀློག་པར་བྱེད་པས་ན་ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡ། ཥི་ཉིད་ནི་དཱིཔ་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ། ཤྲྀ་ལས་རླུང༌། ཁ་དོག། བ་ར་ཎ་རྣམས་ལའོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨབ་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤཱ་རཿ། རླུང་ངོ༌། །ཤཱ་རཿ། ཁ་དོག་གོ །ཀྲྀཥྞ་ཤཱ་རཿ། རི་དགས་སོ། །གཽ་རི་བཱ་ཀྲྀ་ཏ་ནི་ཤཱ་རཿ། པྲཱ་ཡེ་ཎ་ཤི་ཤི་རེ་ཀྲྀ་ཤཿ། འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་རཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་རུ་ལས་སོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་རས་བཿ། ཅི་ལྟར། རཱ་བཿ་ཞེས་ན། མང་པོ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུ། དུ། དྲུ་ལས་ཡང་ནའོ། །གྷཉ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཡཱ་བཿ། ཡ་བཿ། དཱ་བཿ། ད་བཿ། དྲཱ་བཿ། དྲ་བཿ། སཾ་ལས་སོ། །ཡུ། དུ། དྲུ་ལས། གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཡཱ་བཿ། སཾ་དཱ་བཿ། སཾ་དྲཱ་བཿ། སཾ་དྲཱ་བཿ། བི་ལས་ཀྵུ་ཤྲུ་ལས་སོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། བི་ཀྵཱ་བཿ། བི་ཤྲཱ་ བཿ། བི་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྵ་བཿ། ཤྲ་བཿ། ཤྲཱི་བྷཱུ་ལས་ཉེ་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཙ་དང་ལས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤྲཱ་ཡཿ། བྷཱ་བཿ། ཅི་ལྟར་པྲ་བྷཱ་བཿ། བི་བྷཱ་བཿ། ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ་ཞེ་ན། བྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བ་ལས་སོ། །ནཱི་ལས་ཡང་ནའོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་ཡཿ། ན་ཡཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཕྲ་ཎཱ་ཡཿ། ཨུཏ་དང་ཨ་པ་དག་ལའོ། །ནཱི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨུནྣཱ་ཡཿ། ཨ་པ་ནཱ་ཡཿ། ཅི་ལྟར་ཨུནྣཱ་ཡཿཞེ་ན། པྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བ་ལས་སོ། །པ་རི་ལས་ཆོ་ལོ་ལའོ། །ན་ཡ་ཏི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་ཎཱ་ཡེ་ན་ཤཱ་རཱི་ན་ཧནྟི། དྱུ་ཏ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་རི་ཎ་ཡཿ། ཨཱང་ལས་དྲ་བ་ལའོ། །ན་ཡ་ཏི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ནཱ་ཡཿ། པྲ་ལས་སྟུ། དྲུ། ཤྲུ་ལས་སོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་སྟཱ་བཿ། པྲ་དྲཱ་བཿ། པྲ་སྲཱ་བཿ། པྲ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་བཿ། ཅི་ལྟར་གརྦྷ་པྲཱ་བཿཞེ་ན། མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནིར། ཨ་བྷི་ལས། པཱུ། ལཱུ་ལས་སོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ནིཥྤཱ་བཿ། ནི་རུ་རཿ། བ་ཧཱི་རཱ་བི་ཙི་ཏུཥྤྲ་དུ་སྤུ་རས་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷི་ལཱ་བཿ། ནི། ཨུད་ལས་གྲཱྀ་ལས་སོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ནི་གཱཿ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའོ། །ཨུངྒཱ་རཿ། ནི་ཨུད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་རཿ། ཀྲྀ་ལས་སོ་བ་ལའོ། །ཨུད་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ནི་ཀཱ་རཿ། སོ་བའོ། །ཨུཏྐཱ་རཿ། སོ་བའོ། །སོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུ་ཥོརྐ་རཿ། ནཱི་བཱ་རའོ་ཞེས་པ་མང་པོའི་ཚིག་ཕྲད་དེ། སོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །ནི་བ་རཱ། བུ་མོའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་བི་ལས་སྒྲ་མིན་པ་ལ་སྟྲི་ལས་སོ། །བི་ལས་ཕ་རོལ་སྟྲི་ཎཱ་ཏི་ལས་སྒྲ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཊ་སྱ་བིསྟཱ་རཿ། སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱཀྱ་སྱ་བིསྟ་རཿ། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མིང་ལའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མིང་གི་ཡུལ་ལ་སྟྲྀ་ཎཱ་ཏི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པྲསྟཱ་རཿ། ཕྲེང་བའོ། །ཨཱསྟཱ་རཿ། ཕྲེང་བའོ། །བིཥྚཱ་རཿ། ཕྲེང་བའོ། །བི་ལས་སྟྲྀ་ལ་མིང་ལའོ་ཞེས་པ་ཥ་ཉིད་དོ། །བྲྀཏྟཾ། འདིར་སྡེབ་སྦྱོར་གཟུང་བའོ། །གླུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་གཟུང་གི་སྔགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་མིང་གཟུང་བས་སོ། །པྲ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་མིན་པ་ལའོ། ། སྟྲི་ཎཱ་ཏི་ལས་གྷ་ས་འགྱུར་ཏེ། ཤཾ་ཥ་པྲསྟཱ་རཿ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི། བ་ཧིཿ། པྲསྟ་རཱཿ། ཨུད་ལས་ཤྲི་ལས་ཡང་ནའོ། །གླུ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨུཙྪཱ་ཡཿ། ཨུཙྪྲ་ཡཿ། ཨུད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཤྲ་ཡཿ། པཱུ་ཡུ། དྲུ་ལས་སོ། ཨུད་ལས་ཕ་རོལ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པཱུ་ཞེས་པས་པཱུཉ་དང་པཱུང་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་གཟུང་ངོ༌། །ཨུཏྤཱ་བཿ། ཨུདྱཱ་བཿ། ཨུད་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པ་བཿ། ཨཉྩ་ལས་ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨུད་སྔོན་མའི་ཨ་ཙ་ལས་གྷས་འགྱུར་ཏེ། གྷྲྀ་ཏོངྐཿ། ཏཻ་ལོ་བངྐཿ། ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲ་ཧ་ལས་སོ། །ཨུད་སྔོན་མ་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཛིན་པས་ན། ཨུདྒྲཱ་ཧཿ། ཨུད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲ་ཧཿ་སམ་ལས་ཁུ་ཚུར་ལའོ། །གྲ་ཧ་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཧོ་མལླ་སྱ་སཾ་གྲཱ་ཧཿ། ཁུ་ཚུར་བསྟན་པར་འཆིང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁུ་ཚུར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་གྲ་ཧཿསོ་བ་རྣམས་སོ། །ནི། ཨ་བ་ལས་སྤྲོ་བ་ལའོ། །གྲ་ཧི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ན་གྲཱ་ཧ་སྟེ་བྷི་ཥ་ལ་བྷུ་ཡཱཏ། ཨ་བ་གྲཱ་ཧ། སྤྱོ་བ་ནི་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་ཚིག་རྩུབ་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །སྤྱོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་
Chinese
ཏ། བྷི་ཏ། ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐའ་རྒྱས་པའོ། །བྷུ་ལས་མིང་དང་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ། མི་ཏྲ་བྷཱུཿ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ནི། བྷཱུཿསྭ་ཡཾ་བྷཱུཿ། པྲ་ཏི་བྷཱུཿ། ནོར་ཅན་དང་ཐ་མ་དག་གི་བར་དུ་གནས་པ་ནི། པྲ་ཏི་བྷཱུཿ། བི་པྲ། སམ་ལས་མིང་ངན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྷ་བ་ཏི་ལས་འགྱུར་ཏེ། བི་བྷཱུཿ། ཀུན་འགྲོའོ། །པྲ་བྷཱུཿ། ཇོ་བོའོ། །ཤམྦྷུཿ། བདེ་འབྱུང་ངོ༌། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བྷཱུཿ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ངོ༌། །མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཀྱང་སྔོན་མ་ལས་སོ། །དེས་ན་གྲོགས་དང་འཚེ་བས་ན། མི་ཏྲ་དྲུཿ། ཤ་ཏྲ་དྲུཿ། བདེ་བ་ཐོབ་པས་ན། ཤཾ་བྷུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དྷཱ་ལས་ལས་ལ་ཏྲ་ཥའོ། །དྷ་ཡ་ཏིའམ་ད་དྷཱ་ཏི་ལས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཏྲ་ཥ་འབྱུང་སྟེ། ཥ་ཡིག་ནི་དཱ་པ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བཏུང་བའམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྨན་གྱི་དོན་ཏེ། དྷཱ་ཏྲཱི། ནུ་མ་སྦྱིན་མ་དང༌། སྐྱུ་རུ་རའོ། །མི་ཏ། སིཙ། ཏུ་ད། ཡུ། ཡུ་ཇཿ། པ་ཏ། ཤ་ས། དནྴ། ན་ཧ། སི་སྟུ། ནཱི། དཱཔ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་བྱེད་ལ་ཏྲཥ་འགྱུར་ཏེ། འདིས་འཁྲུད་པར་བྱེད་པས་མེ་དྷྲཾ། དེ་བཞིན་དུ། སེ་ཀྟྲཾ། ཏོ་ཏྟྲ། ཡོ་དྲཾ། ཡོཀྵཾ། ས་ཏྲཾ། ཤསྟྲཾ། དཾཥྚྲཾ། ཨཙ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཌཱ་པའོ། །ནདྡྷཱི། ན་ཧ་ཨ་ཧ་དག་གི་དྷ་ཏ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །སིཉ་འཆིང་བ་ལའོ། །སེ་ཏྲཾ། ནེ་ཏྲཾ། འདིས་གཅོད་པས་དཱ་ཏྲཾ། ཐོང་པ་དང་ཕག་གི་གདོང་པ་དང་པཱུ་ལས་སོ། །པཱུ་ཞེས་པས་པཱུཉ་པཱུ་ང་དག་ཐུན་མོང་དུ་གཟུང་ ངོ། །ཐོང་བ་དང་ཕག་གི་གདོང་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་པ་ལ་པཱུ་ལས་ཏྲཥ་འགྱུར་ཏེ། ཐོང་པའམ་ཕག་གི་གདོང་པ་ལ་པོ་ཏྲཾ། ཨརྟི། ལཱུ། དྷཱུ། པཱུ། ཁ་ན། ས་ཧ། ཙ་རི་རྣམས་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙའོ། །བྱེད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེས་འགྲོ་བས་ན་ཨ་རི་ཏྲཾ། བ་ལི་ཏྲཾ། དྷ་བི་ཏྲཾ། ཁ་ནི་ཏྲཾ། ས་ཧི་ཏྲཾ། ཙ་རི་ཏྲཾ། པཱུ་ལས་མིང་ལའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། པ་བི་ཏྲཿཀུ་ཤའོ། །པ་བི་ཏྲཾ། སྦྱིན་སྲེག་གོ །པ་རི་ཏཱ། ཆུ་ཀླུང་གི་མིང་ངོ༌། །དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་དག་ལའོ། །སཱུ་ལས་བྱིངས་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བ་བི་ཏྲཿ། འདི་དྲང་སྲོང༌། བ་བི་ཏྲཿ་མེའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལག་མཱི་སོགས་རྣམས་སོ། །འབྱུང་འགྱུར་བ་ལ་ག་མི་སོགས་རྣམས་ལས་ཨི་ནིའི་རྐྱེན་མཐའ་ལེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མཾ་ག་མཱིཿ། ཨཱ་གཱ་མཱི། པྲ་སྠཱ་ཡཱི། བྷཱ་བཱི། པྲ་ཏི་བི་དྷཱི། པྲ་ཡཱ་སཱི། སཱ ཏ། བྷི་ཏ། ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱས་པའོ། །བྷུ་ལས་མིང་དང་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ། མི་ཏྲ་བྷཱུཿ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ནི། བྷཱུཿསྭ་ཡཾ་བྷཱུཿ། པྲ་ཏི་བྷཱུཿ། ནོར་ཅན་དང་ཐ་མ་དག་གི་བར་དུ་གནས་པ་ནི། པྲ་ཏི་བྷཱུཿ། བི་པྲ། སམ་ལས་མིང་ངན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྷ་བ་ཏི་ལས་འགྱུར་ཏེ། བི་བྷཱུཿ། ཀུན་འགྲོའོ། །པྲ་བྷཱུཿ། ཇོ་བོའོ། །ཤམྦྷུཿ། བདེ་འབྱུང་ངོ༌། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བྷཱུཿ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ངོ༌། །མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཀྱང་སྔོན་མ་ལས་སོ། །དེས་ན་གྲོགས་དང་འཚེ་བས་ན། མི་ཏྲ་དྲུཿ། ཤ་ཏྲ་དྲུཿ། བདེ་བ་ཐོབ་པས་ན། ཤཾ་བྷུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དྷཱ་ལས་ལས་ལ་ཏྲ་ཥའོ། །དྷ་ཡ་ཏིའམ་ད་དྷཱ་ཏི་ལས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཏྲ་ཥ་འབྱུང་སྟེ། ཥ་ཡིག་ནི་དཱ་པ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བཏུང་བའམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྨན་གྱི་དོན་ཏེ། དྷཱ་ཏྲཱི། ནུ་མ་སྦྱིན་མ་དང༌། སྐྱུ་རུ་རའོ། །མི་ཏ། སིཙ། ཏུ་ད། ཡུ། ཡུ་ཇཿ། པ་ཏ། ཤ་ས། དནྴ། ན་ཧ། སི་སྟུ། ནཱི། དཱཔ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་བྱེད་ལ་ཏྲཥ་འགྱུར་ཏེ། འདིས་འཁྲུད་པར་བྱེད་པས་མེ་དྷྲཾ། དེ་བཞིན་དུ། སེ་ཀྟྲཾ། ཏོ་ཏྟྲ། ཡོ་དྲཾ། ཡོཀྵཾ། ས་ཏྲཾ། ཤསྟྲཾ། དཾཥྚྲཾ། ཨཙ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཌཱ་པའོ། །ནདྡྷཱི། ན་ཧ་ཨ་ཧ་དག་གི་དྷ་ཏ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །སིཉ་འཆིང་བ་ལའོ། །སེ་ཏྲཾ། ནེ་ཏྲཾ། འདིས་གཅོད་པས་དཱ་ཏྲཾ། ཐོང་པ་དང་ཕག་གི་གདོང་པ་དང་པཱུ་ལས་སོ། །པཱུ་ཞེས་པས་པཱུཉ་པཱུ་ང་དག་ཐུན་མོང་དུ་གཟུང་ངོ། །ཐོང་བ་དང་ཕག་གི་གདོང་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་པ་ལ་པཱུ་ལས་ཏྲཥ་འགྱུར་ཏེ། ཐོང་པའམ་ཕག་གི་གདོང་པ་ལ་པོ་ཏྲཾ། ཨརྟི། ལཱུ། དྷཱུ། པཱུ། ཁ་ན། ས་ཧ། ཙ་རི་རྣམས་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙའོ། །བྱེད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེས་འགྲོ་བས་ན་ཨ་རི་ཏྲཾ། བ་ལི་ཏྲཾ། དྷ་བི་ཏྲཾ། ཁ་ནི་ཏྲཾ། ས་ཧི་ཏྲཾ། ཙ་རི་ཏྲཾ། པཱུ་ལས་མིང་ལའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། པ་བི་ཏྲཿཀུ་ཤའོ། །པ་བི་ཏྲཾ། སྦྱིན་སྲེག་གོ །པ་རི་ཏཱ། ཆུ་ཀླུང་གི་མིང་ངོ༌། །དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་དག་ལའོ། །སཱུ་ལས་བྱིངས་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བ་བི་ཏྲཿ། འདི་དྲང་སྲོང༌། བ་བི་ཏྲཿ་མེའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལག་མཱི་སོགས་རྣམས་སོ། །འབྱུང་འགྱུར་བ་ལ་ག་མི་སོགས་རྣམས་ལས་ཨི་ནིའི་རྐྱེན་མཐའ་ལེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མཾ་ག་མཱིཿ། ཨཱ་གཱ་མཱི། པྲ་སྠཱ་ཡཱི། བྷཱ་བཱི། པྲ་ཏི་བི་དྷཱི། པྲ་ཡཱ་སཱི། སཱ། Tā. Bhi ta. 按照情状等而广。从བྷུ་生出名字和差别等。变为ཀྭིཔ，如མི་ཏྲ་བྷཱུཿ。有些名字是བྷཱུཿསྭ་ཡཾ་བྷཱུཿ，པྲ་ཏི་བྷཱུཿ。处于有财者和无财者之间的是པྲ་ཏི་བྷཱུཿ。བི་པྲ，从སམ་生出非恶名。从བྷ་བ་ཏི་变化出བི་བྷཱུཿ，周遍。པྲ་བྷཱུཿ，主。ཤམྦྷུཿ，乐生。如果说不是名字，那么བི་བྷཱུཿ是一些名字。因为对众多普遍使用，所以比其他的更早。因此，因为朋友和损害，所以མི་ཏྲ་དྲུཿ，ཤ་ཏྲ་དྲུཿ。因为获得安乐，所以有ཤཾ་བྷུ་等等。从དྷཱ་生出业的ཏྲ་ཥའོ。从དྷ་ཡ་ཏི或者ད་དྷཱ་ཏི་生出作者的ཏྲ་ཥ་， ष这个字是给予的意思。饮用或者执持，是药的意思，དྷཱ་ཏྲཱི，乳母和余甘子。མི་ཏ། སིཙ། ཏུ་ད། ཡུ། ཡུ་ཇཿ། པ་ཏ། ཤ་ས། དནྴ། ན་ཧ། སི་སྟུ། ནཱི། དཱཔ་是作者。从这十三者，作者变为ཏྲཥ་，因此用这个洗涤是མེ་དྷྲཾ。同样地，སེ་ཀྟྲཾ，ཏོ་ཏྟྲ，ཡོ་དྲཾ，ཡོཀྵཾ，ས་ཏྲཾ，ཤསྟྲཾ，དཾཥྚྲཾ，因为अच्是最初的，所以是ཌཱ་པའོ。ནདྡྷཱི，ན་ཧ་ཨ་ཧ་等的དྷ་ཏ་等也是，因此说是字的དྷ་字。སིཉ་是束缚。སེ་ཏྲཾ，ནེ་ཏྲཾ。用这个切割是དཱ་ཏྲཾ，犁和猪的面部，以及从པཱུ་而来。所谓པཱུ་，是指པཱུཉ་པཱུ་ང་共同被采用。犁和猪的面部，以及变为作者，从པཱུ་生出ཏྲཥ་，犁或者猪的面部是པོ་ཏྲཾ。ཨརྟི，ལཱུ，དྷཱུ，པཱུ，ཁ་ན，ས་ཧ，ཙ་རི་等有ཨི་ཏྲ་ཙའོ。变为作者，因此用那个行走是ཨ་རི་ཏྲཾ，བ་ལི་ཏྲཾ，དྷ་བི་ཏྲཾ，ཁ་ནི་ཏྲཾ，ས་ཧི་ཏྲཾ，ཙ་རི་ཏྲཾ。从པཱུ་生出名字。作者有ཨི་ཏྲ་ཙ་，པ་བི་ཏྲཿ是吉祥草。པ་བི་ཏྲཾ是火供。པ་རི་ཏཱ是河流的名字。对于仙人和天神等。从སཱུ་生出词干有ཨི་ཏྲ་ཙ་，བ་བི་ཏྲཿ，这是仙人。བ་བི་ཏྲཿ是火。未来时态的ག་མི་等。对于未来时态的ག་མི་等，变为具有以ཨི་ནིའི་为结尾的善妙者，如གྲཱ་མཾ་ག་མཱིཿ，ཨཱ་གཱ་མཱི，པྲ་སྠཱ་ཡཱི，བྷཱ་བཱི，པྲ་ཏི་བི་དྷཱི，པྲ་ཡཱ་སཱི，སཱ。
English
Ta. Bhi ta. It is extensive depending on the circumstances. From bhu, names and differences arise. It changes to kvip, like mitra bhūḥ. Some names are bhūḥ svayaṁbhūḥ, prati bhūḥ. That which exists between the wealthy and the non-wealthy is prati bhūḥ. Vipra, from sam, a non-evil name arises. From bhāvati, vibhūḥ changes, all-pervading. Prabhu, lord. Śambhu, source of happiness. If it is said not to be a name, then vibhūḥ is some names. Because it is commonly used for many, it is earlier than others. Therefore, because of friendship and harm, mitra druḥ, śatra druḥ. Because of obtaining happiness, there are śambhu and so on. From dhā, traṣa for action. From dhāyati or dādhāti, traṣa arises for the agent, the letter ṣa means giving. Drinking or holding, it means medicine, dhātrī, wet nurse and emblic myrobalan. Mita, sic, tuda, yu, yujaḥ, pata, śasa, daṁśa, naha, sistu, nī, dāpa is the agent. From these thirteen, the agent changes to traṣa, therefore washing with this is medhraṁ. Similarly, sektraṁ, tottra, yodraṁ, yoṣaṁ, sastraṁ, śastraṁ, daṁṣṭraṁ, because ac is the first, it is ḍāpa. Nadḍhī, naha aha etc. are also dhāta, therefore it is said to be the letter dha of the word. Siñ means binding. Setraṁ, netraṁ. Cutting with this is dātraṁ, plow and pig's face, and from pū. Pū means that pūñ pū are commonly taken. Plow and pig's face, and changing to agent, from pū traṣa arises, plow or pig's face is potraṁ. Arti, lū, dhū, pū, khana, saha, cari etc. have itra ca. Changing to agent, therefore walking with that is aritraṁ, balitraṁ, dhavitraṁ, khanitraṁ, sahitraṁ, caritraṁ. From pū, a name arises. The agent has itra ca, pavitraḥ is kuśa grass. Pavitraṁ is a fire offering. Parita is the name of a river. For sages and gods etc. From sū, the stem has itra ca, bavitraḥ, this is a sage. Bavitraḥ is fire. Gami etc. in the future tense. For gami etc. in the future tense, it changes to those with ini as a good ending, such as grāmaṁ gamīḥ, āgāmī, prasthāyī, bhāvī, pratividhī, prayāsī, sā.