Tibetan
་ཀ་པཱ་ཊ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཧནྟི་ལས་ཊཀ་འགྱུར་ཏེ། ཧ་སྟི་གྷྣཿ། ཀ་པཱ་ཊ་གྷྣཿ། ནུས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧསྟི་གྷཱ་ཏཿ། ཀ་པཱ་ཊ་གྷཱ་ཏཿ། ཧསྟི་དང་ཀ་པཱ་ཊ་དག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཽ་ར་གྷཱ་ཏཿ། མིའོ། །རཱ་ཛ་ན་ལས་གྷའང་ངོ༌། །རཱ་ཛན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཧནྟི་ལས་ཊཀ་འགྱུར་ཞིང༌། གྷ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོ་འཇོམས་པ་ནི། རཱ་ཛ་གྷྣཱཿ། རཱ་ཛ་གྷཱིཿ། པཱ་ཎི་རཱ་ཌ་ལས་བཟོ་བོ་ལའོ། །པཱ་ཎི་རཱ་ཌ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཧ་རོལ་ཧནྟི་ལས་བཟོ་བོ་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཊཀ་འགྱུར་ཞིང༌། གྷ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །ལག་པ་དག་གིས་ལག་པ་བསྣུན་པ་ནི། པཱ་ཎི་གྷཿ། ཏཱ་ཊ་གྷཿ། བཟོ་བོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་ཎི་གྷཱ་ཏཿ། ཏཱ་ཌ་གྷཱ་ཏཿ། ཤཱིཪྵ་དང་ཀུ་མཱར་ལས་ཎི་ནིའོ། །ཧནྟི་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཤཱིཪྵ་གྷཱ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་གྷཱ་ཏཱི། ཤཱིཪྵ་ཀུ་མཱ་ར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཽར་གྷཱ་ཏཿ། གླང་པོ་ཆེའོ། །དཱ་རུ་ལས་ཨཱང་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའང་ངོ༌། །ཌཱ་རུའི་སྒྲ་ལས་ཨཱང་སྔོན་མའི་ཧནྟི་ལས་མིང་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཊ་ཡིག་ཏུ་མཐའ་བསྒྱུར་རོ། །དཱརྦཱ་གྷཱ་ཊཿ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱརྦཱ་གྷཱ་ཏཱཿ། ཅི་ལྟར་ཙཱརྦཱ་གྷཱ་ཏཿ། ཙཱརྦཱ་གྷཱ་ཊཿ། བརྞྞ་སཾ་གྷཱ་ཏཿ། བརྞྞ་སཾ་གྷཱ་ཊཿ། པ་ད་སཾ་གྷཱ་ཏཿ། པ་ད་སཾ་གྷཱ་ཊཿ། ཞེ་ན། ཧ་ནི་གྷ་ཊི་དག་ལ་ཨན་དང་གྷཉ་ལའང་གཟུགས་གཉིས་པོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །ཨཱཌྱ། སུ་བྷ་ག །སྠུ་ལ། པ་ལི་ཏ། ནགྣ། ཨནྡྷ། པྲི་ཡ་ལས་ཙྭི་དང་བྷཱུ་ལས་ཁིཥྞུ་ཙ་ཁུ་ཀཉ་དག་གོ །ཨཱདྷྱ་སོགས་རྣམས་ལས་ཙིའི་མཐའ་ལས་ཅི་དགག་པ་ལས་དེའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་ལས་ཁིཥྞུ་ཙ་དང་ཁུ་ཀཉ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་པ་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པ་ནི། ཨཱ་ཌྷྱམྦཱ་བིཥྞུཿ། ཨཱཌྷྱམྦཱ་བུ་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་སུ་བྷ་གཾ་བིཥྞུཿ། སུ་བྷ་གཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། སྠཱུ་ལམྦྷཱ་བིཥྞུཿ། སྠཱུ་ལཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། པ་ལི་ཏམྦྷ་བིཥྞུཿ། པ་ལི་ཏམྦྷཱ་བུ་ཀཿ། ནགྣཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། ནགྣཾ་བྷ་བུ་ཀཿ། ཨནྡྷམྦྷ་བིཥྞུཿ། ཨནྡྷམྦྷཱ་བུ་ཀཿ། པྲི་ཡཾ་བྷཱ་བིཥྞུཿ། པྲི་ཡཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། ཙྭི་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཌྷྱ་བྷ་བི་ཧཱ། དེའི་མཐའི་ཆོ་ག་ཡང་འདིར་འདོད་དོ། །པར་མཱ་ཌྷྱམྦྷ་བིཥྞུཿ། བ་ར་མཱ་ཌྷྱམྦྷཱ་བུ་ཀཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ཁ་ན་ཊ་འོ། །ཨཱ་ཌྷྱ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཙྭིའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཙྭིའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་ཅན་ལ་ཁ་ནཊ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་པ་ཕྱུག་པོར་བྱེད་པ་ནི། ཨཱ་ཌྷྱཾ་ཀ་ར་ཎཾ། སྦྱིན་པའོ། །སྠཱུ་ལ་ཀ་ར་ཎཾ། མ་ཧའི་ཞོའོ། །པ་ལི་ཏཾ་ཀ་ར་ཎཾ། ཆོ་ལོའོ། །ཨནྡྷཾ་ ཀ་ར་ཎཿ། མྱ་ངན་ནོ། །པྲི་ཡཾ་ཀ་ར་ཎཱི། བྱམས་པའོ། །དེའི་མཐའ་ཡང་འདོད་དོ། །སྭཱ་ཌྷྱ་ཀ་ར་ཎཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཙྭི་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཱ་ཌྷྱ་ཀ་རོ་ཏི། སྔགས་སོ། །ཏམྦ། ཤ་ཀྲྀཏ་དག་ལ་འབྲུ་དང་བེའུ་དག་ལ་ཨིའོ། །སྟམྦ་ཤ་ཀྲྀ་ཏ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ལས་འབྲུ་དང་བེའུ་དག་བརྗོད་པ་ལ་ཨི་འགྱུར་ཏེ། སྟམྦ་ཀ་རིཿ། འབྲུའོ། །ཤ་ཀྲྀཏྐ་རིཿ། བེའུའོ། །འབྲུ་དང་བེའུ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟམྦ་ཀཱ་ར། ཤ་ཀྲྀཉ་ལས་དྲི་ཏི་ནཱ་ཐ་ལས་ཕྱུགས་ལའོ། །ཧ་ར་ཏི་ལས་དྲྀ་ཏི་དང་ནཱ་ཐ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཕྱུགས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨི་འགྱུར་ཏེ། དྲྀ་ཏི་ཧ་རིཿཁྱིའོ། །ནཱ་ཐ་ཧ་རིཿ། རྟའོ། །ཕ་ལ་གྲ་ཧི་ཨཱཏྨམྦྷ་རི་ཀུ་ཀྵིམྦྷ་རི། ཨུ་ད་རམྦྷ་རི་རྣམས་སོ། །ཨིའི་རྐྱེན་མཐའ་ཚིག་ཕྲད་དེ། འབྲས་བུ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཕ་ལེ་གྲ་ཧིཿབྡག་ཉིད་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ནི། ཨཱཏྨམ་བྷ་རིཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུཀྵིམྦྷ་རིཿ། ཨུ་ད་རམྦྷ་རིཿ། སྤྲྀ་ཤ་ལས་ཨུ་ད་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྭིཔའོ། །ཨུ་ད་ཀ་བོར་བའི་སུཔ་ལས་ཕ་རོལ་ལས་ལ་སྤྲྀ་ཤ་ལས་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ། བྱོ་མ་སྤྲྀཀ །མརྨ་སྤྲྀཀ །སྔགས་ཀྱིས་རེག་པ་ནི་མནྟྲ་སྤྲྀཀ །ཧྲྀ་དི་སྤྲྀཀ །ཨུ་པ་སྤྲྀཀ །སཾ་སྤྲྀ་ཀ །ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ད་ཀ་སྤཪྴཿ། བྲམ་ཟེའོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཀི་ཏ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ན་ཡིག་ནི་ཀྭིཔ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་མཚན་མའི་དོན་ཏོ། །པ་ཡིག་ནི་བི་ལས་ཨཙ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་སྤྱི་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །རྀ་ཏྭི་ཀ །སྲཀ །དི་ཀ །ད་དྷྲིཀ །ཨུཥྞི་ཀ །ཀྲུང༌། ཨཉྩ་རྣམས་སོ། །ཀྭིཔ་ཀྱི་མཐའ་ཚིག་ཕྲད་དེ། དུས་ལ་མཆོད་པ་དང་དུས་སུ་མཆོད་པའམ། དུས་དང་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། རྀ་ཏྭིཀ །འདི་འདོར་བར་བྱེད་པས་ན། སྲཀ །སྲྀ་ཛི་ལས་ཨ་མ་ཨཱ་གམའོ། །ལས་ལ་ཀྭི་པ་འང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །འདི་བསྟན་པར་བྱ་བས་ན་དིཀ །དྷྲྀཥྞོ་ཏི་ལས་ད་དྷྲིཀ །གཉིས་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨུ་ཏ་སྣི་ཛཡ་ཏི་ཞེས་པ་ཨུཥྞི་ཀ །སྟེ་ཥ་ཉིད་དང་དབྱི་བའང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཀྲུཉྩ་ཏི་ཞེས་པ་ཀུང༌། ན་དབྱི་བ་མེད་དོ། །པྲཱཉྩ་ཏི་ཞེས་པ་པྲཱང༌། པྲ་ཏྱཉྩ་ཏི་ཞེས་པ་པྲ་ཏྱང༌། ནུམ་འི་ན་དབྱི་བ་མེད་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཡུ་ཛ་འབའ་ཞིག་ལས་སོ། །ཉེ་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་ཡུཛ་ལས་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཡུང༌། ཡུཀྫཽ། ཡུཉྫཿ། ནུཾ་ལས་ཀུ་ཏྭཱི་དོན་ལ་ཀྭིཔ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །འབའ་ཞིག་ས་ཐོབ་པ་ལ་འབའ་ཞིག་སྨོས་པ་གོ་སླ་ བའི་དོན་ཏོ། །ས་མཱ་ན། ཨནྱ། ཏྱད་སོག
Chinese
从门等之外，从hanti变为ṭaka。哈斯提格那，卡帕达格那。什么是“对于能力”？ 哈斯提嘎达，卡帕达嘎达。什么是“从哈斯提和卡帕达等之外”？曹拉嘎达，人。从拉加那也变为嘎。从拉加那的声音之外，从hanti变为ṭaka，也变为嘎茹。摧毁国王的是：拉加格那，拉加吉。从帕尼拉达对于工匠。从帕尼拉达等之外，从哈若尔hanti，对于工匠，在做的时候变为ṭaka，也变为嘎茹。用手击打手的是：帕尼嘎，达达嘎。什么是“对于工匠”？帕尼嘎达，达达嘎达。从希尔沙和库玛尔变为尼尼。从hanti变化：希尔沙嘎提，库玛拉嘎提。什么是“从希尔沙库玛尔”？曹拉嘎达，大象。从达茹，从昂，对于非名字。从达茹的声音，从昂之前的hanti，名字变为阿纳，结尾变为ṭa字。达尔巴嘎达。什么是“对于名字”？达尔巴嘎达。如何？曹尔巴嘎达，曹尔巴嘎达。瓦尔纳桑嘎达，瓦尔纳桑嘎达。帕达桑嘎达，帕达桑嘎达。如果这样问，哈尼，嘎提等，对于阿纳和嘎尼亚，也因为说是两种形式而成立。阿迪亚，苏巴嘎，斯图拉，巴利达，那格那，安达，从普里亚，从兹和布，变为克希努，匝，库，卡尼亚。从阿迪亚等之中，从兹的结尾，因为遮止什么，因为为了那个而进入，所以变为克希努匝和库卡尼亚。不是富有的变为富有的：阿迪扬巴维希努，阿迪扬巴布卡。同样地，苏巴冈维希努，苏巴冈巴布卡。斯图兰巴维希努，斯图兰巴布卡。巴利丹巴维希努，巴利丹巴布卡。那格南巴维希努，那格南巴布卡。安丹巴维希努，安丹巴布卡。普里扬巴维希努，普里扬巴布卡。如果问“从不是兹”是什么？阿迪亚巴维哈。也希望这里的结尾的仪式。帕尔玛迪扬巴维希努，瓦拉玛迪扬巴布卡。等等。从克里尼亚变为卡纳塔。从阿迪亚等之中，从兹的结尾等之中，从兹的意义进入，从卡若提之外，对于作者和具有者，变为卡纳塔。不是富有的变为富有的：阿迪扬卡拉南，布施。斯图拉卡拉南，玛哈的粥。巴利丹卡拉南，乔拉。
English
From beyond gate etc., from hanti becomes ṭaka. Hastighna, kapāṭaghna. What is "for ability"? Hastighāta, kapāṭaghāta. What is "from beyond hasti and kapāṭa etc."? Caura ghāta, person. From rājana also becomes gha. From the sound of rājana, from hanti becomes ṭaka, and also becomes gharu. The one who destroys the king is: rājaghna, rājaghī. From pāṇirāḍa for the craftsman. From pāṇirāḍa etc., from harol hanti, for the craftsman, when doing it becomes ṭaka, and also becomes gharu. Striking the hand with the hands is: pāṇigha, tāṭagha. What is "for the craftsman"? Pāṇighāta, tāḍaghāta. From śīrṣa and kumāra becomes ṇini. From hanti changes: śīrṣaghāti, kumāraghātī. What is "from śīrṣa kumāra"? Caura ghāta, elephant. From dāru, from āṃ, for non-name. From the sound of ḍāru, from āṃ before hanti, the name becomes aṇa, the end changes to the letter ṭa. Dārbāghāṭa. What is "for the name"? Dārbāghātā. How? Cārbāghāta, cārbāghāṭa. Varṇa saṃghāta, varṇa saṃghāṭa. Pada saṃghāta, pada saṃghāṭa. If asked, hani, ghaṭi etc., for aṇa and ghaña, also because it is said to be two forms, it is established. Āḍya, subhaga, sthūla, palita, nagna, andha, from priya, from cvi and bhū, becomes khiṣṇu, ca, khu, kanya. From āḍhya etc., from the end of cvi, because what is prevented, because it enters for that, it becomes khiṣṇu ca and khu kanya. The one who is not rich becomes rich: āḍhyambā viṣṇu, āḍhyambā buka. Similarly, subhagaṃ viṣṇu, subhagaṃ bhā buka. Sthūlamba viṣṇu, sthūlaṃ bhā buka. Palitamba viṣṇu, palitaṃ bhā buka. Nagnaṃ bha viṣṇu, nagnaṃ bha buka. Andhamba viṣṇu, andhamba buka. Priyaṃ bhā viṣṇu, priyaṃ bhā buka. If asked, "What is 'from not cvi'?" Āḍhya bha vihā. The ritual of its end is also desired here. Parmāḍhyamba viṣṇu, varamāḍhyamba buka. And so on. From kṛña becomes khanaṭa. From āḍhya etc., from the ends of cvi etc., from the meaning of cvi entering, from karoti beyond, for the doer and the possessor, it becomes khanaṭa. The one who is not rich makes rich: āḍhyaṃ karaṇaṃ, donation. Sthūla karaṇaṃ, porridge of maha. Palitaṃ karaṇaṃ, cola.
Chinese
哦哦！ 安湛。 迦罗那： 悲伤啊！ 普里扬迦罗尼： 慈爱啊！ 也想要它的边际。 斯瓦底亚迦罗南等等。 从“茨”不是的地方，就是说， 阿底亚迦罗底： 咒语啊！ 丹巴。 对于沙克里达等，对于谷物和幼兽等，是“伊”。 从斯丹巴沙克里达等，从彼方的迦罗底，对于谷物和幼兽等，说的时候变成“伊”， 斯丹巴迦里： 谷物啊！ 沙克里特迦里： 幼兽啊！ 谷物和幼兽等，这是什么意思呢？ 斯丹巴迦罗。 从沙克里尼亚，从德里底纳塔，对于牲畜啊！ 从哈拉底，从德里底和纳塔等，对于彼方做牲畜的人，变成“伊”， 德里底哈里： 狗啊！ 纳塔哈里： 马啊！ 帕拉格拉希，阿特玛姆巴里，库希姆巴里。 乌达拉姆巴里等。 “伊”的词尾是词缀， 执持果实等，就是说帕列格拉希： 执持自身相，就是 阿特玛姆巴里。 同样地，库希姆巴里。 乌达拉姆巴里。 从斯普里夏，从不是乌达迦的地方，是奎帕啊！ 从舍弃乌达迦的苏帕，对于彼方，从斯普里夏变成奎帕， 乔玛斯普里克。 玛尔玛斯普里克。 以咒语触摸就是曼陀罗斯普里克。 赫里迪斯普里克。 乌帕斯普里克。 桑斯普里克。 不是水，这是什么意思呢？ 乌达迦斯帕夏： 婆罗门啊！ “迦”字是“吉达”所作的意思。 “那”字是从奎帕来的意思的标志。 “帕”字是从“毗”不是“阿察”来的意思的总括的意思。 瑞特维克。 斯拉克。 迪克。 达德里克。 乌什尼克。 昆。 安恰等。 奎帕的词尾是词缀， 在时节供养，或者在时节中供养，或者，与时节完全结合而供养，就是 瑞特维克。 因为这个舍弃，所以是 斯拉克。 从斯里吉，是阿玛阿伽玛啊！ 对于业，奎帕也是词缀。 因为这个要显示，所以是迪克。 从德里什诺底，是达德里克。 两个都是词缀。 乌达斯尼加亚底，就是乌什尼克。 “斯德”本身和舍弃也是词缀。 昆恰底，就是昆。 “那”没有舍弃。 普兰恰底，就是普朗。 普拉底扬恰底，就是普拉底扬。 “努姆”的“那”没有舍弃是词缀。 从瑜伽唯一而来。 从远离近词的瑜伽变成奎帕， 永。 瑜克卓。 永扎。 从“努姆”，对于“库特瓦”的意思，奎帕能够成就本身。 对于唯一获得地，唯一说出是容易理解的意思。 萨玛纳。 安雅。 德亚等。
English
Oho! An-dha. Karaṇa: Sadness! Priyaṃ-karaṇī: Loving! It also wants its edge. Svā-dhya-karaṇaṃ, and so on. From where 'ts' is not, that is, ā-dhya-karoti: Mantra! Tamba. For śa-kṛta etc., for grains and cubs etc., it is 'i'. From stamba-śa-kṛta etc., from the other side of karoti, when speaking of grains and cubs etc., it becomes 'i', stamba-kari: Grain! Śa-kṛt-kari: Cub! What does it mean to say grains and cubs etc.? Stamba-kāra. From śa-kṛ-ñya, from dṛti-nātha, for livestock! From hara-ti, from dṛti and nātha etc., for the one who makes livestock on the other side, it becomes 'i', dṛti-hari: Dog! Nātha-hari: Horse! Phala-grāhi, ātmaṃ-bhari, ku-śiṃ-bhari. Udaraṃ-bhari etc. The ending of 'i' is a suffix, Holding fruits etc., that is, phale-grāhi: Holding one's own form, that is, Ātmaṃ-bhari. Similarly, ku-śiṃ-bhari. Udaraṃ-bhari. From spṛśa, from where it is not udaka, it is kvip! From supa that has abandoned udaka, for the other side, from spṛśa, kvip becomes, Bhyoma-spṛk. Marma-spṛk. Touching with mantra is mantra-spṛk. Hṛdi-spṛk. Upa-spṛk. Saṃ-spṛk. What does it mean to say not water? Udaka-sparśa: Brahmin! The letter 'ka' means 'what is done by kita'. The letter 'na' is a sign of what comes from kvip. The letter 'pa' is the meaning of generalization from 'vi' not 'aca'. Ṛtvik. Srak. Dik. Da-dhṛk. Uṣṇik. Kruṅ. Añca etc. The ending of kvip is a suffix, Offering at the time or offering in the season, or, offering in complete union with the season, that is, Ṛtvik. Because this abandons, it is Srak. From sṛji, it is ama-āgama! For karma, kvip is also a suffix. Because this is to be shown, it is Dik. From dhṛṣṇoti, it is Da-dhṛk. Both are suffixes. Uda-sni-jayati, that is, Uṣṇik. 'Sde' itself and abandonment are also suffixes. Kruñcati, that is, Kruṅ. 'Na' has no abandonment. Prāñcati, that is, Prāṅ. Pratyañcati, that is, Pratyaṅ. The 'na' of 'num' without abandonment is a suffix. From yoga alone. From yoga that is far from near words, kvip becomes, Yuṅ. Yuk-tro. Yuñjaḥ. From 'num', for the meaning of 'kutva', kvip is able to accomplish itself. For the one who has uniquely attained the ground, uniquely speaking is an easy-to-understand meaning. Samāna. Anya. Tyad etc.