Tibetan
་རཿ། ཨཎ་སྨོས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལཊ་དགག་གའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ག །པུ་རུ་དག་ལས་དཱ་རི་ལས་སོ། །བྷ་ག་དང་པུ་རའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་དྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་ལས་ཁ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། མཚན་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་བྷ་གནད་རཿ། ནད་དོ། །གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་པུ་རནད་རཿ། བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །པྲྀ་ཡབ་ཤ་ལས་ད་ལས་སོ། །པྲྀ་ཡ་དང་བ་ཤ་དག་ལས་ཕ་རོལ་བ་ད་ཏི་ལས་ཁ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། པྲྀ་ཡམྦ་དཿ། བ་ཤམྦ་དཿ། ཨི་དཱ་ལས་མད་ལས་སོ། །ཁ་ཙ་འགྱུར་ ཏེ། ཨི་རཾ་མ་དཿ། དྭི་ཥཏ་པ་རཿ། ལ་ལཱ་ཊ་ལས་ཏ་པ་ལས་སོ། །འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཏ་པ་ཏི་ལས་ཁ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་པ་ཀུན་དུ་གདུང་བ་དང་ཏ་པ་སྲེག་པ་ཞེས་པ་བྷཱུ་སོགས་ཅན་འདི་དག་ཐུན་མོང་དུ་གཟུང་བའོ། །དགྲ་བོ་དེ་གདུང་བར་བྱེད་པའམ་གདུང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི། དྭིཥནྟ་པཿ། ཨ་རུས་དང་དྭི་ཥཏ་ལས་ཞེས་པས་མུ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་རཾ་ཏ་པཿ། ལ་ལཱ་ཊནྟ་པཿ་ཉི་མའོ། །ཡོངས་སུ་ཚད་པ་ལས་པ་ཙ་ལས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་པ་ཙ་ཏི་ལས་ཁཙ་འགྱུར་ཏེ། དྲོ་ཎཾ་པ་ཙཱ། །པྲསྠཾ་པ་ཙཱ། བྲམ་ཟེ་མོའོ། །མི་ཏ་ན་ཁ་ལས་སོ། །མི་ཏ་དང་ན་ཁ་དག་ལས་ཕ་རོལ་པ་ཙ་ཏི་ལས་ཁཙ་འགྱུར་ཏེ། མི་ཏཾ་པ་ཙཱ། བྲམ་ཟེ་མོའོ། །ན་ཁཾ་པ་ཙཱ། ཐུག་པའོ། །ཨཱ་ཤི་ཏ་ལས་བྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །ཨཱ་ཤི་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་བྷ་བ་ཏི་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལ་ཁཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤི་ཏ་སྱ་ཏིཔྟ་སྱ་བ་ན་མཱ་ཤི་ཏམྦྷ་པཾ྅ ཨཱ་ཤི་ཏེ་ན་ཏྲྀཔྟེ་ན་བྷཱུ་ཡ་ཏེ། འདིས་ཨ་ཤི་ཏམྦྷ་བཿཟན་ནོ། །མིང་ལས་ཏེ། ཏ་པི། ད་མི། བྷྲྀ། ཏྲཱྀ། བྲྀ། ཛི། དྷཱ་རི་རྣམས་ལས་སོ། །ལས་ལ་སུལ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཁཙ་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཏྲུནས་ཧཿ། ཤ་ཏྲུནྟ་པཿ། ཨ་རིནད་མཿ། བིཤྭམྦྷ་རཱ། ནོར་འཛིན་མའོ། །རཐནྟ་རཿ། སྙན་ཚིག་གོ །པ་ཏིམྦརཱ། བུ་མོའོ། །ཤ་ཏྲུཉྫ་ཡཿ། དྷ་ནཉྫ་ཡཿ། སྲིད་སྒྲུབ་བོ། །ཡུ་གནྡྷ་རཿ། ནི་མིནྡྷ་རཿ། བ་སུནྡྷ་རཿ། སའོ། །གམ་ལས་ཁཊ་འང་ངོ༌། །སུཔ་ལས་ལས་ལ་ཁཙ་འགྱུར་ཞིང་ཁཊ་འང་ངོ༌། །སུ་ཏངྒ་མཿ། གང་པོ་ཆེའོ། །པཱུརྦ་ག་མཿ། ལམ་མོ། །ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ག་མཿ། ཚིག་གོ །ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ག་མཿ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བའོ་ཞེས་ཇོ་བོ་ཟེར་རོ། །བྷུ་ཛཾ་གཿ། ཏུ་རཾ་གཿ། པྲ་བཾ་གཿ། པླ་བཾ་གཿ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷུ་ཛ་བྷྱཱ་གཙྪ་ཏི། ལྷས་བྱིན་ནོ། །སུ་ཏངྒཙྪ་ཏི། གཡོ་བའོ། །བི་ཧཱ་ཡས་ཀྱི་བི་ཧའང་ངོ༌། །བི་ཧ་ཡས་ལས་ཕ་རོལ་ག་མི་ལས་ཁཙ་དང་ཁཊ་དག་འགྱུར་ཞིང་བི་ཧ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །བི་ཧཾ་ག་མཿ། བི་ཧཾ་གཿ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བི་ཧཱ་ཡ་པཱ་གཙྪ་ཏི། མཆོད་སྦྱིན་ནི། ཌའོ། །སུབ་ལས་ལས་ཕ་རོལ་ལ་ག་མི་ལས་ཌ་འགྱུར་ཏེ། བྷུ་ཛ་གཿ། པྲ་བ་གཿ། པལ་བ་གཿ། རུ་ར་གཿ། ཨནྟ་གཿ། ཨནནྟ་གཿ། ཨརད་གཿ། དཱུ་ར་གཿ། པཱ་ར་གཿ། སརྦ་གཿ། ཨ་ཏྱནྟ་གཿ། ཨ་དྷྭ་གཿ། སརྦ་ཏྲ་གཿ། པནྣ་གཿ། པྲྀཥོ་ དར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དབྱི་བ་མེད་དོ། །གྲཱ་མ་གཿ། གུ་རུ་ཏལྦ་གཿ། བི་ཧ་ཡས་ཀྱི་ཧ་ཡང་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བི་ཧ་གཿ། སུ་ངུར་དག་ལས་སྤྱིར་བཏང་ལའོ། །ག་མི་ལས་ཌཱ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་བདེ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། སུ་གཿ། ལམ་མོ། དུརྒཿ། རི་བོའོ། །ནིར་ལས་ཡུལ་ལའོ། །ག་མི་ལས་ཌ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ངེས་པར་བགྲོད་པར་བྱ་བས་ན། ནིརྒཿ། ཡུལ་ལོ། །ཡུལ་ལོ། ཡུལ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནིརྒ་མ་ནཾ། ཨུ་ར་གའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། །བྲང་གིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་ཨུ་ར་གཿ། ས་དབྱི་བ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨ་པ་ལས་ཧན་ལས་སོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཨ་པ་སྔོན་མའི་ཧནྟི་ལས་ཌ་འགྱུར་ཏེ། ཀླེ་ཤཱ་པ་ཧཿ། ཏ་མོ་པ་ཧཿ། དུཥྑཱ་པ་ཧཿ། ཛྭ་རཱ་པ་ཧཿ། ཀ་ཕཱ་པ་ཧཿ། སིཏྟཱ་པ་ཧཿ། སྨོན་པ་ལའང་ངོ༌། །ཧནྟི་ལས་ཌ་འགྱུར་ཏེ། རབ་རིབ་འཇོམས་པ་ནི། ཏི་མི་ར་ཧཿ། ཤ་ཏྲུ་ཧཿ། འང་ཡིག་ལས་སྨོན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའང་སྟེ། པཊ་ཧཿ། ཀ་ལ་ཧཿ། ཀ་ཧྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཌའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཧྭཿ། པྲ་ཧྭཿ། བྲཧྨ་ཧྭཿ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཨ་ནྲྀ། ག་ཛ་དག་ལས་ཊཀའོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཧནྟི་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་དང་གླང་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཌཀ་འགྱུར་ཏེ། ཤཱི་ཏ་གྷྣཿ། མེའོ། པིཏྟ་གྷྣ། མར་རོ། །ཤླེཥྨ་གྷྣཱཾ། སྦྲང་རྩིའོ། །མི་དང་གླང་པོ་དག་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཁུ་གྷཱ་ཏཿ། དམངས་རིགས་སོ། །ན་ག་ར་གྷཱ་ཏཿ། གླང་པོ་ཆེའོ། །ཛཱ་ཡཱ་དང་པ་ཏི་དག་ལ་མཚོན་བྱེད་ལའོ། །མཚོན་བྱེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཛཱ་ཡཱ་དང་པ་ཏི་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཧནྟི་ལས་ཌཀ་འགྱུར་ཏེ། མི། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཛཱ་ཡཱ་གྷྣཿ། ཏི་ལ་ཀ་ལ་ཀཿ། པ་ཏི་གྷྣཱིཿ། པཱ་ཎི་ལེ་ཁཱ། ཛཱ་ཡཱ་གྷྣཿ། བྲམ་ཟེའོ། །པ་ཏིགྷྣཱི། དམངས་རིགས་མའོ། །གོ་གྷྣཿ། འོ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། འདིས་བ་ལང་གསོད་པས་ན་གོ་གྷྣཿ། བཤན་པའོ། །ཨརྒྷཱ་རྷཿ། དུས་མཆོད་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དེ། གཏུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཧསྟི་ཀ་པཱ་ཊ་ལས་ནུས་པ་ལའོ། །ནུས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཧསྟི་དང
Chinese
རཿ། ཨཎ་སྨོས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལཊ་དགག་གའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ག །པུ་རུ་དག་ལས་དཱ་རི་ལས་སོ། །བྷ་ག་དང་པུ་རའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་དྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་ལས་ཁ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། མཚན་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་བྷ་གནད་རཿ། ནད་དོ། །གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་པུ་རནད་རཿ། བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །པྲྀ་ཡབ་ཤ་ལས་ད་ལས་སོ། །པྲྀ་ཡ་དང་བ་ཤ་དག་ལས་ཕ་རོལ་བ་ད་ཏི་ལས་ཁ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། པྲྀ་ཡམྦ་དཿ། བ་ཤམྦ་དཿ། ཨི་དཱ་ལས་མད་ལས་སོ། །ཁ་ཙ་འགྱུར་ ཏེ། ཨི་རཾ་མ་དཿ། དྭི་ཥཏ་པ་རཿ། ལ་ལཱ་ཊ་ལས་ཏ་པ་ལས་སོ། །འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཏ་པ་ཏི་ལས་ཁ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་པ་ཀུན་དུ་གདུང་བ་དང་ཏ་པ་སྲེག་པ་ཞེས་པ་བྷཱུ་སོགས་ཅན་འདི་དག་ཐུན་མོང་དུ་གཟུང་བའོ། །དགྲ་བོ་དེ་གདུང་བར་བྱེད་པའམ་གདུང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི། དྭིཥནྟ་པཿ། ཨ་རུས་དང་དྭི་ཥཏ་ལས་ཞེས་པས་མུ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་རཾ་ཏ་པཿ། ལ་ལཱ་ཊནྟ་པཿ་ཉི་མའོ། །ཡོངས་སུ་ཚད་པ་ལས་པ་ཙ་ལས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་པ་ཙ་ཏི་ལས་ཁཙ་འགྱུར་ཏེ། དྲོ་ཎཾ་པ་ཙཱ། །པྲསྠཾ་པ་ཙཱ། བྲམ་ཟེ་མོའོ། །མི་ཏ་ན་ཁ་ལས་སོ། །མི་ཏ་དང་ན་ཁ་དག་ལས་ཕ་རོལ་པ་ཙ་ཏི་ལས་ཁཙ་འགྱུར་ཏེ། མི་ཏཾ་པ་ཙཱ། བྲམ་ཟེ་མོའོ། །ན་ཁཾ་པ་ཙཱ། ཐུག་པའོ། །ཨཱ་ཤི་ཏ་ལས་བྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །ཨཱ་ཤི་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་བྷ་བ་ཏི་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལ་ཁཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤི་ཏ་སྱ་ཏིཔྟ་སྱ་བ་ན་མཱ་ཤི་ཏམྦྷ་པཾ྅ ཨཱ་ཤི་ཏེ་ན་ཏྲྀཔྟེ་ན་བྷཱུ་ཡ་ཏེ། འདིས་ཨ་ཤི་ཏམྦྷ་བཿཟན་ནོ། །མིང་ལས་ཏེ། ཏ་པི། ད་མི། བྷྲྀ། ཏྲཱྀ། བྲྀ། ཛི། དྷཱ་རི་རྣམས་ལས་སོ། །ལས་ལ་སུལ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཁཙ་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཏྲུནས་ཧཿ། ཤ་ཏྲུནྟ་པཿ། ཨ་རིནད་མཿ། བིཤྭམྦྷ་རཱ། ནོར་འཛིན་མའོ། །རཐནྟ་རཿ། སྙན་ཚིག་གོ །པ་ཏིམྦརཱ། བུ་མོའོ། །ཤ་ཏྲུཉྫ་ཡཿ། དྷ་ནཉྫ་ཡཿ། སྲིད་སྒྲུབ་བོ། །ཡུ་གནྡྷ་རཿ། ནི་མིནྡྷ་རཿ། བ་སུནྡྷ་རཿ། སའོ། །གམ་ལས་ཁཊ་འང་ངོ༌། །སུཔ་ལས་ལས་ལ་ཁཙ་འགྱུར་ཞིང་ཁཊ་འང་ངོ༌། །སུ་ཏངྒ་མཿ། གང་པོ་ཆེའོ། །པཱུརྦ་ག་མཿ། ལམ་མོ། །ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ག་མཿ། ཚིག་གོ །ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ག་མཿ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བའོ་ཞེས་ཇོ་བོ་ཟེར་རོ། །བྷུ་ཛཾ་གཿ། ཏུ་རཾ་གཿ། པྲ་བཾ་གཿ། པླ་བཾ་གཿ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷུ་ཛ་བྷྱཱ་གཙྪ་ཏི། ལྷས་བྱིན་ནོ། །སུ་ཏངྒཙྪ་ཏི། གཡོ་བའོ། །བི་ཧཱ་ཡས་ཀྱི་བི་ཧའང་ངོ༌། །བི་ཧ་ཡས་ལས་ཕ་རོལ་ག་མི་ལས་ཁཙ་དང་ཁཊ་དག་འགྱུར་ཞིང་བི་ཧ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །བི་ཧཾ་ག་མཿ། བི་ཧ རཿ། ཨཎ་所说是关于原因等境的遮止之义。བྷ་ག །从པུ་རུ་等以及དཱ་རི་等。从བྷ་ག་和པུ་རའི་之声，在彼岸的དྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་处发生ཁ་ཙ་的变化，因为能摧毁名称，所以是བྷ་གནད་རཿ，是疾病。因为能摧毁城市，所以是པུ་རནད་རཿ，是百施。从པྲྀ་ཡབ་ཤ་以及ད་等。从པྲྀ་ཡ་和བ་ཤ་等，在彼岸的བ་ད་ཏི་处发生ཁ་ཙ་的变化，是པྲྀ་ཡམྦ་དཿ，是བ་ཤམྦ་དཿ。从ཨི་དཱ་以及མད་等。发生ཁ་ཙ་的变化，是ཨི་རཾ་མ་དཿ，是དྭི་ཥཏ་པ་རཿ。从ལ་ལཱ་ཊ་以及ཏ་པ་等。从这些的彼岸，在ཏ་པ་ཏི་处发生ཁ་ཙ་的变化，ཏ་པ་是完全的苦恼，以及ཏ་པ་是焚烧，这些具有བྷཱུ་等的共同之处被掌握。那个敌人使之苦恼或者使之苦恼的是དྭིཥནྟ་པཿ。从ཨ་རུས་和དྭི་ཥཏ་处，以“ཞེས་པས་”为语首。同样地，པ་རཾ་ཏ་པཿ，ལ་ལཱ་ཊནྟ་པཿ是太阳。从完全的测量以及པ་ཙ་等。从表达完全测量的声音，在彼岸的པ་ཙ་ཏི་处发生ཁཙ་的变化，是དྲོ་ཎཾ་པ་ཙཱ，是པྲསྠཾ་པ་ཙཱ，是婆罗门女。从མི་ཏ་ན་ཁ་等。从མི་ཏ་和ན་ཁ་等，在彼岸的པ་ཙ་ཏི་处发生ཁཙ་的变化，是མི་ཏཾ་པ་ཙཱ，是婆罗门女。ན་ཁཾ་པ་ཙཱ，是粥。从ཨཱ་ཤི་ཏ་以及བྷཱུ་等，对于事物和作者等。从ཨཱ་ཤི་ཏིའི་的声音，在彼岸的བྷ་བ་ཏི་处，对于事物和作者等发生ཁཙ་的变化，是ཨ་ཤི་ཏ་སྱ་ཏིཔྟ་སྱ་བ་ན་མཱ་ཤི་ཏམྦྷ་པཾ྅，通过ཨཱ་ཤི་ཏེ་ན་而满足，是བྷཱུ་ཡ་ཏེ。通过这个，ཨ་ཤི་ཏམྦྷ་བཿ是食物。从名称等，ཏ་པི，ད་མི，བྷྲྀ，ཏྲཱྀ，བྲྀ，ཛི，དྷཱ་རི་等。从业处，从སུལ་等，在彼岸发生ཁཙ་的变化，是ཤ་ཏྲུནས་ཧཿ，是ཤ་ཏྲུནྟ་པཿ，是ཨ་རིནད་མཿ，是བིཤྭམྦྷ་རཱ，是财富的持有者。是རཐནྟ་རཿ，是美妙的词句。是པ་ཏིམྦརཱ，是女儿。是ཤ་ཏྲུཉྫ་ཡཿ，是དྷ་ནཉྫ་ཡཿ，是建立统治。是ཡུ་གནྡྷ་རཿ，是ནི་མིནྡྷ་རཿ，是བ་སུནྡྷ་རཿ，是土地。从གམ་处也有ཁཊ་。从སུཔ་处，对于业处发生ཁཙ་的变化，并且也有ཁཊ་。是སུ་ཏངྒ་མཿ，是非常大的。是པཱུརྦ་ག་མཿ，是道路。是ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ག་མཿ，是词语。是ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ག་མཿ，乔沃说的是“说去”。是བྷུ་ཛཾ་གཿ，是ཏུ་རཾ་གཿ，是པྲ་བཾ་གཿ，是པླ་བཾ་གཿ，这本身就是名称。བྷུ་ཛ་བྷྱཱ་གཙྪ་ཏི，是天施。སུ་ཏངྒཙྪ་ཏི，是摇动。བི་ཧཱ་ཡས་的བི་ཧ也是。从བི་ཧ་ཡས་处，在彼岸的ག་མི་处，ཁཙ་和ཁཊ་都发生变化，并且བི་ཧ་也被翻译。是བི་ཧཾ་ག་མཿ，是བི་ཧ
English
Raḥ. Aṇa mentioned is the meaning of negating objects such as causes. Bhaga. From puru etc. and dāri etc. From the sound of bhaga and purā, khaca changes from dṛṇāti on the other shore. Because it destroys names, it is bhaganad raḥ, which is disease. Because it destroys cities, it is puranad raḥ, which is Indra. From pṛyabaśa and da etc. From pṛya and baśa etc., khaca changes from bādati on the other shore. Pṛyambadaḥ. Baśambadaḥ. From idā and mada etc. Khaca changes, it is iraṁmadaḥ. Dviṣat paraḥ. From lalāṭa and tapa etc. From these on the other shore, khaca changes from tapati. Tapa is complete suffering, and tapa is burning. These having bhū etc. are commonly grasped. That enemy causes suffering or allows to cause suffering is dviṣanta paḥ. From arusa and dviṣata, with "zhes pas" as the beginning of the phrase. Similarly, paraṁtapaḥ, lalāṭanta paḥ is the sun. From complete measurement and paca etc. From the sound expressing complete measurement, khaca changes from pacati on the other shore. Droṇaṁpacā. Prasthaṁpacā. Is a Brahmin woman. From mita nakha etc. From mita and nakha etc., khaca changes from pacati on the other shore. Mitaṁpacā. Is a Brahmin woman. Nakhaṁpacā. Is porridge. From āśita and bhū etc., for objects and agents etc. From the sound of āśiti, on the other shore, at bhavati, khaca changes for objects and agents etc. Āśita syatipta sya vana māśitam bha paṁ. Through āśitena it is satisfied, it is bhūyate. Through this, āśitam bha baḥ is food. From names etc., tapi, dami, bhṛ, trā, bṛ, ji, dhāri etc. From the place of action, from sul etc., khaca changes on the other shore. Śatrunasaḥ. Śatruntapaḥ. Arinad maḥ. Viśvambharā. Is the holder of wealth. Rathan taraḥ. Is a beautiful phrase. Patimbarā. Is a daughter. Śatruñjayaḥ. Dhanañjayaḥ. Is establishing rule. Yugan dharaḥ. Nimin dharaḥ. Vasun dharaḥ. Is the land. From gam there is also khaṭa. From supa, khaca changes for the place of action, and there is also khaṭa. Sutaṅgamaḥ. Is very large. Pūrba gamaḥ. Is the road. Hṛdayaṁgamaḥ. Is the word. Hṛdayaṁgamaḥ. Jowo says "saying to go". Bhujaṁgaḥ. Turaṁgaḥ. Prabhaṁgaḥ. Pla baṁgaḥ. This itself is a name. Bhuja bhyā gacchati. Is the gift of the gods. Sutaṅga gacchati. Is shaking. Bi hāyas's bi ha is also. From bi hāyas, on the other shore, at gami, both khaca and khaṭa change, and bi ha is also translated. Bi haṁgamaḥ. Bi ha
Chinese
嗡 阿。名字就是这样。bi hA ya pA gacCha ti。供养是 达哦。sUp las las pha rol la ga mi las Da 'gyur te。bhU ja gaH。pra ba gaH。pal ba gaH。ru ra gaH。anta gaH。ananta gaH。arad gaH。dU ra gaH。pA ra gaH。sarba gaH。atynta gaH。aDwa gaH。sarba tra gaH。panna gaH。pRisho dar sogs nyid kyi phyir na dbyi ba med do。grA ma gaH。gu ru talba gaH。bi ha yas kyi ha yang zhes pa nyid de。bi ha gaH。su ngur dag las spyi rgyang la'o。ga mi las DA 'gyur te。'dir bde bar 'gro bar byed pa ni。su gaH。lam mo。durgaH。ri bo'o。nir las yul la'o。ga mi las Da 'gyur te。'dir nges par bgrod par bya bas na。nirgaH。yul lo。yul lo。yul la zhes pa ci zhe na。nirga ma naM。u ra ga'o。tshig phrad de。brang gis 'gro bar byed pas na u ra gaH。sa dbyi ba tshig phrad do。a pa las han las so。las las pha rol a pa sngon ma'i hanti las Da 'gyur te。klezA pa haH。ta mo pa haH。duHkhA pa haH。jwarA pa haH。ka phA pa haH。sittA pa haH。smon pa la'ang ngo。hanti las Da 'gyur te。rab rib 'joms pa ni。ti mi ra haH。za tru haH。'ang yig las smon pa ma yin pa la'ang ste。paTa haH。ka la haH。ka hva la sogs pa rnams so。kyi sgra la Da'i rkyen gyi mtha' legs pa rnams su 'gyur te。ka hvaH。pra hvaH。brahma hvaH。de bzhin du gzhan la yang khyad par gyi sbyor ba las rjes su rtogs par bya'o。a nRi。ga dza dag las Ta ka'o。las las pha rol hanti las mi ma yin pa dang glang po ma yin pa dag la byed pa po la Daka 'gyur te。zI ta GnaH。me'o。pitta Gna。mar ro。zlESma GNAaM。sbrang rtsi'o。mi dang glang po dag ma yin pa dag la zhes pa ci zhe na。A khu GAtaH。dmangs rigs so。na ga ra GAtaH。glang po che'o。dzA yA dang pa ti dag la mtshon byed la'o。mtshon byed mtshan nyid dang ldan pa'i byed pa po la dzA yA dang pa ti dag las pha rol hanti las Daka 'gyur te。mi。byed pa por gyur pa'i don la brjod do。dzA yA GnaH。ti la ka la kaH。pa ti GNAI。pANi le khA。dzA yA GnaH。bram ze'o。pa ti GNAI。dmangs rigs ma'o。go GnaH。'o zhes pa tshig phrad de。'dis ba lang gsod pas na go GnaH。bshen pa'o。arSAarhaH。dus mchod la sogs par brjod de。gtum po la sogs pa ma yin no。hasti ka pA Ta las nus pa la'o。nus pa rtogs par byed pa la hasti dang
English
Oṃ āḥ. The name itself is like this: bi hA ya pA gacChati. The offering is Ḍaḥ. sUp las las pha rol la ga mi las Ḍa 'gyur te. bhu ja gaḥ. pra ba gaḥ. pal ba gaḥ. ru ra gaḥ. anta gaḥ. ananta gaḥ. arad gaḥ. dU ra gaḥ. pA ra gaḥ. sarba gaḥ. atyanta gaḥ. aDhwa gaḥ. sarba tra gaḥ. panna gaḥ. pRisho dar sogs nyid kyi phyir na dbyi ba med do. grA ma gaḥ. gu ru talba gaḥ. bi ha yas kyi ha yang zhes pa nyid de. bi ha gaḥ. su ngur dag las spyi rgyang la'o. ga mi las DA 'gyur te. 'dir bde bar 'gro bar byed pa ni. su gaḥ. lam mo. durgaḥ. ri bo'o. nir las yul la'o. ga mi las Da 'gyur te. 'dir nges par bgrod par bya bas na. nirgaḥ. yul lo. yul lo. yul la zhes pa ci zhe na. nirga ma naM. u ra ga'o. tshig phrad de. brang gis 'gro bar byed pas na u ra gaḥ. sa dbyi ba tshig phrad do. a pa las han las so. las las pha rol a pa sngon ma'i hanti las Da 'gyur te. klezA pa haH. ta mo pa haH. duHkhA pa haH. jwarA pa haH. ka phA pa haH. sittA pa haH. smon pa la'ang ngo. hanti las Da 'gyur te. rab rib 'joms pa ni. ti mi ra haH. za tru haH. 'ang yig las smon pa ma yin pa la'ang ste. paTa haH. ka la haH. ka hva la sogs pa rnams so. kyi sgra la Da'i rkyen gyi mtha' legs pa rnams su 'gyur te. ka hvaH. pra hvaH. brahma hvaH. de bzhin du gzhan la yang khyad par gyi sbyor ba las rjes su rtogs par bya'o. a nRi. ga dza dag las Ta ka'o. las las pha rol hanti las mi ma yin pa dang glang po ma yin pa dag la byed pa po la Daka 'gyur te. zI ta GnaH. me'o. pitta Gna. mar ro. zlESma GNAaM. sbrang rtsi'o. mi dang glang po dag ma yin pa dag la zhes pa ci zhe na. A khu GAtaH. dmangs rigs so. na ga ra GAtaH. glang po che'o. dzA yA dang pa ti dag la mtshon byed la'o. mtshon byed mtshan nyid dang ldan pa'i byed pa po la dzA yA dang pa ti dag las pha rol hanti las Daka 'gyur te. mi. byed pa por gyur pa'i don la brjod do. dzA yA GnaH. ti la ka la kaH. pa ti GNAI. pANi le khA. dzA yA GnaH. bram ze'o. pa ti GNAI. dmangs rigs ma'o. go GnaH. 'o zhes pa tshig phrad de. 'dis ba lang gsod pas na go GnaH. bshen pa'o. arSAarhaH. dus mchod la sogs par brjod de. gtum po la sogs pa ma yin no. hasti ka pA Ta las nus pa la'o. nus pa rtogs par byed pa la hasti dang