Tibetan
ཛྙཱ་སཾ་ཁྱཱ་པྲ་དཱ་ལས་སོ། །པྲ་སྔོན་མའི་ཛཱ་ནཱ་ཏི་དང་སཾ་སྔོན་མའི་ཁྱ་ཏི་དང༌། པྲ་སྔོན་མའི་ད་དཱ་ཏི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ལས་ལ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། ལཾ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ། པ་ཐི་པྲ་ཛྙཱཿ། གོ་སཾ་ཁྱཿསརྦ་པྲ་དཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བས་ཉེ་བསྒྱུར་གཞན་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། པ་ཐི་བི་ཛྙཱ་ཡཿ། གུ་ཎ་པ་རི་སཾ་ཁྱཱ་ཡཿ། བ་ཧུ་པ་རི་དཱ་ཡཿ། ཏུནད། ཤོ་ཀ་ལས་པ་རི་མྲྀ་ཛ་ཨ་པ་ནུ་ད་ལས་ཨ་ལ་ས་དང་སུ་ཁཱ་བ་ཧ་དག་ལའོ། །ཀ་འགྱུར་ཏེ། ཏུནྡཾ་པ་རི་མཱརྵྚི་ཏུནད་པ་རི་མྲྀ་ཛཿ། ལེ་ལོའོ། །ཤོ་ཀཱ་པ་ནུ་དཿ། བུ་བདེ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལེ་ལོ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏུནད་པ་རི་མཱརྫྫཱཿ། ཤོ་ཀཱ་པ་ནོ་དཿ། མཱུ་ལ་བི་བྷཱུ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལ་ཀའི་རྐྱེན་ལེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ནི། མཱུ་ལ་བི་བྷུ་ཛཿ། ཤིང་རྟའོ། །སེན་མོ་འདོར་བ་ནི། ན་ཁ་མུ་ཙཾ། གཞུའོ། །བུད་མེད་འཆད་པ་ནི་སྟྲྱ་ཁྱཿ། ཆུ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ནི། ཨབྦྷཾ་མ་ཧཱི་དྷྲཿ། ཀྲྀ་ཏ་གྷྣཿ། ཤ་ཏུ་གྷྣཿ། བྲཧྨ་གྷྣཿ། སུ་པ་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཀ་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་དག་གིས་ འཐུང་བས་ན། དྭི་པཿ། བཱ་ད་པཿ། ས་མ་སྠཿ། བི་ཥ་མ་སྠཿ། བྷཱུ་མིཥྛཿ། ཨ་གྷནིཥྛཿ། ས་ལ་དགའ་བས་ན་ཀུ་མུ་དཿ། ས་རོ་རུ་ཧཿ། དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་གསུམ་རྩེ་བས་ན་ཏྲི་དི་བཿ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདི་ལས་ཕྱི་མར་ལས་ལས་དང་སུབ་ལས་ཞེས་པ་གཉིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ལས་དང་བཅས་པའི་ལས་ལས་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །ལས་མེད་པ་ལས་ནི་བརྗོད་འདོད་མེད་པས་སུབ་ལས་ཀྱང་ལས་ཅན་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །ཤེ་ཏི་ལས་ཨཙའོ། །སུབ་ལས་ཕ་རོལ་ཤེ་ཏི་ལས་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། མཁའ་ལ་ཉལ་བ་ནི། ཁ་ཤ་ཡཿ། གན་རྐྱལ་ཉལ་བ་ནི། ཨུཏྟཱ་ན་ཤ་ཡཿ། ངོས་སུ་ཉལ་བ་ནི། དིགྡྷ་ས་ཧ་ཤ་ཡཿ། ཁུང་དུ་ཉལ་བ་ནི་བི་ལེ་ཤ་ཡཿ། ཧ་རི་ཏི་ལས་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ལ་མིན་པ་ལའོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཨ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨཾ་ཤ་ཧ་རཿ། མ་ནོ་ཧ་རཿ། བརྟི་ཧ་རཾ་འོ་མའོ། །གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷཱ་ར་ཧཱ་རཿ། གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ནི་འདེགས་པའོ། །ན་ཚོད་ལའོ། །མཆོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཧ་ར་ཏི་ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨསྠི་ཧ་རཿ། ཁྱིའོ། །ཀ་པ་ཙ་ཧ་རཿ། རྒྱལ་རིགས་གཞོན་ནུའོ། །དུས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་ལང་ཚོ་དང་པོ་སྟེ་ན་ཚོད་དོ། །གང་ལ་འདེགས་པའི་བྱ་བ་སྲིད་པའམ་
Chinese
从智、数、施等而来。从前置的“知”和从前置的“数”以及从前置的“施”等，在彼者（para）之后，从“业”变为“ka”。如“lam”完全知晓，如“pathiprajñāḥ”。“go saṁkhyaḥ sarva pradaḥ”。由于近取而特别转变，近取不会变为其他，如“pathivijñāyaḥ”。“guṇa parisaṁkhyāyaḥ”。“bahu paridāyaḥ”。“tunad”。从“ शोक ”（śoka，悲伤）的“ परि मृज ”（pari mṛja，擦拭）和“ अप नुद”（apa nuda，去除）而来，以及“ ala sa”（懒惰）和“ सुख आ वह”（sukha ā vaha，带来快乐）等。变为“ka”，如“tundaṁ parimārṣṭi tunada parimṛjaḥ”。懒惰啊。“śokāpanudaḥ”。意为使儿子快乐。如果说不是懒惰和使快乐等，那是什么呢？“tunada parimārjjāḥ”。“śokāpano daḥ”。如“mūla vibhūja”等。变为“la”的词尾是好的，如吃根的是“mūla vibhujaḥ”。车啊。丢弃指甲的是“nakha mu caṁ”。弓啊。讲述女人的是“strya khyaḥ”。完全持有水的是“abṁ mahīdhraḥ”。“kṛta ghnaḥ”。“śatu ghnaḥ”。“brahma ghnaḥ”。从“ सु”（su，好）而来。在彼者（para）的整体之后变为“ka”，如二者饮用，所以是“dvipaḥ”。“vāda paḥ”。“sama sthaḥ”。“viṣama sthaḥ”。“bhūmiṣṭhaḥ”。“a ghaniṣṭhaḥ”。因为喜欢土地，所以是“kumudaḥ”。“sa roruhaḥ”。对于控制也应当观察。这里因为三者顶礼，所以是“tridivaḥ”。如何合理地，从这之后，想要使“业业”（las las）和“ सुब्”（sub，词尾）跟随，所以与“业”相连的“业业”相连。没有“业”的“业”，因为没有想要表达的，所以“ सुब्”（sub，词尾）也从有“业”而来。从“शीति”（śīti，寒冷）变为“अच्”（ac，后缀）。从“ सुब्”（sub，词尾）之后，从“शीति”（śīti，寒冷）变为“अच्”（ac，后缀），如在空中睡觉的是“kha śayaḥ”。仰卧的是“uttāna śayaḥ”。侧卧的是“digdha saha śayaḥ”。在洞里睡觉的是“bile śayaḥ”。从“हरिति”（hariti，绿色）而来，不是向上引导。从“业业”（las las）之后变为“अच्”（ac，后缀），是“अण्”（aṇ，后缀）的特殊之处。“aṁśa haraḥ”。“mano haraḥ”。“bṛti haraṁ”是牛奶啊。如果说不是向上引导，那是什么呢？“bhāra hāraḥ”。向上引导就是举起。对于年龄也是。对于理解供养，从“हरति”（harati，拿走）的“业”（las）之后变为“अच्”（ac，后缀），如“asthi haraḥ”。狗啊。“kapa ca haraḥ”。年轻的王族啊。由时间所造成的身体的状态是最初的青春，即年龄。对于什么举起的行为是可能的吗
English
From jñā, saṁkhyā, pradā, etc. From the prefixed "jñā" and from the prefixed "saṁkhyā" and from the prefixed "dā", etc., after the para, from "karma" it becomes "ka". As "lam" fully knows, like "pathiprajñāḥ". "go saṁkhyaḥ sarva pradaḥ". Because of taking closely and especially transforming, taking closely does not become other, like "pathivijñāyaḥ". "guṇa parisaṁkhyāyaḥ". "bahu paridāyaḥ". "tunad". From " शोक " (śoka, sorrow) of " परि मृज " (pari mṛja, to wipe) and " अप नुद" (apa nuda, to remove), and " ala sa" (lazy) and " सुख आ वह" (sukha ā vaha, bring happiness), etc. It becomes "ka", like "tundaṁ parimārṣṭi tunada parimṛjaḥ". Lazy one. "śokāpanudaḥ". Meaning to make the son happy. If it is said that it is not laziness and making happy, etc., what is it? "tunada parimārjjāḥ". "śokāpano daḥ". Like "mūla vibhūja", etc. The suffix that becomes "la" is good, like the one who eats the roots is "mūla vibhujaḥ". A chariot. The one who discards the nails is "nakha mu caṁ". A bow. The one who speaks of women is "strya khyaḥ". The one who completely holds water is "abṁ mahīdhraḥ". "kṛta ghnaḥ". "śatu ghnaḥ". "brahma ghnaḥ". From " सु" (su, good) comes. After the entirety of the para, it becomes "ka", like the two drink, so it is "dvipaḥ". "vāda paḥ". "sama sthaḥ". "viṣama sthaḥ". "bhūmiṣṭhaḥ". "a ghaniṣṭhaḥ". Because it likes the earth, it is "kumudaḥ". "sa roruhaḥ". For control, it should also be observed. Here, because the three prostrate, it is "tridivaḥ". How reasonably, from after this, wanting to make "las las" and " सुब्" (sub, suffix) follow, so "las las" connected with "karma" is connected. The "karma" without "karma", because there is no wanting to express, so " सुब्" (sub, suffix) also comes from having "karma". From "शीति" (śīti, cold) it becomes "अच्" (ac, suffix). From after " सुब्" (sub, suffix), from "शीति" (śīti, cold) it becomes "अच्" (ac, suffix), like the one who sleeps in the sky is "kha śayaḥ". The one who sleeps supine is "uttāna śayaḥ". The one who sleeps on the side is "digdha saha śayaḥ". The one who sleeps in a hole is "bile śayaḥ". From "हरिति" (hariti, green) comes, not guiding upwards. From after "las las" it becomes "अच्" (ac, suffix), it is the special feature of "अण्" (aṇ, suffix). "aṁśa haraḥ". "mano haraḥ". "bṛti haraṁ" is milk. If it is said that it is not guiding upwards, what is it? "bhāra hāraḥ". Guiding upwards is lifting up. For age also. For understanding offerings, from "हरति" (harati, takes away) of "las" after it becomes "अच्" (ac, suffix), like "asthi haraḥ". A dog. "kapa ca haraḥ". A young royal family. The state of the body caused by time is the first youth, that is, age. For what is the act of lifting possible?
Tibetan
ན་ཚོད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་འདི་བརྩམས་སོ། །ཨཱང་ལ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། །ཨཱང་སྔོན་མའི་ཧ་ར་ཏི་ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། པུཥྤཱ་ཧ་རཿ། ཕ་ལཱ་ཧ་རཿ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པ་ལ་རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ངང་ཚུལ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷཱ་རཱ་ཧཱ་རཿ། བ་ཧཱ་ལས་སོ། །བ་ཧ་ཏི་ལས་ཨཱང་ལ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། སུ་ཁཱ་བ་ཧཿ། བྷ་ཡ་བ་ཧཿ། ཨར་ཧ་ལས་སོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །པཱུཛཱརྷཿ། དགེ་སློང་ངོ༌། །པཱུ་ཛཱརྷཱ། དགེ་སློང་མའོ། །སྟམྦ་ཀརྞ་ལས་ར་མི་དང་ཛ་པ་ལས་གླང་པོ་དང་ཕྲ་མ་དག་ལའོ། །སྟམྦ་ཀརྞ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ར་མི་ཛ་པ་དག་ལ་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། དོན་འདི་དག་ལའོ། །སྟམྦེ་ར་མཿ། གླང་པོ་ཆེའོ། །ཀརྞེ་ཛ་པཿ། ཕྲ་མ་ཅན་ནོ། །ཤཀྟི། ཡཥྚི། དྷ་ ནུས། ཨཾ་ཀུ་ཤ་།ཏོ་མ་ར། ལཱཾ་གཱུ་མ་གྷ་ཊ། གྷ་ཊཱི་རྣམས་ལས་གྲ་ཧ་ལས་སོ། །ཤཀྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་གྱི་གྲྀཧྣཱ་ཏི་ལས་ཨ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཤཀྟི་གྲ་ཧཿ། ཨཥྚི་གྲ་ཧཿ། དྷ་ནུརྒྲ་ཧཿ། ཨཾ་ཀུ་ཤ་གྲ་ཧཿ། ཏོ་མ་ར་གྲ་ཧཿ། གྷ་ཊ་གྲ་ཧཿ། གྷ་ཊཱི་གྲ་ཧཿ། སཱུ་ཏྲ་ལས་འཛིན་པ་ལའོ། །གྲ་ཧི་ལས་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། སཱུ་ཏྲ་གྲ་ཧཿ། མདོ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱུ་ཏྲ་གྲ་ཧ། ཤམ་ལས་བྱིངས་ལ་མིང་ལའོ། །ཤམ་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ཙམ་ལས་མིང་ལ་ཨ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཤཾ་ཀ་རཿཞི་བའོ། །ཤམྦ་རཿ། ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤམྦ། ངག་བཟང་པོའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱིངས་སྨོས་པ་ནི་ཧེ་ཏུ་སོགས་ལ་ཌ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཤཾ་ཀ་ར། ཀུན་དུ་རྒྱུའི་མིང་སྟེ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །ཀིམ། ཡད། ཏད། བ་ཧུ་རྣམས་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། ཀིཾ་ཀ་ར། ཡཏྐ་ར། ཏངྐ་ར། བ་ཧུ་ཀ་ར་ཤྭ་པ་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཨ་ཙའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤྭ་པ་ཙཿ། ཛཱ་ར་བྷ་རཿ། ཨ་ནྱ་བྷ་ར། ཙ་ཀྲ་དྷ་ར། བ་ཡོ་དྷ་རཿ། ལཀྵ་ཎ་དྷ་རཿ། དྭཱ་ཏྲིཾ་ཤལླཀྵ་ཎ་དྷ་རཿ། ཀདྦ་བྸ་དཿ། ཛཱ་ཏི་སྨ་རཿ། ཤཀྟི་དྷ་རཿ། གཾ་གཱ་དྷ་རཿ། ཙ་རི་ལས་ཊའོ། །སུཔ་ལས་ཕ་རོལ་ཙ་ར་ཏི་ལས་ལས་ལཊ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཀུ་རུ་ཙ་རཿ། དམག་གི་སྤྱོད་པ་ནི། སེ་ནཱ་ཙ་རཿ། བླངས་ནས་སྤྱོད་པ་ནི། ཨཱ་དཱ་ཡ་ཙ་རཿ། སློང་ནས་སྤྱོད་པ་ནི། བྷིཀྵཱ་ཙ་རཿ། ཀུ་རཱུན་ཙ་ར་ཏི་ནི་འདིར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨཎའང་མི་འགྱུར་རོ། །སུ་རས། ཨ་གྲ་ཏ
Chinese
这是为了理解年龄而创作的。在“ཨཱང་”的状态中。在“ཨཱང་”之前的“ཧ་ར་ཏི་”之后，“ཨཙ་”发生转变，为了理解它的状态。“པུཥྤཱ་ཧ་རཿ”，“ཕ་ལཱ་ཧ་རཿ”，意思是收集花朵和果实等，不依赖于自性而应用。它的状态是什么呢？“བྷཱ་རཱ་ཧཱ་རཿ”，来自“བ་ཧཱ་”。从“བ་ཧ་ཏི་”到“ཨཱང་”，之后“ཨཙ་”发生转变。“སུ་ཁཱ་བ་ཧཿ”，“བྷ་ཡ་བ་ཧཿ”。来自“ཨར་ཧ་”。在之后“ཨཙ་”发生转变，这是“ཨ་ཎ་”的特殊情况。“པཱུཛཱརྷཿ”，比丘。“པཱུ་ཛཱརྷཱ”，比丘尼。从“སྟམྦ་ཀརྞ་”到“ར་མི་”和“ཛ་པ་”，指的是大象和“ཕྲ་མ་”。从“སྟམྦ་ཀརྞ་”到“ར་མི་ཛ་པ་”，“ཨཙ་”发生转变，指的是这些意义。“སྟམྦེ་ར་མཿ”，大象。“ཀརྞེ་ཛ་པཿ”，有“ཕྲ་མ་”的。“ཤཀྟི”，“ཡཥྚི”，“དྷ་ནུས”，“ཨཾ་ཀུ་ཤ”，“ཏོ་མ་ར”，“ལཱཾ་གཱུ་མ་གྷ་ཊ”，“གྷ་ཊཱི་”等之后，来自“གྲ་ཧ་”。“ཤཀྟི་”等在“གྲྀཧྣཱ་ཏི་”之后，“ཨ་ཙ་”发生转变。“ཤཀྟི་གྲ་ཧཿ”，“ཨཥྚི་གྲ་ཧཿ”，“དྷ་ནུརྒྲ་ཧཿ”，“ཨཾ་ཀུ་ཤ་གྲ་ཧཿ”，“ཏོ་མ་ར་གྲ་ཧཿ”，“གྷ་ཊ་གྲ་ཧཿ”，“གྷ་ཊཱི་གྲ་ཧཿ”。从“སཱུ་ཏྲ་”到执持。“གྲ་ཧི་”之后“ཨཙ་”发生转变。“སཱུ་ཏྲ་གྲ་ཧཿ”，意思是执持经线。什么是执持呢？“སཱུ་ཏྲ་གྲ་ཧ”。从“ཤམ་”到词根，再到名称。“ཤམ་”之后，仅从词根到名称，“ཨ་ཙ་”发生转变。“ཤཾ་ཀ་རཿ”，寂静。“ཤམྦ་རཿ”，非天。“ཤམྦ”，美好的语言。考虑到词根，提到词根是为了否定“ཧེ་ཏུ་”等的“ཌ”。“ཤཾ་ཀ་ར”，是自在天的名字，指的是它的状态。从“ཀིམ”，“ཡད”，“ཏད”，“བ་ཧུ་”到“ཀྲྀཉ་”。“ཨཙ་”发生转变。“ཀིཾ་ཀ་ར”，“ཡཏྐ་ར”，“ཏངྐ་ར”，“བ་ཧུ་ཀ་ར་ཤྭ་པ་ཙ་”等等。以“ཨ་ཙ་”为结尾的词根会变得优美。“ཤྭ་པ་ཙཿ”，“ཛཱ་ར་བྷ་རཿ”，“ཨ་ནྱ་བྷ་ར”，“ཙ་ཀྲ་དྷ་ར”，“བ་ཡོ་དྷ་རཿ”，“ལཀྵ་ཎ་དྷ་རཿ”，“དྭཱ་ཏྲིཾ་ཤལླཀྵ་ཎ་དྷ་རཿ”，“ཀདྦ་བྸ་དཿ”，“ཛཱ་ཏི་སྨ་རཿ”，“ཤཀྟི་དྷ་རཿ”，“གཾ་གཱ་དྷ་རཿ”。从“ཙ་རི་”到“ཊ”。从“སུཔ་”之后，从“ཙ་ར་ཏི་”到“ལཊ་”发生转变。以恶语行事，即“ཀུ་རུ་ཙ་རཿ”。以军队行事，即“སེ་ནཱ་ཙ་རཿ”。拿取后行事，即“ཨཱ་དཱ་ཡ་ཙ་རཿ”。乞讨后行事，即“བྷིཀྵཱ་ཙ་རཿ”。“ཀུ་རཱུན་ཙ་ར་ཏི་”在这里没有明确表达，因此“ཨཎ་”也不会发生转变。“སུ་རས”，“ཨ་གྲ་ཏ”。
English
This was composed for the purpose of understanding age. In the state of "Aang." After "Harati" before "Aang," "Aca" is transformed, in order to understand its state. "Puṣpāharaḥ," "Phalāharaḥ," meaning to collect flowers and fruits, etc., applying without depending on self-nature. What is its state? "Bhārāhāraḥ," from "Bahā." From "Bahati" to "Aang," after which "Aca" is transformed. "Sukhāvahaḥ," "Bhayāvahaḥ." From "Arha." After which "Aca" is transformed, this is a special case of "Aṇa." "Pūjārhaḥ," a monk. "Pūjārhā," a nun. From "Stambakarṇa" to "Rāmi" and "Japa," referring to elephants and "Phra ma." From "Stambakarṇa" to "Rāmi Japa," "Aca" is transformed, referring to these meanings. "Stamberāmaḥ," an elephant. "Karṇejapaḥ," having "Phra ma." "Śakti," "Yaṣṭi," "Dhanus," "Aṃkuśa," "Tomara," "Lāṃgūmaghaṭa," "Ghaṭī," etc., after which, from "Graha." "Śakti," etc., after "Gṛhṇāti," "Aca" is transformed. "Śaktigrahaḥ," "Aṣṭigrahaḥ," "Dhanurgrahaḥ," "Aṃkuśagrahaḥ," "Tomaragrahaḥ," "Ghaṭagrahaḥ," "Ghaṭīgrahaḥ." From "Sūtra" to holding. After "Grahi," "Aca" is transformed. "Sūtragrahaḥ," meaning holding the thread. What is holding? "Sūtragraha." From "Śam" to the root, then to the name. After "Śam," only from the root to the name, "Aca" is transformed. "Śaṃkaraḥ," peaceful. "Śambaraḥ," Asura. "Śamba," beautiful speech. Considering the root, mentioning the root is to negate the "Ḍa" of "Hetu," etc. "Śaṃkara," is the name of Ishvara, referring to its state. From "Kim," "Yad," "Tad," "Bahu" to "Kṛña." "Aca" is transformed. "Kiṃkara," "Yatkara," "Taṃkara," "Bahukaraśvapaca," and so on. The root ending in "Aca" becomes beautiful. "Śvapacaḥ," "Jārabharaḥ," "Anyabhara," "Cakradhara," "Vayodhanaḥ," "Lakṣaṇadharaḥ," "Dvātriṃśallakṣaṇadharaḥ," "Kadbabūdaḥ," "Jātismaraḥ," "Śaktidharaḥ," "Gaṃgādharaḥ." From "Cari" to "Ṭa." After "Supa," from "Carati" to "Laṭ" is transformed. Acting with bad speech, i.e., "Kurucaraḥ." Acting with an army, i.e., "Senācaraḥ." Acting after taking, i.e., "Ādāyacaraḥ." Acting after begging, i.e., "Bhiṣācaraḥ." "Kurūncarati" is not clearly expressed here, so "Aṇa" will not be transformed either. "Surasa," "Agrata."