English
i bi ne yaṃ. There is no autonomy of words. For externalists, it is graha, etc. For these meanings, graha plus kyapa becomes a word. Pra-ghṛhmaṃ (梵文天城体, pra-ghṛhmaṃ, 梵文罗马拟音, completely mastered) is a word. Yadā-cinā is a conjunction. A-gṛhi (梵文天城体, a-gṛhi, 梵文罗马拟音, non-mastery) is a word. Whatever can be distinguished, this indicates that gṛhyā-kā (梵文天城体, gṛhyā-kā, 梵文罗马拟音, graspable) is not self-nature. The aspect of establishing existence is: Arjuna-gṛhyā-ho. Guṇa-gṛhyā is the meaning of the aspect of clearly expressed merits. For external meanings: Grāma-grihyā-strī means outside the village. For others, nī-grāhya-ci comes from fire. In the place of fire, kyapa changes from cinoti. Because it can accumulate, citya is fire. Because fire can accumulate, it is agni-citya. From ṛ and hal, ṇyat changes. From stems ending in the letters ri and hal, ṇyat changes. For example: Kārya, hāryaṃ, pākyaṃ, pākyaṃ. If asked how abhyāsa-masyaṃ is, because of the statement "the ritual of the previous name is not eternal," there is no increase. From pāṇi and saṃ, ava, etc., sṛj changes. From the previous pāṇi and the previous saṃ and ama, ṇyat also changes from sṛj. Pāṇi-bhyāṃ-sṛṣṭa-bya, pāni-sarggya-rajjuḥ, sama-va-sarggyā. If asked what the stems pūṇi and sam, ava, etc. are, it is sri-jyaṃ. Because of the statement "from stems ending in ṛta, not neuter tri-ta," it is kyapa. From u, it changes to not eating ghosts. The determined thing is apaśyakaṃ, and for understanding it, ṇya changes from the end of the letter u'i. Lā-byaṃ, avaśya-lā-byaṃ. For others, it is la-byaṃ. Asu, yu, vapi, rapi, lapi, trapi, dami, cami, dabha, etc. For these nine stems, ṇyat changes, which is a special case of yata. Āsavyaṃ, yāvyaṃ, yāvyaṃ, vāsyaṃ, rāsyaṃ, lāsyaṃ, apatrāsyaṃ, nāmyaṃ, ācāmyaṃ, apadābhyaṃ. On stems such as ama-vasa, it also changes to na. On stems such as vasati of the previous ama, ṇyat also changes. Here, the moon and sun exist together. Ama-vāsyaṃ, ama-va-syāo. ṇyat is for the ya and apa that have already been explained. Pra-ṇāyya is for not truly desiring. It is a particle of speech. Pra-ṇāyyaḥ is a robber, meaning not truly desiring. From nayati of the previous pra, it changes to ṇāt and āya, which is a particle of speech. If asked what is not truly desiring, praṇeya is good. True desire can also be seen. Jyeṣṭhā, ya-putrā-yati-tā-brahma.
Tibetan
་བྲཱུ་ཡཱ་ཏ། པྲ་ཎཱ་ཡྻཱ། གང་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཀུཎྜ་པཱཡྻ་སཾ་ཙའཡྻ་དག་གོ །ཚིག་ཕྲད་དེ། ཐབས་འདིར་ཞི་བའི་བཏུང་བ་བྱེད་པས་ན། ཀུཎྜ་པཱཡྻཿ། འདིར་ཞི་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ཡང་དག་པར་སོགས་པས་ན་སཾ་ཙཱཡྻ་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །མེ་ལ་པ་རི་ཙཱཡྻ། ཨུ་པ་ཙཱཡྻ། ས་མཱུ་ཛྱེ། ཨཱ་ནཱཡྻ་རྣམས་སོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། འདིར་ཡོངས་སུ་སོག་པར་བྱེད་པས་ན་པ་རི་ཙཱཡྻཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་པ་ཙཱཡྻཿ་ས་མཱུ་ཛྱཾ། བི་ནྭཱི་ཏ་ཕྱུགས་འདོད་པའོ། །བ་ཧི་ལས་ཎྱཏ་དང་པོ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨཱ་ནཱ་ཡྻ། ལྷོའི་མེ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་འོས་པ་ཉིད་དོ། པྲ་ཎཱི་ཡ་ཏེ། གཞན་ལ་ནི་ཨཱ་ནེ་ཡ། པཱ་ཡྻ། སཱནྤྲ་ཡ་ནི་ཀཡྻཱ། མ་ན། བ་ཧེ། ནིརྦཱ་ས་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། པཱཡྻཾ་མཱ་ནཾ། མཱ་ངའི་མཱའི་བ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དོ། །གཞན་ལ་ནི་མེ་ཡཾ། སཱནྦྷ་ཡྻཾ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཁྱད་པར་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་ནི། སནྣེ། ཡཾ། ན་ཡ་ཏི་སཾ་སྔོན་མ་ལ་ཎྱཏ་དང་ཨཱ་ཡར་བསྒྱུར་བ་དང་སམ་གྱི་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ནི་ཀཡྻཿགྣས་སོ། །གཞན་ལ་ནི་ནི་ཙེ་ཡཾ། དྷཱཉ་ལས་རྀ་ཏྭི་ཀ་དང་སཱ་མི་དྷེ་ནི་དག་ལའོ། །འདི་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་དྷཱ་ཏི་ལས་ཥྱཏ་འགྱུར་ཏེ། དྷ་ཡྻཱ། བསྔགས་པའོ། །དྷཱ་ཡྻཱ། སཱ་མི་དྷེ་ནཱི་ས་མི་དྷཱ་མ་དྷཱ་ནི་མིཏྟ་མྲྀཀྶཱ་མི་དྷེ་ནཱི། ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་ཀྱང་ཏ་བྱ་སོགས་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་སུ་བཤད་པའི་ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཎྱཏ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྲྀ་ཏྱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྲྀ་ཏྱ་ ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱང་ཡིག་ནི་མིང་ཀུན་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྐྱེན་དང་མི་ཟད་པ། །རང་བཞིན་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །གཞན་ཡང་བསྡུ་བ་དང་ནི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས།། མཆོག་གི་ཡང་དག་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཡིན། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ །བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ར་ཀཿ། པ་ཙཱ་ཀཿ། ཀརྟྟཱ་པཀྟཱ། ནནྡི། གྲ་ཧི། པ་ཙ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡུ་ཎི་ནི། ཨ་ཙ་རྣམས་སོ། །ནནྡི་སོགས་རྣམས་དང༌། གྲ་ཧ་སོགས་རྣམས་དང༌། པ་ཙ་སོགས་རྣམས་ལས་གྲངས་བཞིན་དུ་ཡུ་དང་ཎི་ནི་དང་ཨཙ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱས་པའི་བུན་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །དགའ་བར་བྱེད་པས་ན། ནནད་ན། དེ་བཞིན་དུ་བ་ས་ན། དུ་ཥ་ཎ། སཱ་དྷ་ན། ཤོ་བྷ་ནཿབརྡྷ་ན། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་ན་ས་ཧ་ནཿ། དེ་བཞིན
Chinese
བྲཱུ་ཡཱ་ཏ། པྲ་ཎཱ་ཡྻཱ། གང་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་པའོ།། མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཀུཎྜ་པཱཡྻ་（藏文，梵文天城体：कुण्डपाय्य，梵文罗马拟音：kuṇḍapāyya，汉语字面意思：甘露饮）, སཾ་ཙའཡྻ་དག་གོ། ཚིག་ཕྲད་དེ། ཐབས་འདིར་ཞི་བའི་བཏུང་བ་བྱེད་པས་ན། ཀུཎྜ་པཱཡྻཿ། འདིར་ཞི་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ཡང་དག་པར་སོགས་པས་ན་སཾ་ཙཱཡྻ་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་ནོ།། མེ་ལ་པ་རི་ཙཱཡྻ། ཨུ་པ་ཙཱཡྻ། ས་མཱུ་ཛྱེ། ཨཱ་ནཱཡྻ་རྣམས་སོ།། ཚིག་ཕྲད་དེ། འདིར་ཡོངས་སུ་སོག་པར་བྱེད་པས་ན་པ་རི་ཙཱཡྻཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་པ་ཙཱཡྻཿ་ས་མཱུ་ཛྱཾ། བི་ནྭཱི་ཏ་ཕྱུགས་འདོད་པའོ།། བ་ཧི་ལས་ཎྱཏ་དང་པོ་ཚིག་ཕྲད་དོ།། ཨཱ་ནཱ་ཡྻ། ལྷོའི་མེ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་འོས་པ་ཉིད་དོ། པྲ་ཎཱི་ཡ་ཏེ། གཞན་ལ་ནི་ཨཱ་ནེ་ཡ། པཱ་ཡྻ། སཱནྤྲ་ཡ་ནི་ཀཡྻཱ། མ་ན། བ་ཧེ། ནིརྦཱ་ས་རྣམས་ལའོ།། ཚིག་ཕྲད་དེ། པཱཡྻཾ་མཱ་ནཾ། མཱ་ངའི་མཱའི་བ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དོ།། གཞན་ལ་ནི་མེ་ཡཾ། སཱནྦྷ་ཡྻཾ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཁྱད་པར་ཉིད་དོ།། གཞན་ལ་ནི། སནྣེ། ཡཾ། ན་ཡ་ཏི་སཾ་སྔོན་མ་ལ་ཎྱཏ་དང་ཨཱ་ཡར་བསྒྱུར་བ་དང་སམ་གྱི་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དོ།། ནི་ཀཡྻཿགྣས་སོ།། གཞན་ལ་ནི་ནི་ཙེ་ཡཾ། དྷཱཉ་ལས་རྀ་ཏྭི་ཀ་དང་སཱ་མི་དྷེ་ནི་དག་ལའོ།། འདི་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་དྷཱ་ཏི་ལས་ཥྱཏ་འགྱུར་ཏེ། དྷ་ཡྻཱ། བསྔགས་པའོ།། དྷཱ་ཡྻཱ། སཱ་མི་དྷེ་ནཱི་ས་མི་དྷཱ་མ་དྷཱ་ནི་མིཏྟ་མྲྀཀྶཱ་མི་དྷེ་ནཱི། ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་ཀྱང་ཏ་བྱ་སོགས་རྣམས་སོ།། འདི་རྣམས་སུ་བཤད་པའི་ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཎྱཏ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྲྀ་ཏྱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། ཀྲྀ་ཏྱ་ ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།། ཀྱང་ཡིག་ནི་མིང་ཀུན་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ།། བྱིངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྐྱེན་དང་མི་ཟད་པ།། རང་བཞིན་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་ཤིན་ཏུ་རིང༌།། གཞན་ཡང་བསྡུ་བ་དང་ནི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས།། མཆོག་གི་ཡང་དག་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཡིན།། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ། བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ར་ཀཿ། པ་ཙཱ་ཀཿ། ཀརྟྟཱ་པཀྟཱ། ནནྡི། གྲ་ཧི། པ་ཙ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡུ་ཎི་ནི། ཨ་ཙ་རྣམས་སོ།། ནནྡི་སོགས་རྣམས་དང༌། གྲ་ཧ་སོགས་རྣམས་དང༌། པ་ཙ་སོགས་རྣམས་ལས་གྲངས་བཞིན་དུ་ཡུ་དང་ཎི་ནི་དང་ཨཙ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱས་པའི་བུན་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ།། དགའ་བར་བྱེད་པས་ན། ནནད་ན། དེ་བཞིན་དུ་བ་ས་ན། དུ་ཥ་ཎ། སཱ་དྷ་ན། ཤོ་བྷ་ནཿབརྡྷ་ན། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་ན་ས་ཧ་ནཿ། དེ་བཞིན།
English
Brūyāta. Praṇāyyā. It is said to be close to something. For offerings, there are Kuṇḍapāyya (藏文，梵文天城体：कुण्डपाय्य，梵文罗马拟音：kuṇḍapāyya，汉语字面意思：甘露饮) and Saṃcayya. As for the phrase, since it makes a peaceful drink in this way, Kuṇḍapāyyaḥ. Here, since the peaceful offering is perfectly made, it is Saṃcāyya, an offering. For fire, there are Paricāyya, Upacāyya, Samūjye, and Ānāyya. As for the phrase, since it completely gathers here, it is Paricāyyaḥ. Similarly, Upacāyyaḥ Samūjyaṃ. Vinvīta desires livestock. From Bahi, ṇyata is the first phrase. Ānāyya. It is suitable to apply to the southern fire. Praṇīyate. For others, there are Āneya, Pāyya, Sānpraya, Nikayyā, Mana, Bahe, and Nirvāsa. As for the phrase, Pāyyaṃ Mānaṃ. Mā of Māṅa is the phrase. For others, there are Meyaṃ, Sānthayyaṃ. It is a distinction of burnt offerings. For others: Sanne. Yaṃ. Nayatisam, ṇyata before, and converting to Āya, and the length of Sam is also a phrase. Nikayyaḥ is a place. For others, there is Niceyaṃ. From Dhāñ, there are Ṛtvika and Sāmidheni. To understand these, from da-dhāti, ṣyata changes to Dhayyā, praise. Dhāyyā. Sāmidhenī Sāmidhāma Dhāni Mittamṛk Sāmidhenī. Kṛtyas are also ta-bya and so on. Among these, ta-bya and so on, which are said to end in ṇyata, become named Kṛtya. Kṛtya is greatly taught. Kṛtyas express additional meanings, such as those. The word "kyaṅ" means to apply to all nouns. The root's branch is the suffix and the inexhaustible. Short, long, and very long in nature. Also, contractions and inflections. It is desired to apply perfectly to the best. For the agent, there are vuṇ, tṛ, and ca. For the agent, vuṇ, tṛ, and ca change from the root of the agent, such as Kārakaḥ, Pacākaḥ, Karttā Paktā, Nandi, Grahi. From Paca and so on, yu, ṇini, and aca are the ones. Nandi and so on, Graha and so on, and Paca and so on, yu, ṇini, and aca change in order. It is the distinction of vun and so on made for the agent. Since it makes happiness, Nanadana. Similarly, Vasana, Duṣaṇa, Sādhana, Śobhanaḥ Bardhana. Since it does together, Sahanaḥ. Similarly.
Tibetan
་དུ་ཏ་པ་ན། ད་མ་ནཿ། ཛལྤ་ན། དརྦ་ཎ། ར་མ་ཎཿ། སཾ་གྲ་མ་ཎཿ། སཾ་ཀཪྵ་ཎཿ། ཛ་ནཱརད་ནཿ། མ་དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ། ཨ་རི་སཱུ་ད་ནཿ། ལ་བ་ཎཿ། འདི་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཎ་ཉིད་དོ། །པ་བ་ནིཿ། བི་བྷི་ཥཱ་ཎཿ། ཙིཏྟ་བི་ནཱ་ཤ་ན། ཀུ་ལ་ད་མ་ནཿ། འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་གྲཱ་ཧཱི། སྠཱ་ཡཱི། ནི་རཀྵི། ནི་དྷཱ་ཡཱི། ནི་ཤཱ་ཡཱི། ཡཱ་ཙྲི་བྲ་ཛ་བ་དང༌། བ་ས་རྣམས་ན་ཉ་སྔོན་མ་ལས་སོ། །ཨ་ཡཱ་ཙི། ཨ་བྲཱ་ཛཱི། ཨཱ་བཱ་དཱི། ཨ་བཱ་སཱི། ཨཙ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨ་ཀཱ་རི་གྷརྨ་སྱ་བཱ་ལཱ་ཏ་པ། ཨ་ཧཱ་རཱི་ར་ཐཿ། བི་ཤ་ཡི་བི་ཥ་ཡཱི་ཞེས་པས་བསྟན་པས་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །ཨ་བི་བྷ་བཱི། ཨ་བི་བྷཱ་བི་ཞེས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཐུང་ངུ་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་རི་བྷ་བཱི། པ་རི་བྷ་བཱི། ཅི་ལྟར་ན་ཨུཏྶཱ་ཧི། ཨུདྡྷ་སཱིཿ། ཨུདྦྷཱ་སི། མནྟྲཱི། སམྨཛྷཱི། ཨ་བྱཱ་ཧཱ་རཱི། ཨ་སཾ་བྱཱ་ཧཱ་ཞེ་ན། ཨཏ་ལས་ཨི་ནིའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །འཚེད་པར་བྱེད་པས་ན་པ་ཙཿ། སྨྲ་བར་བྱེད་པས་ན། བ་ཙཿ། མེ་ཥཿ། ཤྭེ་ཏཿ། སརྦྱཿ། ནརྟཿ། སྦཪྴཿ། སྨ་རཿ། ལོ་ལུ་བཿ། ཙུཉྩུ་རཿ། ཙ་ལཿ། བ་ཏཿ། ན་དཱི། བྷ། ཥཱི། པླ་བི། ཙོ་རཱི། ད་རཱི། གཱ་ཧཱི། སཱུ་དཱི། དེ་བའིཟ་ཧེ་ན། གཽ་ར། གས་རྣམས་ལ་ཨ་ཙ་མཐའ་རྣམས་སུ་བཀླག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེས་ན། མ་རཿ། ཧ་རཿ། བྷ་ཧ་རཿ། པྲ་བེ་བཿ། ཀྵེ་མ། ཀོ་པ་ བྲ་ཎ། དཪྴ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨིག་མཐའ་ཉེ་ལས་ཛྙཱ་པྲྀ་ཀྲཱྀ་ལས་ཀའོ། །ཨིཀ་མཐའ་ཉེ་དང་ཛྙ་ནཱ་ཏི་དང་པྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་དང་ཀི་ར་ཏི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། བི་ཀྵི་པཿ། ཛྙཱཿ། པྲི་ཡཿ། ཨུཏྐིརཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཨཱཏ་ལས་སོ། །ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་ལས་ཀ་འགྱུར་ཏེ། པྲབྠཿ། སྭ་བྷྲཿ། སྭ་གྷཱུཿ། པཱ་དྷྨཱཿ། དྷེ་ཊ། དྲི་ཤ་ལས་ཤ་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ཨུཏྤ་བིཿ། དྷྨཱ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བ་ཏི་གཟུང་ངོ༌། །བི་དྷ་མཿ། ཨུདྡྷ་ཡཿ། པ་ཤྱཿ། ཨུཏྤ་ཤྱ། ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་ལས་ཨཏ་ལས་ཀ་དང༌། འབའ་ཞིག་ལས་ཎ་དང༌། དྲྀ་ཤ་ལས་ཀ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །གྷྲཱ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པའོ། །ཛི་གྷྲ་ཏི་ལས་མིང་ལ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ཨུཛྫི་གྷྲཿ། མིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱཱ་གྷྲཿ། དྷཱ་རི། པཱ་རི། བད་དི། ཨུ་དེ་ཛི། ཙི་ཏི། སཱ་ཏི། སཱ་ཧི། བིན་དུ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །དྷཱ་རི་ལ་སོགས་པ་ཎིའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་བནྡི་ཏི་ཉེར་བསྒྱུར་ད
Chinese
度达巴纳，达玛纳，匝尔巴纳，达尔巴纳，拉玛纳，桑格拉玛纳，桑喀尔沙纳，匝纳尔达纳，玛度苏达纳，阿里苏达纳，拉瓦纳，此为词缀，仅为纳。巴瓦尼，比比沙纳，吉达比纳沙纳，古拉达玛纳，执持故名格拉希，斯塔伊，尼拉希，尼达伊，尼夏伊，亚赤布拉匝瓦当，瓦萨诸处，尼亚之前者。阿亚赤，阿布拉兹，阿瓦迪，阿瓦西，阿匝诸无心之作者。阿卡里格尔玛斯亚瓦拉达巴，阿哈拉里拉塔，维夏伊维夏伊所示，无增长。阿比巴维，阿比巴维出现之时方，短小亦为词缀。如是巴里巴维，巴里巴维，如何乌萨希，乌德萨伊，乌德哈西，曼垂，桑玛伊，阿比亚哈里，阿桑比亚哈谢纳，阿达之后，因伊之缘故。煮故名巴匝，说故名瓦匝，梅沙，什维达，萨尔比亚，纳尔达，斯帕尔沙，斯玛拉，洛鲁瓦，尊尊拉，匝拉，瓦达，纳迪，巴，沙伊，普拉维，佐里，达里，嘎希，苏迪，德瓦伊匝嘿纳，高拉，嘎诸处，阿匝结尾处应读。此乃形状之集合。故玛拉，哈拉，巴哈拉，布拉贝瓦，谢玛，郭巴 布拉纳，达尔沙等应观。伊格结尾近处，吉亚布里格里之后为嘎。伊嘎结尾近处，吉亚纳迪与布里纳迪与吉拉迪之后，作者变为嘎，维希巴，吉亚，布里亚，乌特吉拉，近处转变，阿达之后。阿伊格结尾之词干，近处转变与包含之后，嘎转变，布拉塔，斯瓦布拉，斯瓦古，巴德玛，德达，德里沙之后，沙转变，此等处沙转变，乌达比，德玛等与一同使用故，瓦迪应取。维达玛，乌德亚，巴夏，乌达夏，近处转变与包含之后，阿达之后嘎与，仅有之后纳与，德里沙之后嘎获得之处应说。格拉之后非名。吉格拉迪之后，名变为沙，乌吉格拉。非名之后，何为也，比亚格拉，达里，巴里，瓦迪，乌德兹，吉迪，萨迪，萨希，宾度之后，无近处转变之后。达里等，尼结尾者与，班迪迪近处转变等。
English
Du-ta-pa-na, da-ma-na, dzal-pa-na, dar-ba-na, ra-ma-na, sam-gra-ma-na, sam-kar-sha-na, dza-nar-da-na, ma-dhu-su-da-na, a-ri-su-da-na, la-va-na, this is a suffix, only na. Pa-va-ni, bi-bi-sha-na, ji-da-bi-na-sha-na, ku-la-da-ma-na, holding is called gra-hi, sta-yi, ni-ra-shi, ni-da-yi, ni-sha-yi, ya-chi-bu-ra-dza-va-dang, va-sa in all places, nya before the former. A-ya-chi, a-bra-dzi, a-va-di, a-va-si, a-dza all mindless authors. A-ka-ri-ger-ma-sya-va-la-da-ba, a-ha-ra-ri-ra-ta, vi-sha-yi-vi-sha-yi shown, no increase. A-bi-ba-vi, a-bi-ba-vi when it appears, short is also a suffix. Likewise pa-ri-ba-vi, pa-ri-ba-vi, how u-sa-hi, ud-sa-i, ud-ha-si, man-tri, sam-ma-i, a-bi-ya-ha-ri, a-sam-bi-ya-ha-she-na, after a-da, because of the cause of i. Cook so called ba-dza, speak so called va-dza, me-sha, shvi-da, sar-bi-ya, nar-da, spar-sha, sma-ra, lo-ru-va, dzun-dzun-la, dza-la, va-da, na-di, ba, shai, pla-vi, dzo-ri, da-ri, ga-hi, su-di, de-va-i-dza-he-na, gau-ra, ga in all places, a-dza at the end should be read. This is a collection of shapes. Therefore ma-la, ha-la, ba-ha-la, bu-ra-be-va, she-ma, go-pa bu-ra-na, dar-sha etc. should be viewed. I-ga at the end near, after ji-ya-bu-ri-gri is ga. I-ga at the end near, ji-ya-na-di and bu-ri-na-di and ji-ra-di after, the author becomes ga, vi-shi-ba, ji-ya, bu-ri-ya, ut-ji-la, near transformation, after a-da. A-i-ga at the end of the stem, near transformation and including after, ga transforms, bu-ra-ta, sva-bu-ra, sva-gu, ba-dma, de-da, dri-sha after, sha transforms, these places sha transforms, ud-da-bi, de-ma etc. and used together therefore, va-di should be taken. Vi-da-ma, ud-ya, ba-shya, ud-da-shya, near transformation and including after, after a-da ga and, only after na and, dri-sha after ga obtained place should be said. Gra after non-name. Ji-gra-di after, name becomes sha, u-ji-gra. After non-name, what is it, bi-ya-gra, da-ri, pa-ri, va-di, ud-dzi, ji-di, sa-di, sa-hi, bin-du after, after no near transformation. Da-ri etc., ni at the end and, ban-di-di near transformation etc.