Tibetan
་བྱིངས་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་བྲྀ་ཏྱཿ། པྲྀ་ཏྱཾ། ནྲྀ་ཏྱཾ། ཀླི་པ་ཙྲི་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཀལྱ། བི་ཙརྟྟྱཿ། ཅི་ལྟར་ཏྲྀ་སྱཾ། དྲྀ་སྱཾ་ཞེ་ན། ཀྱཔ་ཉིད་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁན་ལས་ཨིཏ་འང་ངོ༌། །ཁ་ནིའི་བྱིངས་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་ཨི་ཡིག་ཏུའང་བསྒྱུར་རོ། །ཁེ་ཡཾ། བྷྲྀཉ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་བྲྀཏྱཿ། ལས་བྱེད་པའོ། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷརྻཱ། མིང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བུད་མེད་ན་ཀྱཙ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྲྀ། བྲྀ་ཥི། མྲྀ་ཛི། ཤཾ་སི། སཾ་བྷྲྀ། དུ་ཧི། གུ་ཧ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ཏྱཾ། ཀཱརྻཾ། བྲྀ་ཥྱཾ། བཪྵྱཾ། མྲྀ་ཛྱཾ། མཱརྒྱཾ། ཤ་སྱཾ། སཾ་བྷྲྀ་ཏཾ། སཾ་བྷཱརྻཿ། དུ་དྱཾ། དོ་ཧཾ། གུ་ཧྱཾ། གོ་ཧྱཾ། རཱ་ཛ་སཱུ་ཡ། སཱུ་རྻ། སུ་ཙྱ། ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ། ཨ་བྱ་ཐྱ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱཔའི་ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱལ་པོས་འཁྲུད་ཅིང་བཏུང་བར་བྱ་བས་ཡང་ན་རཱ་ཛ་སཱུ་ཡ་ཏེ་ཞེས་སོ། །རཱ་ཛ་སཱུ་ཡཿ། མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །རུག་མེད་པ་དང་རིང་པོ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱུ་བར་བྱེད་པས་ན། སཱརྻཱོ། །རོ་ཙ་ཏི་ལས་སཽ་རུ་ཙྱའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་རྨོས་ཤིང་སྨིན་པས་ན་ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ་སྟེ། འབྲས་སཱ་ལི་རྣམས་སོ། །ནད་མེད་པས་ན་ཨ་བྱ་ཐའོ། །མྲྀ་ཥ་སྔོན་མའི་བ་ད་ལ་ཀྱཔ་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ཡཏ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷི་དྱ། ཨུདྡྷྱ་དག་ཆུ་བོ་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། འཇོམས་ཤིང་འཁྲུག་པས་ན། བྷི་དྱའོ། །ཨུཛྫྷ་ཏི་ནི་ཆུའོ་ཞེས་པས་ཨུདྡྷྱཿ་སྟེ། ཛྷའི་དྷ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །པུཥྱ། སི་དྷྱ་དག་རྒྱུ་སྐར་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱལ་བས་ནོར་རྒྱས་བྱེད་པས་ན་པུ་ཥྱཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སིདྡྷྱཿ་འོ། །ཇི་ལྟར་ཏིཥྱ་ཡིན་ཞེ་ན། ཏིཥྱ་དང་པུ་ནརྦ་སུ་དག་གོཟ་ཧེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་སོ། །ཀུ་སྱ། ཨཱ་ཛྱ། ཡུ་གྱ་རྣམས་ནོར་དང་མར་དང་ཐེག་པ་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། ཀུ་སྱཾ། ནོར་རོ། །གཞན་ལ་ཀོ་སྱཾ། ཨཱ་ཛྱཾ། མར་རོ། །གཞན་ལ་ཨ་དྒྱཾ་ངོ༌། །ཡུ་གྱཾ་ཐེག་པའོ། །གཞན་ལ་ཡོ་གྱཾ་ཛི་ཏྱཾ། བི་པཱུ་ཡ། བི་ནཱི་ཡ་རྣམས་མཐོང་བ། རྩྭ་མུཉྫ། སྙིགས་མ་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་ཇི་ཏྱཱ་སྟེ་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཐོངས་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཐོང་བ་བཟང་པོའོ། །གཞན་ལ་ནི་ཛེ་ཡཾ། བི་པུ་རྩྭ་མུཉྫའོ། །གཞན་ལ་ནི་བི་པཱ་བྱཾ། བི་ནཱི་ཡ། སྙིགས་མའོ། །གཞན་ལ་ནི་བི་ནེ་ཡཾ། ཚིག་གི་རང་དབང་མེད་པ། ཕྱོགས་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ལ་གྲ་ཧ་ལས་སོ། །དོན་འདི་རྣམས་ལ་གྲ་ཧ་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་གྷྲྀཧྨཾ་ཚིག་གོ །ཡ་ད་ཙི་ན་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དོ། །ཨ་གྲྀ་ཧི། ཚིག་གོ །གང་ཞིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་འདིས་གྲྀ་ཧྱཱ་ཀཱ་རང་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི། ཨརྫུ་ན་གྲྀ་ཧྱཱ་ཧོ། གུ་ཎ་གྲྀ་ཧྱཱ། གསལ་བར་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ནི། གྲཱ་མ་གྲི་ཧྱཱསྟྲཱི། གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལ་ནཱི་གྲཱ་ཧྱ་ཙི་ལས་མེ་ལའོ། །མེའི་ཡུལ་ལ་ཙི་ནོ་ཏི་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། སོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཙི་ཏྱསྟེ་མེའོ། །མེ་སོགས་པས་ཨགྣི་ཙི་ཏྱའོ། །རྀ་དང་ཧལ་ལས་ཎྱཏའོ། །རི་ཡིག་དང་ཧལ་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཎྱཏ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱརྻ། ཧཱརྻཾ་པཱཀྱཾ། པཱཀྱཾ། ཇི་ལྟར་ལ་ཨ་བྷྱ་ས་མ་སྱཾ་ཞེ་ན། མིང་སྔོན་མའི་ཆོ་ག་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པཱ་ཎི་དང༌། སཾ་ཨ་བ་དག་ལས་སྲིཛ་ལས་སོ། །པཱ་ཎི་སྔོན་མ་དང་སཾ་དང་ཨ་མ་སྔོན་མའི་སྲིཛ་ལས་ཀྱང་ཎྱར་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ཎི་བྷྱཱཾ་སྔཥྚ་བྱ། པཱ་ནི་སརྒྒྱ་རཛྫུཿ། ས་མ་བ་སརྒྒྱཱ། པཱུ་ཎི་དང་སམ་ཨ་བ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྲི་ཛྱཾ་སྟེ། རྀཏ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀླི་པའི་ཙྲི་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཀྱ་པའོ། །ཨུ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བ་ལའོ། །ངེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཨ་པ་ཤྱ་ཀཾ་སྟེ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་ པ་ལ་ཨུའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ལས་ཎྱ་འགྱུར་ཏེ། ལཱ་བྱཾ། ཨ་བ་ཤྱ་ལཱ་བྱཾ། གཞན་ལ་ནི་ལ་བྱཾ། ཨ་སུ། ཡུ། བ་པི། ར་པི་ལ་པི། ཏྲ་པི། ད་མི། ཙ་མི། ད་བྷ་ལས་སོ། །དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཎྱཏ་འགྱུར་ཏེ། ཡཏ་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨཱ་ས་བྱཾ། ཡཱ་བྱཾ། ཡཱ་བྱཾ། བཱ་སྱཾ། རཱ་སྱཾ། ལཱ་སྱཾ། ཨ་པ་ཏྲཱ་སྱཾ། ནཱ་མྱཾ། ཨཱ་ཙཱ་མྱཾ། ཨ་པ་དཱ་བྷྱཾ། ཨ་མ་བ་ས་ལས་གཞི་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨ་མ་སྔོན་མའི་བ་ས་ཏི་ལས་གཞི་ལ་ཎྱཏ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི། ཨ་མ་བཱ་སྱཾ་ཨ་མ་བ་སྱཱའོ། །ཎྱཏ་ཡ་ཨ་པ་བཤད་པ་ལ་གང་གྱུར་པའོ། །པྲ་ཎཱ་ཡྻ། ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། པྲ་ཎཱ་ཡྻཿ། ཆོམ་རྐུན་ཏེ་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་སྔོན་མའི་ན་ཡ་ཏི་ལས་ཎཱཏ་དང་ཨཱ་ཡར་བསྒྱུར་བ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཎེ་ཡ། ལེགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་འདོད་པ་ལའང་མཐོང་ངོ༌། །ཛྱེཥྞཱ། ཡ་པུ་ཏྲཱ་ཡ་ཏི་ཏཱ་བྲཧྨ
Chinese
བྱིངས་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་བྲྀ་ཏྱཿ（藏文）, pṛtyaḥ（梵文天城体）, britya（梵文罗马拟音）, གླས་པའོ།།（汉语字面意思） པྲྀ་ཏྱཾ（藏文）, pṛtyam（梵文天城体）, prityam（梵文罗马拟音）, དགའ་བའོ།།（汉语字面意思） ནྲྀ་ཏྱཾ（藏文）, nṛtyam（梵文天城体）, nrityam（梵文罗马拟音）, གར་བྱེད་པའོ།།（汉语字面意思） ཀླི་པ་ཙྲི་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཀལྱ། བི་ཙརྟྟྱཿ། ཅི་ལྟར་ཏྲྀ་སྱཾ། དྲྀ་སྱཾ་ཞེ་ན། ཀྱཔ་ཉིད་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁན་ལས་ཨིཏ་འང་ངོ༌། །ཁ་ནིའི་བྱིངས་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་ཨི་ཡིག་ཏུའང་བསྒྱུར་རོ། །ཁེ་ཡཾ། བྷྲྀཉ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་བྲྀཏྱཿ（藏文）, bṛtyaḥ（梵文天城体）, britya（梵文罗马拟音）, གླས་པའོ།།（汉语字面意思） ལས་བྱེད་པའོ། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷརྻཱ། མིང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བུད་མེད་ན་ཀྱཙ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྲྀ། བྲྀ་ཥི། མྲྀ་ཛི། ཤཾ་སི། སཾ་བྷྲྀ། དུ་ཧི། གུ་ཧ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ཏྱཾ（藏文）, kṛtyam（梵文天城体）, krityam（梵文罗马拟音）, བྱ་བའོ།།（汉语字面意思） ཀཱརྻཾ（藏文）, kāryam（梵文天城体）, karyam（梵文罗马拟音）, བྱ་བའོ།།（汉语字面意思） བྲྀ་ཥྱཾ（藏文）, bṛṣyam（梵文天城体）, brishyam（梵文罗马拟音）, ཆར་པའོ།།（汉语字面意思） བཪྵྱཾ（藏文）, varṣyam（梵文天城体）, varshyam（梵文罗马拟音）, ཆར་པའོ།།（汉语字面意思） མྲྀ་ཛྱཾ（藏文）, mṛjyam（梵文天城体）, mrijyam（梵文罗马拟音）, འཕྱག་པའོ།།（汉语字面意思） མཱརྒྱཾ（藏文）, mārgyam（梵文天城体）, margyam（梵文罗马拟音）, འཚོལ་བའོ།།（汉语字面意思） ཤ་སྱཾ（藏文）, śasyam（梵文天城体）, śasyam（梵文罗马拟音）, ལོ་ཐོག་གོ།（汉语字面意思） སཾ་བྷྲྀ་ཏཾ（藏文）, saṃbhṛtam（梵文天城体）, sambhritam（梵文罗马拟音）, བསྡུས་པའོ།།（汉语字面意思） སཾ་བྷཱརྻཿ（藏文）, saṃbhāryaḥ（梵文天城体）, sambharyaḥ（梵文罗马拟音）, བསྡུས་པའོ།།（汉语字面意思） དུ་དྱཾ（藏文）, dudyam（梵文天城体）, dudyam（梵文罗马拟音）, འོ་མའོ།།（汉语字面意思） དོ་ཧཾ（藏文）, doham（梵文天城体）, doham（梵文罗马拟音）, འོ་མའོ།།（汉语字面意思） གུ་ཧྱཾ（藏文）, guhyam（梵文天城体）, guhyam（梵文罗马拟音）, གསང་བའོ།།（汉语字面意思） གོ་ཧྱཾ（藏文）, gohyam（梵文天城体）, gohyam（梵文罗马拟音）, གསང་བའོ།།（汉语字面意思） རཱ་ཛ་སཱུ་ཡ། སཱུ་རྻ། སུ་ཙྱ། ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ། ཨ་བྱ་ཐྱ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱཔའི་ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱལ་པོས་འཁྲུད་ཅིང་བཏུང་བར་བྱ་བས་ཡང་ན་རཱ་ཛ་སཱུ་ཡ་ཏེ་ཞེས་སོ། །རཱ་ཛ་སཱུ་ཡཿ（藏文）, rājasūyaḥ（梵文天城体）, rajasuyah（梵文罗马拟音）, རྒྱལ་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ།།（汉语字面意思） མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །རུག་མེད་པ་དང་རིང་པོ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱུ་བར་བྱེད་པས་ན། སཱརྻཱོ། །རོ་ཙ་ཏི་ལས་སཽ་རུ་ཙྱའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་རྨོས་ཤིང་སྨིན་པས་ན་ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ་སྟེ། འབྲས་སཱ་ལི་རྣམས་སོ། །ནད་མེད་པས་ན་ཨ་བྱ་ཐའོ། །མྲྀ་ཥ་སྔོན་མའི་བ་ད་ལ་ཀྱཔ་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ཡཏ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷི་དྱ། ཨུདྡྷྱ་དག་ཆུ་བོ་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། འཇོམས་ཤིང་འཁྲུག་པས་ན། བྷི་དྱའོ། །ཨུཛྫྷ་ཏི་ནི་ཆུའོ་ཞེས་པས་ཨུདྡྷྱཿ་སྟེ། ཛྷའི་དྷ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །པུཥྱ། སི་དྷྱ་དག་རྒྱུ་སྐར་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱལ་བས་ནོར་རྒྱས་བྱེད་པས་ན་པུ་ཥྱཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སིདྡྷྱཿ་འོ། །ཇི་ལྟར་ཏིཥྱ་ཡིན་ཞེ་ན། ཏིཥྱ་དང་པུ་ནརྦ་སུ་དག་གོཟ་ཧེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་སོ། །ཀུ་སྱ། ཨཱ་ཛྱ། ཡུ་གྱ་རྣམས་ནོར་དང་མར་དང་ཐེག་པ་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། ཀུ་སྱཾ། ནོར་རོ། །གཞན་ལ་ཀོ་སྱཾ། ཨཱ་ཛྱཾ། མར་རོ། །གཞན་ལ་ཨ་དྒྱཾ་ངོ༌། །ཡུ་གྱཾ་ཐེག་པའོ། །གཞན་ལ་ཡོ་གྱཾ་ཛི་ཏྱཾ། བི་པཱུ་ཡ། བི་ནཱི་ཡ་རྣམས་མཐོང་བ། རྩྭ་མུཉྫ། སྙིགས་མ་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་ཇི་ཏྱཱ་སྟེ་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཐོངས་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཐོང་བ་བཟང་པོའོ། །གཞན་ལ་ནི་ཛེ་ཡཾ། བི་པུ་རྩྭ་མུཉྫའོ། །གཞན་ལ་ནི་བི་པཱ་བྱཾ། བི་ནཱི་ཡ། སྙིགས་མའོ། །གཞན་ལ་ནི་བི་ནེ་ཡཾ། 没有词语的自主性。对于外道来说，是ഗ്രഹ（graha）等。对于这些意义来说，ഗ്രഹ（graha）加上ཀྱཔ་（kyapa）会变成词语。प्रघृह्मं（pra-ghṛhmaṃ，梵文天城体，pra-ghṛhmaṃ，梵文罗马拟音，完全掌握）是词语。ཡ་ད་ཙི་ན་（yadā-cinā）是连接词。ཨ་གྲྀ་ཧི།（a-gṛhi，梵文天城体，a-gṛhi，梵文罗马拟音，非掌握）是词语。凡是能区分的，这表示གྲྀ་ཧྱཱ་ཀཱ་（gṛhyā-kā，梵文天城体，gṛhyā-kā，梵文罗马拟音，可掌握的）不是自性的意思。确立存在的方面是：ཨརྫུ་ན་གྲྀ་ཧྱཱ་ཧོ།（arjuna-gṛhyā-ho）གུ་ཎ་གྲྀ་ཧྱཱ།（guṇa-gṛhyā）是清楚表达的功德方面之意。对于外在意义来说：གྲཱ་མ་གྲི་ཧྱཱསྟྲཱི།（grāma-grihyā-strī）是村庄外面的意思。对于其他来说，ནཱི་གྲཱ་ཧྱ་ཙི་（nī-grāhya-ci）是从火而来的。在火的处所，从ཙི་ནོ་ཏི་（cinoti）变为ཀྱཔ་（kyapa）。因为能堆积，所以ཙི་ཏྱ（citya）就是火。因为火能堆积，所以是ཨགྣི་ཙི་ཏྱ（agni-citya）。从རྀ་（ṛ）和ཧལ་（hal）变为ཎྱཏ（ṇyat）。从以རི་（ri）字和ཧལ་（hal）结尾的词干变为ཎྱཏ（ṇyat）。例如：ཀཱརྻ།（kārya）ཧཱརྻཾ་（hāryaṃ）པཱཀྱཾ།（pākyaṃ）པཱཀྱཾ།（pākyaṃ）。如果问怎样是ཨ་བྷྱ་ས་མ་སྱཾ་（abhyāsa-masyaṃ）呢？因为“先前的名称的仪轨不是永恒的”这句话，所以没有增长。从པཱ་ཎི་（pāṇi）和སཾ་（saṃ）、ཨ་བ་（ava）等词干变为སྲིཛ་（sṛj）。从先前的པཱ་ཎི་（pāṇi）和先前的སཾ་（saṃ）和ཨ་མ་（ama）的སྲིཛ་（sṛj）也变为ཎྱཏ（ṇyat）。པཱ་ཎི་བྷྱཱཾ་སྔཥྚ་བྱ།（pāṇi-bhyāṃ-sṛṣṭa-bya）པཱ་ནི་སརྒྒྱ་རཛྫུཿ།（pāni-sarggya-rajjuḥ）ས་མ་བ་སརྒྒྱཱ།（sama-va-sarggyā）。如果问པཱུ་ཎི་（pūṇi）和སམ་（sam）、ཨ་བ་（ava）等词干是什么呢？是སྲི་ཛྱཾ་（sri-jyaṃ）。因为“从以རྀཏ་（ṛta）结尾的词干，不是中性的ཙྲི་ཏ་（tri-ta）”这句话，所以是ཀྱ་པ་（kyapa）。从ཨུ་（u）变为不吃鬼的。确定的事物是ཨ་པ་ཤྱ་ཀཾ་（apaśyakaṃ），对于理解它的，从ཨུའི་（u'i）字母的结尾变为ཎྱ་（ṇya）。ལཱ་བྱཾ།（lā-byaṃ）ཨ་བ་ཤྱ་ལཱ་བྱཾ།（avaśya-lā-byaṃ）对于其他来说是ལ་བྱཾ།（la-byaṃ）。ཨ་སུ།（asu）ཡུ།（yu）བ་པི།（vapi）ར་པི་（rapi）ལ་པི།（lapi）ཏྲ་པི།（trapi）ད་མི།（dami）ཙ་མི།（cami）ད་བྷ་（dabha）等。对于这九个词干来说，变为ཎྱཏ（ṇyat），是ཡཏ་（yata）的特殊情况。ཨཱ་ས་བྱཾ།（āsavyaṃ）ཡཱ་བྱཾ།（yāvyaṃ）ཡཱ་བྱཾ།（yāvyaṃ）བཱ་སྱཾ།（vāsyaṃ）རཱ་སྱཾ།（rāsyaṃ）ལཱ་སྱཾ།（lāsyaṃ）ཨ་པ་ཏྲཱ་སྱཾ།（apatrāsyaṃ）ནཱ་མྱཾ།（nāmyaṃ）ཨཱ་ཙཱ་མྱཾ།（ācāmyaṃ）ཨ་པ་དཱ་བྷྱཾ།（apadābhyaṃ）。在ཨ་མ་བ་ས་（ama-vasa）等词干上，也变为ན（na）。在先前的ཨ་མ་（ama）的བ་ས་ཏི་（vasati）等词干上，也变为ཎྱཏ（ṇyat）。这里，月亮和太阳一起存在。ཨ་མ་བཱ་སྱཾ་（ama-vāsyaṃ）ཨ་མ་བ་སྱཱའོ།（ama-va-syāo）。ཎྱཏ（ṇyat）是对于已经解释的ཡ་（ya）和ཨ་པ་（apa）而变化的。པྲ་ཎཱ་ཡྻ།（pra-ṇāyya）对于不真实希望的。是词语的助词。པྲ་ཎཱ་ཡྻཿ།（pra-ṇāyyaḥ）是强盗，是不真实希望的意思。从先前的པྲ་（pra）的ན་ཡ་ཏི་（nayati）变为ཎཱཏ（ṇāt）和ཨཱ་ཡ（āya），是词语的助词。如果问什么是不真实希望呢？པྲ་ཎེ་ཡ།（praṇeya）是好的。对于真实希望也可见到。ཛྱེཥྞཱ།（jyeṣṭhā）ཡ་པུ་ཏྲཱ་ཡ་ཏི་ཏཱ་བྲཧྨ（ya-putrā-yati-tā-brahma）
English
From the base, kyap is transformed. That which is to be entered is bṛtyaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: hired). pṛtyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: joy). nṛtyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: dancing). What is meant by 'from that which is not klīpa-crita'? saṃkalya. vicarttyaḥ. How are tṛsyaṃ and dṛsyaṃ? Because kyap itself is desired. From khan, it is also ita. From the base of khani, kyap is transformed, and the end is also transformed into the letter i. kheyaṃ. From bhṛña, it is for that which is not a noun. Kyap is transformed. That which is to be seized is bṛtyaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: hired). It is an action. What is meant by 'for that which is not a noun'? bharyā. Is it not also for a noun? In the case of a woman, kyac is transformed, because it accomplishes the object. kṛ. bṛṣi. mṛji. śaṃsi. saṃbhṛ. duhi. From guha, it is also optional. Kyap is transformed. kṛtyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: to be done). kāryam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: to be done). bṛṣyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: rain). varṣyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: rain). mṛjyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: to be swept). mārgyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: to be sought). śasyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: crops). saṃbhṛtam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: collected). saṃbhāryaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: collected). dudyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: milk). doham (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: milk). guhyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: secret). gohyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: secret). rājasūya. sūrya. sucya. kṛṣṭa-pacya. abhyathya, these are the examples. These five are suffixes of kyap. Because the king is to be bathed and drunk, it is also called rājasūyate. rājasūyaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: royal sacrifice). It is a sacrifice. The absence of ruk and length are suffixes. Because it causes to flow, it is sāryo. From rocati, it is saurucya. Because it is plowed and ripened by oneself, it is kṛṣṭa-pacya, which refers to rice and sāli. Because it is without disease, it is abhyatha. Because mṛṣa is formed with kyap on the previous bada, yat does not change, because there is no explicit statement. bhidya. uddhya, these refer to rivers. It is a suffix. Because it destroys and agitates, it is bhidya. Because ujjhati means water, it is uddhyaḥ. ḍha is a suffix. puṣya. sidhya, these refer to constellations. It is a suffix. Because it prospers wealth by conquering, it is puṣyaḥ. Similarly, it is siddhyaḥ. How is tiṣya? tiṣya and punarvasu are from the suffix goza. kusya. ājya. yugya, these refer to wealth, ghee, and vehicles. It is a suffix. kusyaṃ. It is wealth. Otherwise, kosyaṃ. ājyaṃ. It is ghee. Otherwise, adgyaṃ. yugyaṃ. It is a vehicle. Otherwise, yogyaṃ. jityaṃ. vipūya. vinīya, these refer to seeing, muñja grass, and sediment. It is a suffix. Because it conquers, it is jityā, which means a powerful release, a good conquering release. Otherwise, jeyaṃ. vipu is muñja grass. Otherwise, vipābyaṃ. vinīya. It is sediment. Otherwise,