Tibetan
ས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤུ་ཤྲུ་ཥ་ཏེ་གུ་རཱུ་ན། པྲ་ཏི་དང་ཨཱང་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤུ་ཤྲུ་ཥ་ཏི། ཤ་དི་ལས། ཤིཊ་ལའོ། །ཤིཏའི་ཡུལ་ལ་ཤ་དི་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཤཱི་ཡ་སྟེ། ཤིཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཏྶྱ་ཏི། མྲྀང་ལས་ལུང་ལིང་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ལུང་དང་ལིང་དག་ཉིད་ལས་མྲྀ་ཡ་ཏི་ལས་ཤིཏའི་ཡུལ་ལའང་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏ། མྲྀ་ཥཱི་ཥཱུ། མྲྀ་ཡ་ཏེ། ལུང་ལིང་དག་ལས་ཀྱང་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་མཱ་ར། མ་མྲེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨཙ་དང་པོ་དང་ཨ་ཙའི་མཐའ་ལས་ཡུ་ཛི་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨ་ཙ་དང་པོ་ཨ་ཙའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཡུ་ཛི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་སྦྱོར་བར་མ་གྱུར་པ་ནའོ། །ཨུ་པ་ཡུཾ་ཀྟེ། ནི་ཡུཾ་ཀྟ། ཨ་ཙ་དང་པོ་ཨ་ཙའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཡུ་ནཀྟི། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཛྙ་པ་ཏྲཱ་ཎི་པྲ་ཡུ་ནཀྟི། སམ་ལས་ཀྵུ་ལས་སོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཀྵྞུ་ཏེ་ཤསྟྲཾ། བྷུ་ཛ་ལས་སྐྱོང་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །འཇུག་པ་ན་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། བྷུཾ་ཀྟེ། སྐྱོང་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷུ་ན་ཀྟི་པྲྀ་ཐྭཱིཾ་རཱ་ཛ། བྷུ་ཛ་ལས་ཟ་བ་ཞེས་པས་ན་བཤད་དོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལའང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། བྲྀདྡྷ་ཛ་ནོ་དུཥྑ་ཤ་ཏཱ་ནི་བྷུཾ་ཀྟེ། སྐྱོང་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་རུ་དྷ་སོགས་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ནིརྦྷུ་ཛ་ཏི་པཱ་ཎིཾ། ཎི་ལས་ཎི་མ་ཡིན་པ་ལ་ལས་གང་ལ་དེ་གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་བསམ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བསམ་བྱ་མ་ཡིན་པ་འཇུག་པ་ཎིའི་མཐའ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཎིའི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གང་ཞིག་ལས་གལ་ཏེ་ཎིའི་མཐའི་གནས་སྐབས་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་ནའོ། །ཨཱ་རོ་ཧསྟི་ཧསྟི་ནཾ་ཧསྟི་ནཾ་ཧསྟི་པ་ཀཿ། ཨཱ་རོ་ཧ་ཡ་ཏེ་ཧསྟཱི་སྭ་ཡ་མེ་བ། པ་ཤྱ་ཏི་རཱ་ཛ་ནཾ་བྲྀ་ཏྱ། དཪྴ་ཡ་ཏེ་རཱ་ཛཱ་སྭ་ཡ་མེ་བ། བསམ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྨ་ར་ཏི་མཱ་ཏ་རཾ་བཏྶཿ། སྨཱ་ར་ཡ་ཏྱེ་ན་མཱ་ཏཱ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་སྭ་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་རྩོམ་པའོ། །འདི་བྷྲུ་བི་ཀི་ར་ཏི་སོགས་ལ་ མདོ་མེད་དོ། །ཎི་བཟུང་བས་ཡག་ཙི་ཎ་དགག་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཎིའི་མཐའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་དང་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་པས་འདིར་ཎིའི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བྱེད་པ་པོའི་གནས་དང་བྱ་བའི་དོན་ཡང་ངོ༌། །བྷཱིཥྨ་ལས་སྦྱོར་བ་པོ་ལས་བྷ་ཡསྨ་ཡ་ལའོ། །སྦྱོར་བ་པོ་ལས་འཇིགས་པ་ལ་བྷཱིཥྨི་ནིའི་མཐའ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏེ། སྦྱོར་བ་པོ་ལ་འཇིགས་པ་ལ་བྷཱི་ལས་ཞེས་པས་ཥུཀའོ། །ཛ་ཊི་ལོ་བསྨཱི་ཡ་ཏེ། སྨི་ཡས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བ་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུཉྩི་ཀཡཻ་ནཾ་བྷཱ་ཡ་ཡ་ཏི། རཱུ་པ་ཎ་བིསྨཱཡ་ཡ་ཏི་ཏྲི་ལོ་ཀཱིཾ། བྱེད་པ་ལས་འདིར་བྷ་ཡ་སྨ་ཡ་དག་སྟེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲྀ་དྷི། བཉྩ་ལས་བསླུ་བ་ལའོ། །ཎིའི་མཐའ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་ཤུཾ་གརྡྷ་ཡ་ཏེ། ཤི་ཤུཾ་པཉྩ་ཡ་ཏེ། བསླུ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭཱ་ནཾ་གརྡྷ་ཡ་ཏི། ཨ་ཧིཾ་བཉྩ་ཡ་ཏི། བསླུ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨྲ་བའོ། །ལཱི་ལས་ནྱཀ་བྱེད་པ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ། །ལཱིང་ཡ་ཏི་དང་ལི་ན་ཏི་ལས་ཀྱང་ནྱཀ་བྱེད་པ་དང་མཆོད་པ་དག་ལ་ཎིའི་མཐའ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། བསླུ་བ་ལའང་ངོ༌། །ཤྱེ་ནོ་བརྟི་ཀཱ་མུལླཱ་བ་ཡ་ཏེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཛ་ཊཱ་བྷི་རཱ་ལཱ་པ་ཡ་ཏེ། མཆོད་པ་ལ་ལྷག་པར་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀསྟྭཱ་མུལླཱ་པ་ཡ་ཏེ། སླུ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལཱི་ལས་ཨང་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་དོན་འདི་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཨ་ཉིད་དོ། །ནྱཀ་བྱེད་པ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའང་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྷྲྀ་ཏམྦི་ལཱི་ན་ཡ་ཏི། ཨཱ་མ་ཉིད་ལ་ལཱི་ལས་སྣུཾ་པ་དང་གཤེར་བ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ནུཀའོ། །གྷྲྀ་ཏཾ་བི། ལཱ་ལ་ཡ་ཏི། ལ་ལས་འཇིག་གོ །མི་ཐྱཱ་སྦྱོར་བ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཡང་ཡང་ལའོ། །མི་ཐྱཱའི་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་ཀྲྀཉ་ཎིའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཡང་ཡང་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། པ་དཾ་མི་ཐྱཱ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ། དེ་ཉེར་བར་སྤྱོད་པ་དབྱངས་དང་པོ་དུཥྚ་མ་ས་ཀྲྀཏ་དེ། ལན་ཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཏང་ཉིད་ནི་ཡང་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་དཾ་མི་ཐྱཱ་བཱ་ཙ་ཡ་ཏི། ཡང་ཡང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཀྲྀཏ་ པ་དཾ་མི་ཐྱཱ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། ཉ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭཾ་སྟེ་གལ་ཏེ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལའོ། །ཉ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཀྱང་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཎྜ་ཡ་ཏི་དུཥྚཱ་ཡ་རཱ་ཛཱ། ཏ་མ་ཉཿ། པྲ་པུཾ་ཀྟེ་ཙཎྜ་ཡ་ཏེ། སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤུ་ཥྱ་ཏི་བྲཱི་ཧིཿ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཏེ་བྲཱི་ཧིཾ་ཥ་ཀཿ། ལས་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀ་ཊཾ་ཀུརྦཱ་ཎཾ་པྲ་ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ། གཡོ་བ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་ལས་སོ། །གཡོ་བ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་ཅན་ཎིའི་མཐའ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙ་ལ་ཡ་ཏི། ཀམྤ་ཡ་ཏི། ཨཱ་ཤ་ཡ་ཏི། བྷོ་ཛཡ་ཏི། བུ་དྷ། ཡུ་དྷ། ན་ཤ་།ཛ་ན། ཨིང༌། སྲུ། དྲུ། སྲུ་རྣམས་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ཎིའི་མཐའ་ཅན་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ་ལ་བྱ་བའི་འཕྲས་བུ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། བོ་དྷ་ཡ་ཏི། ཡོ་དྷ་ཡ་ཏི། ནཱ་ཤ་ཡ་ཏི། ཛ་ན་ཡ་ཏི། ཨ་དྷྱཱ་པ་ཡ་ཏི། པྲུ། དྲུ། སྲུ་རྣམས་གཡོ་བའི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཏང་དགག་པ་གྲུབ་བོ། །གཡོ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་འདིར་བརྗོད་པ་པྲུང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ། པྲཱ་བ་ཡ་ཏི། ཐོབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཡོ་དྲཱ་བ་ཡ་ཏི། རྣམ་པར་ཐིམ་དུ་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུཎྜི་ཀཱཾ་སྲཱ་བ་ཡ་ཏི། འཛག་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །པཱ། དམ། ཨཱ་ཡ་མ། ཨཱ་ཡ་ས། པ་རི་མུ་ཧ། ཨཏྟི། རུ་ཙི། ནྲྀ་ཏི། དྷེ་ཊ། བད། པས། ལས་མིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཎིའི་མཐའ་ཅན་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཏང་དགག་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། པི་བ་ཏི། ཨཏྟི། དྷེཊ་རྣམས་ཟས་ཀྱི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དགག་པ་འགོག་གོ །ནྲྀ་ཏི་ལས་གཡོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཎི་མ་ཡིན་པ་ལས་སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི། དྷཱ་མ་ཡ་སྟེ། ད་མ་ཡ་སྟེ། ཨཱ་ཡཱ་མ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཡཱ་ས་ཡ་ཏེ། བ་རི་མོཧ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ད་ཡ་ཏེ་རོ་ཙ་ཡ་ཏེ། ནརྟ་ཡ་ཏེ། དྷཱ་པ་ཡ་ཏེ། བཱ་ད་ཡ་ཏེ། བཱ་ས་ཡ་ཏེ། ཀྱཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ལོ་ཧི་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ལོ་ཧི་ཏ་ཡཱ་ཏེ། དྱུ་ཏི། སྲཾ་སྲི། ཤྭི་ཏི། ཤུ་བྷ། རུ་ཙི། གྷུ་ཊི། རུ་ཋི། ལུ་ཋི། དྷྭཾ། སི་སྲམྦྷི་བྲྀ་ཏུ་བྲྀ་དྷུ། གྲྀ་དྷུ། ཀྲྀ་པཱུ། སནྡི་རྣམས་ལས་ལུང་ལའོ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དྱུཏ། ཨདྱུ་ཏཏ། ཨ་དྱོ་ཏིཥྚ། སཾ་སུ། ཨ་སྲ་སཏ། ཨ་སྲཾ་སིཥྚ། ཤྭི་ཏཱ། ཨཱ་ཤྭི་ཏཏ། ཨ་ཤྭེ་ཏིཥྚ། ཤུ་བྷ། ཨ་ཤུ་བྷཏ། ཨ་ཤོ་བྷིཥྚ། རུ་ཙ། ཨ་རུ་ཙཏ། ཨ་རོ་ཙིཥྚ། དེ་བཞིན་དུ་གྱུར། རུ་ཊ་རུ་ཋ་ལུ་ཐི་རྣམས་ལའོ། དྷྭནྟུ། ཨདྷྭ་སཏ། ཨ་དྷྭནྶིཥྚ། སྲནྦྷུ། ཨ་སྲནྦྷིཥྚ། བྲྀཏྟ། ཨ་བྲཾ་ཏཏ། ཨ་བརྟྟིཥྚ། དེ་བཞིན་དུ། བྲྀ་དྷུ། གྲྀ་དྷུ། ཀྲྀ་པཱུ། ཨ་ཀླི་བཏ། ཨ་ཀ་ལྤིཥྚ། སྱནྡུ། ཨ་སྱ་དཏ། ཨ་སྱནྡིཥྚ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དྱུ་ཏ་སོགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱའོ། །བྲྀཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། བྲྀཊ་རྣམས་ལས་སྱ་པན་དག་ལའོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བརྟྶྱ་ཏི། བརྟྟི་ཥྱ་ཏེ། བི་པྲྀཏྶ་ཏི། བི་བརྟི་ཥ་ཏེ། བརྟྶྱ་ཏི། བརྡྷི་ཏི། བརྡྷི་ཥྱ་ཏི། བི་བརྡྷིཥ་ཏེ། ཀླི་པ་ལས་སྱ་སན་དག་ལས་ལུག་ལའང་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀལླྶྱ་ཏི། ཀལྤི་ཥྱ་ཏི། ཙེ་ཀླིཔྶ་ཏི། ཙི་ཀལྤི་ཥ་ཏེ། ཀལྤྟཱ་ཀལྤི་ཏཱ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨ་སྱ་པཱུརྞྞོ྅ བ་དྷི། ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྷཱུ་ཡ་ཏེ། ཀྲི་ཡ་ཏེ། ཨཏ་ལས་ངིཏ་ལ་ཨཱཏ་ཀྱི་ཨིཏའོ། །ཨཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏིང་རྣམས་ཀྱི་ངིད་ལ་ཨཱད་ཀྱི་གནས་སུ་ཨིཏ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙེ་ཏེ། པ་ཙེ་ཐེ། པ་ཙེ་ཏཾ། པ་ཙེ་ཐཾ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དྷཱ་ཏེ། ད་དཱ་ཏེ། ངིད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙཱ་ནི། །པ་ཙེ། པ་ཙ་བ་ཧཻ། པ་ཙཱ་མ་ཧཻ། ཡུ་ག་ལས་ཨནྟའི་ཨཏའོ། །ཡུ་ག་ལས་ཕ་རོལ་ཨནྟའི་ཨཏ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཛུ་ཧྭ་ཏི། ཡཀྵ་ཏི། ཛཱ་གྲ་ཏི། ཨནྟ་ཞེས་པ་ཨནྟི་དང་ཨནྟ་དག་གོ །ཨནྟིའི་དབྱངས་མེད་པ་སྔ་མའི་ཆ་གཟུང་ངོ༌། །ཏང་ལས་ཨནྟའི་ཨཏའོ། །ཏང་དང་འབྲེལ་བའི་ཨནྟའི་ཡིག་ལས་ཎིའི་མཐའ་ལས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གང་གཙོ་བོ་སྟེ་གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་སྭཾ་ཡིན་པ་ནའོ། །པ་ཙ་ཏེ། ཡ་ཛ་ཏེ། ཀུ་རུ་ཏེ། ཀཎྜཱུ་ཡ་ཏེ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་ལས་སྭཾ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙནྟི། ཚོད་མ་བྱེད་པའོ། །ཡ་ཛནྟི་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །ཀུརྦནྟི་ལས་བྱེད་པའོ། །པ་ར་སྭ་མ་སྟ་ཀཾ་ཀཎྜཱུ་ཡ་ཏི། མཐོ་བ་ནི་ཨུ་དཱཏྟ་དང༌། དམའ་བ་ནི་ཨ་ནུ་དཱཏྟ་དང༌། བར་མ་ནི་སྭ་རི་ཏ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཟེར་རོ། །ཨ་པ་ལས་པ་ད་ལའོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་པ་ད་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭཾ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨ་པ་བ་ད་ཏི། སམ། ཨུང༌། ཨཱང་རྣམས་ལས་ཡ་མི་ལས་ཏེ་གཞུང་མིན་པ་ལའོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། འདི་གལ་ཏེ་ གཞུང་གི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་མ་གྱུར་པ་ནའོ། །ཨིནྡྲ་ཡཱ་ནི་སཾ་ཡཙྪ་ཏེ། བྷཱ་ར་མུདྱཙྪ་ཏེ། བསྐྲ་མཱ་ཡཙྪ་ཏེ། གཞུང་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུདྱཙྪ་ཏི་ཀིཏྶཱཾ་བཻ་རྒྱཿ། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭཾ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སཾ་ཨུད་ཨཱང་སྔོན་མའི་ཡ་མི་ལས་སཾ་ཡཙྪ་ཏི་བྲཱི་ཧཱི་ན་ཀརྨ་ཀ་ར། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཛྙཱ་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་དང་བྲལ་བའི་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། གཱཾ་ཛཱཾ་ནཱི་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭརྒྒ་ལོ་ཀཾ་པྲ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་
Chinese
ས་པ་发生变化，阿须殊鲁沙德给古茹那，不是因为帕拉蒂和昂，这是什么意思呢？阿须殊鲁沙德，从夏德，是希特啦。在希特的地区，夏德啦达啦等等发生变化，是夏亚德。希特啦是什么意思呢？夏德夏德。从姆日昂开始，也从隆林开始。仅仅从隆和林开始，从姆日亚德开始，在希特的地区也发生达啦等等的变化。阿姆日德，姆日希修，姆日亚德。从隆林开始是什么意思呢？玛玛啦，玛姆日。从接近转变开始，从阿擦的开始和阿擦的结尾，从玉吉开始，不是为了供养的器皿们。从接近转变开始，也从阿擦的开始和阿擦的结尾，从对面的玉吉开始，达啦等等发生变化。在供养器皿的地区，如果它没有被结合的话。乌帕玉姆德，尼玉姆德。阿擦的开始和阿擦的结尾是什么意思呢？桑玉那德。不是供养器皿的那些是什么意思呢？亚吉那帕德啦尼帕啦玉那德。从桑开始，从树开始。达啦等等发生变化。桑树德夏斯德让。从布扎开始，不是为了守护者。进入时，达啦等等发生变化。布姆德。不是守护者是什么意思呢？布那德帕日特瓦姆啦扎。从布扎开始，因为说是吃。在体验时也像那样发生变化。布日达扎诺杜卡夏达尼布姆德。从不是守护者的否定开始，抓住茹达等等。因此，在这里不发生变化。尼日布扎德巴尼姆。从尼开始，对于不是尼的，如果那个作者不是可以思考的。不是可以思考的进入尼的结尾，达啦等等发生变化。在不是尼的结尾的情况下，从哪个开始，如果尼的结尾的情况变成了作者的话。阿若哈斯德哈斯德南哈斯德南哈斯德帕嘎。阿若哈亚德哈斯德斯瓦亚梅巴。帕夏德啦扎南布日德亚。达日夏亚德啦扎斯瓦亚梅巴。不是可以思考的，这是什么意思呢？斯玛啦德玛达让巴匝。斯玛啦亚德耶那玛达斯瓦亚梅巴。为了不是斯瓦亚的果实的目的而写作。这个对于布日比吉啦德等等没有经文。抓住尼，否定亚嘎匝吉那，在阿德玛内的词语中成立。因此，从尼的结尾的自性本身和在自性本身中证明，在这里尼的结尾不是情况的自性的事业。
English
Sapa changes. Ashu Shrushade gives to Guruna. What does it mean that it is not from Parati and Ang? Ashu Shrushati. From Shadi, it is Shitla. In the area of Shita, Shadila, Tala, etc. change. It is Shiyade. What does Shitla mean? Shatsyati. Starting from Mriang, also from Lungling. Only from Lung and Ling, starting from Mriyati, in the area of Shita also Tala etc. change. Amrita, Mrishi Shu, Mriyate. What does it mean to start from Lungling? Mamara, Mamre. Starting from near transformation, from the beginning of Aca and the end of Aca, starting from Yuji, it is not for the offering vessels. Starting from near transformation, also from the beginning of Aca and the end of Aca, starting from the opposite Yuji, Tala etc. change. In the area of offering vessels, if it has not been combined. Upa Yumte, Ni Yumte. What does the beginning of Aca and the end of Aca mean? Sam Yunakti. What does it mean that those are not offering vessels? Yajna Patrani Prayunakti. Starting from Sam, starting from Shu. Tala etc. change. Samshnute Shastram. Starting from Bhuja, not for the guardian. When entering, Tala etc. change. Bhumte. What does it mean not to be a guardian? Bhunakti Prithvim Raja. Starting from Bhuja, because it is said to eat. When experiencing, it also changes like that. Vridha Jano Dukha Shatani Bhumte. Starting from the negation of not being a guardian, grasp Rudha etc. Therefore, it does not change here. Nirbhujati Panim. Starting from Ni, for not Ni, if that author is not thinkable. Not thinkable entering the end of Ni, Tala etc. change. In the case of not being the end of Ni, from which, if the case of the end of Ni becomes the author. Aroha Hasti Hastinam Hastinam Hastipakah. Arohayati Hasti Svayameva. Pashyati Rajanam Bhritya. Darshayati Raja Svayameva. Not thinkable, what does this mean? Smarati Mataram Batsah. Smarayati Yena Mata Svayameva. Writing for the purpose of the fruit of not being Svaya. This has no scriptures for Bhruvi Kirati etc. Grasping Ni, negating Yagajcina, it is established in the words of Atmane. Therefore, from the nature of the end of Ni itself and proving in the nature itself, here the end of Ni is not the work of the nature of the situation.
Chinese
就被称为作者。也是作者的处所和行为的意义。从“བྷཱིཥྨ”（Bhīṣma，怖军）到施加者，成为“བྷ་ཡསྨ་ཡ”（bhayasamaya）。从施加者到恐惧，“བྷཱིཥྨི་ནི”（bhīṣmiṇi）的结尾会变成“ཏ”（ta）等。例如，“མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏེ”（muṇḍo bhīṣayate）。对于施加者来说，因为对恐惧有“བྷཱི་”（bhī），所以有“ཥུཀ”（ṣuka）。例如，“ཛ་ཊི་ལོ་བསྨཱི་ཡ་ཏེ”（jaṭilo basmīyate）。因为“སྨི་ཡས”（smiyas）也总是令人惊奇，所以是“ཨ”（a）本身。如果问“从完全施加者来说”是什么意思？“ཀུཉྩི་ཀཡཻ་ནཾ་བྷཱ་ཡ་ཡ་ཏི”（kuñcikayai naṃ bhāyayati）。“རཱུ་པ་ཎ་བིསྨཱཡ་ཡ་ཏི་ཏྲི་ལོ་ཀཱིཾ”（rūpaṇa vismāyayati trilokīṃ）。从作者来说，这里有“བྷ་ཡ་སྨ་ཡ”（bhayasamaya）等，但不是从完全施加者来说。 “གྲྀ་དྷི”（gṛdhi），从“བཉྩ”（vañca）来说，是欺骗的意思。从“ཎི”（ṇi）的结尾会变成“ཏ”（ta）等。例如，“ཤི་ཤུཾ་གརྡྷ་ཡ་ཏེ”（śiśuṃ gardhayati）。“ཤི་ཤུཾ་པཉྩ་ཡ་ཏེ”（śiśuṃ pañcayati）。如果问“对于欺骗来说”是什么意思？“ཤྭཱ་ནཾ་གརྡྷ་ཡ་ཏི”（śvānaṃ gardhayati）。“ཨ་ཧིཾ་བཉྩ་ཡ་ཏི”（ahiṃ vañcayati）。欺骗就是虚假陈述。从“ལཱི་”（lī）来说，是贬低和供养的意思。从“ལཱིང་ཡ་ཏི”（līṃ yati）和“ལི་ན་ཏི”（linati）来说，对于贬低和供养，从“ཎི”（ṇi）的结尾会变成“ཏ”（ta）等，也是欺骗的意思。例如，“ཤྱེ་ནོ་བརྟི་ཀཱ་མུལླཱ་བ་ཡ་ཏེ”（śyeno bṛtikā mullābāyate），意思是压制。“ཛ་ཊཱ་བྷི་རཱ་ལཱ་པ་ཡ་ཏེ”（jaṭābhi rālāpāyate），意思是更加倾向于供养。“ཀསྟྭཱ་མུལླཱ་པ་ཡ་ཏེ”（kastvā mullāpāyate），意思是欺骗。从“ལཱི་”（lī）来说，“ཨང་ནའོ་”（aṃ nao）这样分别安立、分别解释，对于这些意义总是“ཨ”（a）本身。如果问“对于贬低和供养来说”是什么意思？“གྷྲྀ་ཏམྦི་ལཱི་ན་ཡ་ཏི”（ghṛtambi līnāyati）。在“ཨཱ་མ་”（āma）本身，从“ལཱི་”（lī）来说，对于油腻和潮湿，因为有“ནའོ་”（nao），所以有“ནུཀ”（nuka）。“གྷྲྀ་ཏཾ་བི”（ghṛtaṃ bi）。“ལཱ་ལ་ཡ་ཏི”（lālayati），从“ལ་”（la）来说，是毁灭。对于虚假的施加，从“ཀྲྀཉ”（kṛñ）来说，是反复的意思。从带有“ཎི”（ṇi）结尾的施加虚假声音的“ཀྲྀཉ”（kṛñ）来说，对于反复会变成“ཏ”（ta）等。例如，“པ་དཾ་མི་ཐྱཱ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ”（padaṃ mithyā kārayate）。那接近使用，第一个元音是“དུཥྚ་མ་ས་ཀྲྀཏ་”（duṣṭa masa kṛta），意思是说一次。因为这本身就是反复显现的缘故，所以没有重复。如果问“从ཀྲྀཉ（kṛñ）来说”是什么意思？“བ་དཾ་མི་ཐྱཱ་བཱ་ཙ་ཡ་ཏི”（badaṃ mithyā vācayati）。如果问“对于反复来说”是什么意思？“ས་ཀྲྀཏ་ པ་དཾ་མི་ཐྱཱ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏི”（sakṛta padaṃ mithyā kārayati）。从“ཉ”（ña）的行走来说，也是从作者来说“སྭཾ”（svaṃ），即如果是行为的结果。“ཉ”（ña）的行走的词根那些会变成“ཏ”（ta）等。如果问“对于ཀྱང་པ་（kyaṃ pa）来说”是什么意思？“ཙཎྜ་ཡ་ཏི་དུཥྚཱ་ཡ་རཱ་ཛཱ”（caṇḍa yati duṣṭāya rājā）。“ཏ་མ་ཉཿ”（ta mañaḥ）。“པྲ་པུཾ་ཀྟེ་ཙཎྜ་ཡ་ཏེ”（prapuṃkte caṇḍa yate）。如果问“对于随心所欲的作者来说”是什么意思？“ཤུ་ཥྱ་ཏི་བ”。