Tibetan
ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཙྪ་ཏི་གྲཱ་མཾ་དེ་བ་དཏྟ། ཀུ་ཤ་དང་རཉྫི་ལས་ཤན་དང་པ་རསྨེའི་ཚིག་ཡང་ནའོ། །ཀུ་ཥི་དང་རཉྫི་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཤྱན་པ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཥྱ་ཏི་པཱ་དང་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཡང་ན་ཀུ་ཥྱ་ཏེ། རཛྱ་ཏི་བསྟྲཾ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཡང་ན་རཛྱ་ཏེ་ཀུ་ཥྱནྟཱི་ཛ་གྷཱ་ཤྱན་ལ་རྟག་ཏུ་ནུ་མ་ལོ་དུ་ཧ་ལས་ཡ་ཀ་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཧི་ལས་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཡ་ཀ་མི་འགྱུར་ཏེ། དུགྡྷེ་གཽཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། བྲཱུ་དང་ཀི་ར་ཏི་སྣུ། ན་མ། རྒྱན་གྱི་དོན་དང་ཤྲི་ཤྲནྠི་ཎི། སན་རྣམས་ལ་ཙིཎ་འང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙིཎ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། འང་ཡིག་གིས་ཡཀ་ཀྱང་ངོ༌། །བྲཱུ་ཏེ་དྷརྨཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་བོ་ཙཏ། ཨ་བ་ཀི་ར་ཏེ་ཧསྟཱི་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་བཱ་ཀིཪྵཱ་པྲསྒུ་ཏེ་གཽཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། པྲཱ་སྣོཥྚ། ན་མ་ཏེ་དཎྜ་སྭོ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ནཾ་སྟ་ཨ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཏེ་ཀ་ནྱཱ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ལམ་ཀྲྀཏ། ཨུཙྪ་ཡ་ཏེ་དཎྜཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨུ་ད་ཤི་ཤྲི་ཡཏ། ཤྲ་ཐྣཱི་ཏེ་མཱ་ལཱ་སྲ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཤྲནྠིཥྚ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨཙ་ཀཱིརྵྚ། ལས་མ་ཡིན་པའི་ཏང་གི་མཐའ་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་བརྗོད་མི་རིགས་སོ། །བི་ཀུ་རེ་ཏེ། ཀྲོཥྚཱ་ཡ་མེ་བ། བྱ་ཀྲྀ་ཏ། པ་རི་པཱ་ར་ཡནྟེ་ཀཎྜེ་ཀཱཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ་ཞེས་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་བྱེད་པ་པོར་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་ཏང་གིས་གྲུབ་བོ། །ཅི་ལྟར་ཨུ་དུམྦ་རསས་ལོ་ཧི་ཏཾ་ཕ་ལཾ་པ་ཙྱ་ཏེ་ཞེ་ན། ཨུ་དུམྦ་རའི་སྒྲ་ནི་འདིར་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རཽ་དྲ་སོགས་ཀྱི་ལོ་ཧི་ཏ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་སྨིན་པ་དག་མངོན་པར་འབྲེལ་བར་བསམས་སོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྣུ་ནམ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཎིའི་དོན་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡཀྟིཎླི་འཇུག་པའི་སྤྱིར་བཏང་གིས་གྲུབ་པས་ཤབ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤབ་འོང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཤ་པ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ར་ཏི། ན་ཡ་ཏི། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི། དྷཱ་ར་ཡཿ། པྲཱ་ར་ཡ། ཀུན་འགྲོ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པ་བྷཱུ་བ། བྷཱུ་ཡཱ་ཏ། ཤ་ཡིག་ནི་ཤིད་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ཡིག་ནི་ཤཔ་ཤྱན་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཎི་ལས་སོ། །བྱིངས་ལས་ཎིའི་མཐའ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤབ་པ་འགྱུར་ཏེ། བི་ཤྲཱ། ཤྲཱ་ཡ་ཏི། བི་པྲྀ། པཱ་ར་ཡ་ཏི། བི་དཾ་བུ། དེ་བ་ཡ་ཏི། ཨེ་ལ་བི། ཨེ་ལ་ཡ་ཏི། བཱི་འགྲོ་བ་ལས། བཱ་ཡ་ཏི། རང་དོན་ཎི་ཙའོ། །བརྗོད་པ་འདི་ནི་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཨད་སོགས་རྣམས་ལས་ཤཔ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨརྟི། ཧནྟི་ཡང་ལས་མང་པོ་ལའོ། །འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བོ་བྷ་བཱི་ཏི། བོ་བྷུ་ཡ་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྟག་ཏུ་སྟེ། ལོ་ལུ་བ། པོ་པུ་བཿ། ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལོ་ལཱུ་ཡཱ། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ཤྣུའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཤབ་ལས་ཤྣུ་འགྱུར་ཏེ། ཛྷུ་དྷོ་ཏི། བི་བྷེ་ཏི། དི་པ་སོགས་ལས་ཤྱནའོ། །ཤབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཤྱན་འགྱུར་ཏེ། དཱི་བྱ་ཏི། སཱི་བྱ་ཏི། བྷཱ་ས་བྷཱ་ས་བྷྲ་མུ། ཀླ་མུ། ཏྲ་སི། ཏྲུ་སི། ཏྲུ་ཊི། ལ་ཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །བྷཱ་ས་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས་ཤྱན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྷྲཱ་སྱ་ཏེ། བྷྲཱ་ས་ཏེ། བྷྲཱ་ས་ཏེ། བྷྲཱ་སྱ་ཏེ། བྷྲཱ་ས་ཏེ། བྷྲ་མྱ་ཏི། བྷྲ་མ་ཏི། བྷཱུ་སོགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཀྲཱ་མྱ་ཏི། ཀྲཱ་མ་ཏི། ཀླཱ་མྱ་ཏི། ཀླཱ་མ་ཏི། ཏྲ་སྱ་ཏི། ཏྲ་ས་ཏི། ཏྲུ་སྱ་ཏི། ཏྲུ་ཊ་ཏི། པི་ལ་ཥྱ་ཏི། ཡས་ལས་སོ། །ཤྱན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཡ་སྱ་ཏི། ཡ་ས་ཏི། སམ་ལས་སོ། །སམ་ཉིད་ལས་ཕ་རོལ་ཡས་ལས་ཤྱན་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཡས་ཏི། ཏུད་སོགས་རྣམས་ལས་ཤའོ། །ཏུ་སོགས་རྣམས་ལས་ཤབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ད་ཏི། ནུ་ད་ཏི། རུ་དྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཤྣམའོ། །རུ་དྷ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཨ་ཙ་ལས་ཤབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཤམྣ་འགྱུར་ཏེ། རུ་ཎརྡྷི་ནརྟི། མ་ཡིག་ནི་མི་ཏ་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཏན་སོགས་རྣམས་ལས་ཤབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཨུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ནོ་ཏི། ས་ནོ་ཏི། སུ་སོགས་ལས་ཤྣུའོ། །ཤཔ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འགྱུར་ཏེ། སུ་ནོ་ཏི། སོ་ནོ་ཏི། ཤྲུ། ཀྲྀཔ། དྷི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤྲྀ་ཀྲྀ་དྷི་འང་ངོ༌། །ཤྲུ་ཀྲྀ་པ། དྷི་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཤྣུ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དང་ལྡན་པ་ལས། ཤྲྀ། ཀྲྀ། དྷི་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཤྲྀ་ཎོ་ཏི། ཀྲྀ་ཎོ་ཏི། དྷི་ནོ་ཏི། ཨཀྵུ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཤྣུ་འགྱུར་ཏེ། ནི་རཀྵྞོ་ཏི། ནི་རཀྵ་ཏི། རཀྵ་ལས་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤྣུ་འགྱུར་ཏེ། རཀྵྞོ་ཏི། ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པནྟཀྵ་ཏི་བྷ་གབྷིཿ། ཀྲཱྀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཤྣཱའོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཤཔ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཤྣཱ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲཱྀ་ཎཱ་ཏི། བི་ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཏེ། པྲཱི་ཎ་ཏི། སྟནྦྷུ། སྟུནྦྷུ། སྐནྦྷུ། སྐུནྦྷུ། སྐུ་རྣམས་ལས་ཤྣུའང་ངོ༌། །སྟནྦྷུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྐུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཤྣཱ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཤྣུའང་ངོ༌། །སྟ་བྷྣ་ཏི། སྟ་བྷྣོ་ཏི། སྟུ་བྷྣཱ་ཏི། སྟུ་བྷྣོ་ཏི། སྐ་བྷྣཱ་ཏི། སྐུ་བྷྣོ་ཏི། ཀུ་ནཱ་ཏི། སྐུ་ནོ་ཏི། མདོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཉིད་བཤད་པའི་དོན་ཏེ། སྟབྟཱ་སྟམྦྷི་ཏྭཱ་སྟ་བྡྷཿ། ཧལ་ལས་ཧི་ལ་ཤཱ་ན་ཙའོ། །ཧ་ལ་མཐའ་ལས་ཧི་ཕ་རོལ་ལ་ལ་ཤྣཱའི་ཡུ་ལ་ཤཱ་ན་ཙ་འགྱུར་ཏོ། པུ་ཥཱ་ཎ། གྲྀ་ཧཱཎ། ཧལ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲཱི་ཎཱི་ཧི། ཧི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ ཞེ་ན། ཨ་ཤྣཱ་ཏེ། ཞེས་པ་སཱ་དྷཱུ་ཀཱིརྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྱོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱུང་བ་ལ་ལུངའོ། །བྱུང་བའི་དོན་ལྟར་བ་ལ་བྱིངས་ལས་ལུང་འགྱུར་ཏེ། ཨཀྲྀ་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཏཱ། ཨ་ཀཪྵཱི་ཏ། འདི་ནི་འདས་པའི་དུས་བརྗོད་པ་སྟེ། བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །བྱིངས་ལས་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་དགག་པ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་ཡང་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་པ་མཆོག་གི་དོན་ཏོ། །ཤྲུ། སད། བས་ལས་ལིཊ་ཡང་ནའོ། །ད་ལྟར་བ་འཇུག་པའི་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི་སོགས་ལས་ལིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཤུ་ཤྲཱ་པ། ཨུ་པཱ་ཤྲཽ་ཥཱི་ཏ། ཨུ་པཱ་ས་ད། ཨུ་པཱ་ས་ད་ཧ། ཨཱ་ནཱུ་བཱ་ས། ཨ་ནྲ་བཱཏྶཱི་ཏ། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་བརྗོད་པ་འདོད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བ་ལ་དེ་བརྗོད་འདོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བྷཱུན་བྲྀ་པཿ། ཨ་ག་མཱ། མ་གྷོ་ཥཱན། ཨ་པཱ་མ་པ་ཨཿ། ཨ་ཤ་ཡིཥྨ། ཧི་པཱུ་ཏི་ཏྲི་ཎེ་ཥུ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཀ་ལཱཾ་ར་ཏྲིཾ་ཛཱ་ག་རི་ཏོ་རཱ་ཏྲི་ཤེ་ཥེ་པྲྀཥྛཿ། བྷ་བཱ་ནུ་ཥི་ཏ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་སད་པས་དེ་རིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་རིང་འདྲ་བར་སེམས་ཏེ་སྨྲའོ། །གཞན་དུ་ན། ཨ་བཱཏྶམ་ཞེས་སོ། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། པ་རོཀྵ་ལའང་དེ་བརྗོད་འདོད་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལངའོ། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་ལའང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་ཙ་ཏ། ཨ་ཀ་རོ་ཏ། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ཞེས
Chinese
ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཙྪ་ཏི་གྲཱ་མཾ་དེ་བ་དཏྟ། （藏文）གཙྪ་ཏི་གྲཱ་མཾ་དེ་བ་དཏྟ། （梵文天城体）gacchati grāmaṃ devadatta （梵文罗马拟音）gacchati gramam devadatta （汉语字面意思）走向村庄提婆达多，ཀུ་ཤ་དང་རཉྫི་ལས་ཤན་དང་པ་རསྨེའི་ཚིག་ཡང་ནའོ། །ཀུ་ཥི་དང་རཉྫི་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཤྱན་པ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཥྱ་ཏི་པཱ་དང་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཡང་ན་ཀུ་ཥྱ་ཏེ། རཛྱ་ཏི་བསྟྲཾ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཡང་ན་རཛྱ་ཏེ་ཀུ་ཥྱནྟཱི་ཛ་གྷཱ་ཤྱན་ལ་རྟག་ཏུ་ནུ་མ་ལོ་དུ་ཧ་ལས་ཡ་ཀ་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཧི་ལས་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཡ་ཀ་མི་འགྱུར་ཏེ། དུགྡྷེ་གཽཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། བྲཱུ་དང་ཀི་ར་ཏི་སྣུ། ན་མ། རྒྱན་གྱི་དོན་དང་ཤྲི་ཤྲནྠི་ཎི། སན་རྣམས་ལ་ཙིཎ་འང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙིཎ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། འང་ཡིག་གིས་ཡཀ་ཀྱང་ངོ༌། །བྲཱུ་ཏེ་དྷརྨཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་བོ་ཙཏ། ཨ་བ་ཀི་ར་ཏེ་ཧསྟཱི་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་བཱ་ཀིཪྵཱ་པྲསྒུ་ཏེ་གཽཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། པྲཱ་སྣོཥྚ། ན་མ་ཏེ་དཎྜ་སྭོ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ནཾ་སྟ་ཨ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཏེ་ཀ་ནྱཱ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ལམ་ཀྲྀཏ། ཨུཙྪ་ཡ་ཏེ་དཎྜཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨུ་ད་ཤི་ཤྲི་ཡཏ། ཤྲ་ཐྣཱི་ཏེ་མཱ་ལཱ་སྲ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཤྲནྠིཥྚ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨཙ་ཀཱིརྵྚ། ལས་མ་ཡིན་པའི་ཏང་གི་མཐའ་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་བརྗོད་མི་རིགས་སོ། །བི་ཀུ་རེ་ཏེ། ཀྲོཥྚཱ་ཡ་མེ་བ། བྱ་ཀྲྀ་ཏ། པ་རི་པཱ་ར་ཡནྟེ་ཀཎྜེ་ཀཱཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ་ཞེས་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་བྱེད་པ་པོར་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་ཏང་གིས་གྲུབ་བོ། །ཅི་ལྟར་ཨུ་དུམྦ་རསས་ལོ་ཧི་ཏཾ་ཕ་ལཾ་པ་ཙྱ་ཏེ་ཞེ་ན། ཨུ་དུམྦ་རའི་སྒྲ་ནི་འདིར་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རཽ་དྲ་སོགས་ཀྱི་ལོ་ཧི་ཏ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་སྨིན་པ་དག་མངོན་པར་འབྲེལ་བར་བསམས་སོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྣུ་ནམ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཎིའི་དོན་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡཀྟིཎླི་འཇུག་པའི་སྤྱིར་བཏང་གིས་གྲུབ་པས་ཤབ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤབ་འོང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཤ་པ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ར་ཏི། ན་ཡ་ཏི། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི། དྷཱ་ར་ཡཿ། པྲཱ་ར་ཡ། ཀུན་འགྲོ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པ་བྷཱུ་བ། བྷཱུ་ཡཱ་ཏ། ཤ་ཡིག་ནི་ཤིད་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ཡིག་ནི་ཤཔ་ཤྱན་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཎི་ལས་སོ། །བྱིངས་ལས་ཎིའི་མཐའ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤབ་པ་འགྱ
English
What is "las la"? gacchati grāmaṃ devadatta (藏文) gacchati grāmaṃ devadatta (梵文天城体) gacchati gramam devadatta (梵文罗马拟音) gacchati gramam devadatta (汉语字面意思) Going to the village Devadatta, or the words of shan and parasmai from kusha and ranji. The words of shyan and parasmai may also change to the doer himself in the work of thoroughly combining from kushi and ranji, and to what is intended to be expressed. Shashyati pa and svayameva. Or kushyati. Rajyati vastraṃ svayameva. Or rajyate kushyanti jaghā shyan la rtag tu nu ma lo du ha las ya ka ma yin no. Du hi las las la byed pa po brjod par 'dod pa la ya ka mi 'gyur te. Dugdhe gauḥ. Svayameva. Bru and kirati snu. Na ma. For the meaning of ornament and shri shranthi ni. Tsina is also for the san. Tsina does not change for the doer of thoroughly combining these, and yak is also by the letter ang. Brute dharmaḥ. Svayameva. Avo tsata. Ava kirate hastī svayameva. Ava kīrṣā prasgute gauḥ. Svayameva. Prā snoṣṭa. Namate daṇḍa svo ya me va. Anaṃ sta alaṃ kurute kanyā svayameva. Alam kṛta. Ucchayate daṇḍaḥ. Svayameva. Uda shishri yata. Shra thnīte mālā sra ya me va. A shranthiṣṭa. Kārayate kaṭaḥ. Svayameva. Aca kīrṣṭa. It is not appropriate to exemplify because the end of the tang that is not karma is because it is not karma, and because there is no karma and doer. Vi kurete. Kroṣṭāya me va. Bya kṛta. Pari pārayante kaṇḍe kāḥ. Svayameva, the result of thinking of the doer as the doer and the doer and what is intended to be expressed is accomplished by tang. How is it that udumbarasas lohitaṃ phalaṃ pacyate? The sound of udumbara here refers to the fruit itself, so how does it become lohita of raudra etc.? Therefore, the meaning is that ripening and ripening are thought to be manifestly related. The meanings of pani included in snu nam etc. This is a very important task. Therefore, shab etc. are accomplished by the general entry of yaktinli. Shab will come to the doer. Shapa changes from the base when the doer is expressed. Tarati. Nayati. Cikīrṣati. Dhārayaḥ. Prāraya. It is the same as going everywhere. Pa bhūva. Bhūyāta. The letter sha is the meaning of the action of shid. The letter sha is the meaning of the distinction from shapa shyan. Ni las so. Shab changes from the end of ni from the base to the doer.
Chinese
又如，毗śrā，śrāyati，毗pṛ，pārayati，毗daṃbu，devayati，誒la毗，誒layati，毗是行走，vāyati，自身意义是ṇic。这段话是遮止毁坏等等聚合之作用的意义。从ad等开始毁坏。从ad等词干之后，śap会消失，如arti。hanti也用于很多情况。会消失，如bo bha bīti，bo bhu yate。在某些情况下是恒常的，如lo lubha，po pubaḥ。在某些情况下不会改变，如lo lūyā。从juhoti等词干之后是śnu。从juhoti等词干之后，在śap之后会变为śnu，如ghu doti，bi bheti。从dipa等词干之后是śyan。在śap的范围，会变为śyan，如dī byati，sī byati。bhāsa bhāsa bhramu，klamu，trasi，trusi，truṭi，laṣa之后也是。从bhāsa等八个词干之后，śyan也会变化，如bhrā syate，bhrā sate，bhrā sate，bhrā syate，bhrā sate，bhra myati，bhra mati。因为是bhū等，所以没有长音。krā myati，krā mati，klā myati，klā mati，tra syati，tra sati，tru syati，tru ṭati，pi laṣyati。从yas之后。śyan也会变化，如ya syati，ya sati。从sam之后。从sam自身之后，在yas之后，śyan也会变化，如saṃ yasati。从tud等词干之后是śa。从tu等词干之后，在śap的范围，śa会变化，如ta dati，nu dati。对于rudha等等，是śnam。对于rudha等词干的结尾的ac，在śap的范围，śamna会变化，如ruṇardhi narti。ma字是mita的作用的意义。从tan等词干之后是u。从tan等词干之后，在śap的范围，u会变化，如ta noti，sa noti。从su等词干之后是śnu。在śap的范围会变化，如su noti，so noti。śru，kṛpa，dhipa的śrī kṛ dhi也是。śru kṛpa dhipa这些词干会变为śnu词尾，并且与之相应地，会转变为śrī，kṛ，dhi。śrī ṇoti，kṛ ṇoti，dhi noti。从aṣu之后也是。śnu会变化，如ni raṣṇoti，ni raṣati。rakṣa是用于做小。śnu会变化，如rakṣṇoti。做小之后是什么呢？pantaṣa ti bha gabhiḥ。从krī等词干之后是śnā。从krī等词干之后，在śap的范围，śnā会变化，如krī ṇāti，bi krī ṇīte，prī ṇa ti。stanbhu，stun
English
Also, like biśrā, śrāyati, bi pṛ, pārayati, bi daṃbu, devayati, ela bi, ela yati, bi is walking, vāyati, its own meaning is ṇic. This statement is to negate the actions of the assembly of destruction and so on. Destruction starts from ad and so on. After the stems of ad and so on, śap will disappear, like arti. hanti is also used in many cases. It will disappear, like bo bha bīti, bo bhu yate. In some cases it is constant, like lo lubha, po pubaḥ. In some cases it will not change, like lo lūyā. After the stems of juhoti and so on is śnu. After the stems of juhoti and so on, after śap it will become śnu, like ghu doti, bi bheti. After the stems of dipa and so on is śyan. In the scope of śap, it will become śyan, like dī byati, sī byati. bhāsa bhāsa bhramu, klamu, trasi, trusi, truṭi, after laṣa also. After the eight stems of bhāsa and so on, śyan will also change, like bhrā syate, bhrā sate, bhrā sate, bhrā syate, bhrā sate, bhra myati, bhra mati. Because it is bhū and so on, there is no long vowel. krā myati, krā mati, klā myati, klā mati, tra syati, tra sati, tru syati, tru ṭati, pi laṣyati. After yas. śyan will also change, like ya syati, ya sati. After sam. After sam itself, after yas, śyan will also change, like saṃ yasati. After the stems of tud and so on is śa. After the stems of tu and so on, in the scope of śap, śa will change, like ta dati, nu dati. For rudha and so on, it is śnam. For the ac at the end of the stems of rudha and so on, in the scope of śap, śamna will change, like ruṇardhi narti. The letter ma is the meaning of the action of mita. After the stems of tan and so on is u. After the stems of tan and so on, in the scope of śap, u will change, like ta noti, sa noti. After the stems of su and so on is śnu. In the scope of śap it will change, like su noti, so noti. śrī kṛ dhi of śru, kṛpa, dhipa are also. These stems of śru kṛpa dhipa will become śnu suffix, and correspondingly, they will be transformed into śrī, kṛ, dhi. śrī ṇoti, kṛ ṇoti, dhi noti. After aṣu also. śnu will change, like ni raṣṇoti, ni raṣati. rakṣa is used to make small. śnu will change, like rakṣṇoti. What is after making small? pantaṣa ti bha gabhiḥ. After the stems of krī and so on is śnā. After the stems of krī and so on, in the scope of śap, śnā will change, like krī ṇāti, bi krī ṇīte, prī ṇa ti. stanbhu, stun