Tibetan
ས་ལས་སྨད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གརྷ་ཏཾ། ནི་གི་ལ་ཏི། ནེ་ཛེ་གི་ལྱེ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལུ་སྱ་ཏེ། སཱ་ས་དྱ་ཏེ། ཙཾ་ཙུརྻ་ཏེ། ཛཾ་ཛ་སྱ་ཏེ། དཾ་ད་ཧྱ་ཏེ། ད་ད་ཤྱ་ཏེ། ལུཔྟ་ན་ཞེས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡང་ལས་འཇིག་པའི་དོན་ཏོ། །དཾ་ད་ཤཱི་ཏི། ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་གཞན་དུ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། པུ་ནཿ། པུ་ནརླུམྦ་ཏི། རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་པ་ཏི་བྲྀ་ཥ་ལཿ། ཀཱས་དང་ཨས་དང་ད་ཡ་དང་ཨ་ཡ་ཝི་བ་ཨ་ཙ་གཅིག་མིན་པ་ལས་ལིཊ་ཨཱཾ་གྱི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་བྷཱུ་ཨ་སྟི་ལིཊཱང་ཕ་རོལ་ལོ། །ཀཱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བི་པ་རྐྱེན་དང་ཨཙ་གཅིག་མིན་པ་ལས་ལྀཊ་ཨཱམ་འགྱུར་ཞིང་ལིཊའི་ཕ་རོལ་དུ་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨསྟིའང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཀཱ་སཱཉྩ་ཀྲེ་པཱུ་རི་སཽ་དྷེཿ། ཀཱ་སཱམྦ་བྷཱུ་བ། ཀཱ་སཱ། མཱ་ས། ཨཱ་སཱཉྩ་ཀྲེ། ཨཱ་སཱམྦ་བྷཱུ་བ། ཨཱ་སཱ་མཱ་ས། ད་ཡཉྩ་ཀྲེ། ད་ཡཉྩེ་ཀྲེ། ད་ཡམྦྷ་བྷཱུ་བ། ད་ཡ་མཱ་ས། ས་ལ་ཡཱཉྩ་ཀྲེ། པ་ལཱ་ཡམྦ་བྷཱུ་བ། བ་ ལཱ་ཡཱ་མཱ་ས། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཁཉྩ་ཀཱ་ར། ཁཱམྦ་བྷཱུ་བ། ཁཱ་མཱ་པ་གལྦྷཱཉྩ་ཀྲེ། ཙ་ཀཱ་པཉྩ་ཀཱ་ར། ད་རི་དྲཱཉྩ་ཀཱ་ར། ཀཱ་རཱ་ཡཱཉྩ་ཀཱ་ར། ཙུ་ལུམྦཱ་ཀཱ་ར། ལོ་ལཱུ་ཡཱཉྩ་ཀྲེ། རྀ་ཏཱི་ཡཱཉྩ་ཀྲེ། ཙིཀཱིཪྵཱཉྩ་ཀཱ་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཙུ་ལུམྦ་ཞེས་པའི་མདོ་ལས་བྱིངས་དང་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཅི་ལྟར་དྲཱཀྵཾ་པྲ་ཙ་ཀྲུ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་དེར་བབ་པ་ལས་འཇལ་བྱེད་དང་པོ་ལས་ཕྱིས་དོན་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་བས་ཆོད་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། པྲ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་སྒྲ་ཡང་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྀཙྪ་དང་ཨུརྞུ་མ་ཡིན་པའི་ཨིཙ་དང་པོ་ལྕི་བ་ལྡན་པ་ལས་སོ། །རྀཙྪ་དང་ཨཱུ་རྞོ་ཏི་བོར་བའི་ཨིཙ་དང་པོའི་བྱིངས་ལྕི་བ་ལྡན་པ་ལས་ལིཊ་དང་ཨམ་འགྱུར་ཞིང་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨ་སྟི་ལིཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཨཱ་ཧ་ཙཾ་ཀྲེ། ཧི་ཧཱལྦ་བྷཱུ་བ། ཨཱི་ཧཱ་མཱ་ས། ཨཱིཀྵཱཉྩ་ཀྲེ། ཨཱཀྵཱམྦ་བྷཱུ་པ། ཨི་ཙ་དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་ཏཀྵ། ར་རཀྵ། ལྕི་བ་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨི་ཡ་ཥེ། རྀཙྪ་དང་ཨུརྞུ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ན་རྩྪ། པྲོརྞྞཱུ་ནཱ་པ། ཛ་གྲྀ་དང་ཨུ་ཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཛཱ་གརྟི་དང་ཨུ་ཥ་ལས་ཀྱང་ལྀཌ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨསྟི་དང་ལྀཌ་ཕ་རོལ་ཏུ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་ག་རཱཉྩ་ཀ་ར། ཛཱ་ག་རཱམྦ་བྷཱུ་བ། ཛཱ་ག་རཱ་མཱ་ས། ཨོཥཱཉྩ་ཀ་ར། ཨོཥཱམྦ་བྷཱུ་
Chinese
ས་ལས་སྨད་པ་ལའང་འགྱུར་ཏེ། གརྷ་ཏཾ། （藏文） ནི་གི་ལ་ཏི།（藏文） ནེ་ཛེ་གི་ལྱེ་ཏེ།（藏文） དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལུ་སྱ་ཏེ།（藏文） སཱ་ས་དྱ་ཏེ།（藏文） ཙཾ་ཙུརྻ་ཏེ།（藏文） ཛཾ་ཛ་སྱ་ཏེ།（藏文） དཾ་ད་ཧྱ་ཏེ།（藏文） ད་ད་ཤྱ་ཏེ།（藏文） ལུཔྟ་ན་ཞེས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡང་ལས་འཇིག་པའི་དོན་ཏོ། །དཾ་ད་ཤཱི་ཏི།（藏文） ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་གཞན་དུ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། པུ་ནཿ། （梵文天城体）punah（梵文罗马拟音） पुनः（汉语字面意思：又） པུ་ནརླུམྦ་ཏི།（藏文） རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་པ་ཏི་བྲྀ་ཥ་ལཿ།（藏文） ཀཱས་དང་ཨས་དང་ད་ཡ་དང་ཨ་ཡ་ཝི་བ་ཨ་ཙ་གཅིག་མིན་པ་ལས་ལིཊ་ཨཱཾ་གྱི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་བྷཱུ་ཨ་སྟི་ལིཊཱང་ཕ་རོལ་ལོ། །ཀཱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བི་པ་རྐྱེན་དང་ཨཙ་གཅིག་མིན་པ་ལས་ལྀཊ་ཨཱམ་འགྱུར་ཞིང་ལིཊའི་ཕ་རོལ་དུ་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨསྟིའང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཀཱ་སཱཉྩ་ཀྲེ་པཱུ་རི་སཽ་དྷེཿ།（藏文） ཀཱ་སཱམྦ་བྷཱུ་བ།（藏文） ཀཱ་སཱ།（藏文） མཱ་ས།（藏文） ཨཱ་སཱཉྩ་ཀྲེ།（藏文） ཨཱ་སཱམྦ་བྷཱུ་བ།（藏文） ཨཱ་སཱ་མཱ་ས།（藏文） ད་ཡཉྩ་ཀྲེ།（藏文） ད་ཡཉྩེ་ཀྲེ།（藏文） ད་ཡམྦྷ་བྷཱུ་བ།（藏文） ད་ཡ་མཱ་ས།（藏文） ས་ལ་ཡཱཉྩ་ཀྲེ།（藏文） པ་ལཱ་ཡམྦ་བྷཱུ་བ།（藏文） བ་ ལཱ་ཡཱ་མཱ་ས།（藏文） ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཁཉྩ་ཀཱ་ར།（藏文） ཁཱམྦ་བྷཱུ་བ།（藏文） ཁཱ་མཱ་པ་གལྦྷཱཉྩ་ཀྲེ།（藏文） ཙ་ཀཱ་པཉྩ་ཀཱ་ར།（藏文） ད་རི་དྲཱཉྩ་ཀཱ་ར།（藏文） ཀཱ་རཱ་ཡཱཉྩ་ཀཱ་ར།（藏文） ཙུ་ལུམྦཱ་ཀཱ་ར།（藏文） ལོ་ལཱུ་ཡཱཉྩ་ཀྲེ།（藏文） རྀ་ཏཱི་ཡཱཉྩ་ཀྲེ།（藏文） ཙིཀཱིཪྵཱཉྩ་ཀཱ་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཙུ་ལུམྦ་ཞེས་པའི་མདོ་ལས་བྱིངས་དང་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཅི་ལྟར་དྲཱཀྵཾ་པྲ་ཙ་ཀྲུ།（藏文） གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་དེར་བབ་པ་ལས་འཇལ་བྱེད་དང་པོ་ལས་ཕྱིས་དོན་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་བས་ཆོད་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། པྲ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་སྒྲ་ཡང་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྀཙྪ་དང་ཨུརྞུ་མ་ཡིན་པའི་ཨིཙ་དང་པོ་ལྕི་བ་ལྡན་པ་ལས་སོ། །རྀཙྪ་དང་ཨཱུ་རྞོ་ཏི་བོར་བའི་ཨིཙ་དང་པོའི་བྱིངས་ལྕི་བ་ལྡན་པ་ལས་ལིཊ་དང་ཨམ་འགྱུར་ཞིང་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨ་སྟི་ལིཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཨཱ་ཧ་ཙཾ་ཀྲེ།（藏文） ཧི་ཧཱལྦ་བྷཱུ་བ།（藏文） ཨཱི་ཧཱ་མཱ་ས།（藏文） ཨཱིཀྵཱཉྩ་ཀྲེ།（藏文） ཨཱཀྵཱམྦ་བྷཱུ་པ།（藏文） ཨི་ཙ་དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་ཏཀྵ།（藏文） ར་རཀྵ།（藏文） ལྕི་བ་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨི་ཡ་ཥེ།（藏文） རྀཙྪ་དང་ཨུརྞུ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ན་རྩྪ།（藏文） པྲོརྞྞཱུ་ནཱ་པ།（藏文） ཛ་གྲྀ་དང་ཨུ་ཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཛཱ་གརྟི་དང་ཨུ་ཥ་ལས་ཀྱང་ལྀཌ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨསྟི་དང་ལྀཌ་ཕ་རོལ་ཏུ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་ག་རཱཉྩ་ཀ་ར།（藏文） ཛཱ་ག་རཱམྦ་བྷཱུ་བ།（藏文） ཛཱ་ག་རཱ་མཱ་ས།（藏文） ཨོཥཱཉྩ་ཀ་ར།（藏文） ཨོཥཱམྦ་བྷཱུ་
English
It also changes from the base sa. Garhatam. Nigilati. Nejegiliyete. Similarly, lolusyate. Sasadyate. Camcuryate. Jamjasya te. Damdahyate. Dadashyate. Luptana, which is definitely shown, also means destruction from work. Damdashiti. Because the word "nyid" follows, it does not change otherwise. Punah. (Sanskrit Devanagari: पुन:, Sanskrit Romanization: punah, Literal Chinese meaning: again) Punarlumbati. What is the difference in nature? Japati vrishalah. From kas, as, daya, and aya, which are not the same as viva and aca, krit, bhu, and asti are added after lit am, beyond lit. From kas and others, lit am changes from viparkyena and not being the same as aca, and krit, bhu, and asti are also added after lit. Kasanca kre puri saudheh. Kasambabhuba. Kasa. Masa. Asanca kre. Asambabhuba. Asa masa. Dayanca kre. Dayance kre. Dayambabhuba. Daya masa. Sala yanca kre. Palayambabhuba. Ba Laya masa. It is used everywhere like the sky. Khanca kara. Khambabhuba. Khama pagalbhanca kre. Caka pancakara. Dari dranca kara. Karayanca kara. Culumba kara. Lolu yanca kre. Riti yanca kre. Cikirshanca kara, and so on. From the sutra of Culumba, it applies to those with base and suffix. How is it that dram pra cakru? If it contradicts that the measure from falling on that city's path is cut off by the deed of different meaning later than the first, then because pra and others clarify the deed, and because the first sound is also a distinction of that, there is no fault. From the first ic, which is not riccha and urnu, and is heavy. From the first base of ic, which has abandoned riccha and urnoti, and is heavy, lit and am change, and krit, bhu, asti, and lit should be added beyond. Aha cam kre. Hihalbabhuba. Iha masa. Ishanca kre. Ashambabhupa. What is meant by "from the first ic"? Tatasha. Rarasha. What is meant by "heavy"? Iyashe. What is meant by "not riccha and urnu"? Ana rccha. Prornu napa. Alternatively, from jagri and usha. From jagarti and usha, lit am also changes, and krit, bhu, asti, and lit will be added beyond. Jagaranca kara. Jagarambabhuba. Jagara masa. Oshanca kara. Oshambabhu
Tibetan
བ། ཨོ་ཥཱ་མཱ་ས། མི་འགྱུར་བ་ནི། ཛ་ཛཱ་ག་ར། ཨུ་བོ་ཥ། བྷཱི་ཧྲཱྀ་བྷྲྀ་ཏུ་རྣམས་ཀྱི་ཤྣུ་བཞིན་འང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ལ་ལྀཊ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨསྟིའང་རྗེས་སུ་སྦྱར་བ་དང་ཤྣུའི་སྒྲུབ་པ་འང་ངོ༌། །བི་བྷ་ཡཱཉྩ་ཀཱ་ར། བི་བྷཱ་ཡ། ཛིཧྲ་ཡཱཉྩ་ཀཱ་ར། ཛིཧཱ་ཡ། བིབྷཱ་རཉྩ་ཀཱ་ར། བ་བྷཱ་ར། ཛུ་ཧ་བཱཉྩ་ཀཱ་ར། ཛུ་ཧཱ་བ། བེཏྟ་ལས་ཀི་ཏའོ། །བེཏྟི་ལས་ལྀཊ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་ཀི་ཏ་བཞིན་ནོ། །བི་དཱཉྩ་ཀཱ་ར། བི་བེ་ད། ལོཊ་ལ་ཀྲྀ་ཉཱང་དེའི་ཕ་རོལ་ལོ། །བེཏྟི་ལས་ལོཊ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ལོ་ཊའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྲྀ་ཉའང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །བི་དཱཾ་ཀ་རོ་ཏུ། བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་ཏཱཾ། བི་དཾ་ཀུ་རུན། བེཏྟཾ། བིཏྟཱཾ། བི་དནྟུ། དེ་ལས་ལ་ནི་འཇིག་གོ །ཨཱམ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། ཨེ་བོ་དཱ་ཧྲྀ་ཏཾ། སྱ་ཏཱས་དག་མྲྀ་དང་ལུཊ་དག་ལའོ། །མྲྀ་ཞེས་པས་ལྲྀཊ་དང་ལྀང་དག་མཚུངས་པར་བཟུང་ངོ༌། །དེ་དང་ལུཊ་ལའང་གྲངས་བཞིན་དུ་སྱེ་དང་ཏཱས་དག་འགྱུར་ཏེ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། ཨ་ཀ་རཾ་ཥྱཏ། ཤྭཿ། ཀརྟཱ། ལྲྀཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལའི་གནས་སུ་བྱེད་པ་པོ་དང་དངོས་པོ་དང་ལས་རྣམས་ལ་སྱ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ནང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འགྲོ་ལ་བྱས་པའི་ཤ་པ་ལས་སོགས་པ་ལ་ཡཀའང་གནོད་དོ། །ལུང་ལ་སི་ཙའོ། །བྱིངས་ལས་ལུང་ལ་སི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨཀཱཪྵཱི་ཏ། བྱཛེཥྚ། ཙ་ཡིག་ནི་སིཙྱ་ཤྭི་ལས་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྲྀ་ཤ །མྲྀ་ཤ །ཀྲྀ་ཤ །ཏྲྀ་པ། དྲྀ་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ལུང་ལ་སིཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨསྭཱརྐྵརྟི། ཨ་སྤྲཀྵཱི་ཏ། ཨ་སྤྲིཀྵ་ཏ། སྤྲི་ཤ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མྲྀ་ཤ་ནི་ཨཱ་མཪྵ་ན་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བཟུང་ངོ༌། །ཨམཱརྐྵཱི་ཏ། ཨམྲཱཀྵཱི་ཏ། ཨ་མྲྀ་ཀྵ་ཏ། ཨ་ཀྲཱ་ཀྵཱི་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཀྵ་ཏ། ཨཏཱརྦྶཱིཏ། ཨ་ཏཱ་བྶཱིཏ། ཨ་ཏྲི་པཏ། ཨ་དཱརྦྶཱིཏ། ཨདྲཱ་པྶཱི་ཏ། ཨ་དྲི་པ་ཏ། ཏན་སོགས་རྣམས་ལས་ཏ་ཐཱས་དག་ལ་འཇིག་གོ །ཏན་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སིཙ་དང་ནི་ཏ་ཐཱས་དག་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཏཏ། ཨ་ཏ་ནིཥྛཱ། ཨ་ཏ་ཐཱ་ས་ཏ་ནིཥྛཿ། ཨ་སཏ། ཨ་ས་ནིཥྛཱཿ།ཨ་ས་ཐཱཿ། ཨ་ས་ནིཥྛཱཿ། ཏ་ཐཱས་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཏ་ནཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཐཱས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཏའི་སྒྲ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཏ་ནཥྛ་ཡུ་ཡཾ། ཀ་རོ་ཏི་ལས
Chinese
བ། ཨོ་ཥཱ་མཱ་ས། མི་འགྱུར་བ་ནི། ཛ་ཛཱ་ག་ར། ཨུ་བོ་ཥ། བྷཱི་ཧྲཱྀ་བྷྲྀ་ཏུ་རྣམས་ཀྱི་ཤྣུ་བཞིན་འང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ལ་ལྀཊ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨསྟིའང་རྗེས་སུ་སྦྱར་བ་དང་ཤྣུའི་སྒྲུབ་པ་འང་ངོ༌། །བི་བྷ་ཡཱཉྩ་ཀཱ་ར། བི་བྷཱ་ཡ། ཛིཧྲ་ཡཱཉྩ་ཀཱ་ར། ཛིཧཱ་ཡ། བིབྷཱ་རཉྩ་ཀཱ་ར། བ་བྷཱ་ར། ཛུ་ཧ་བཱཉྩ་ཀཱ་ར། ཛུ་ཧཱ་བ། བེཏྟ་ལས་ཀི་ཏའོ། །བེཏྟི་ལས་ལྀཊ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་ཀི་ཏ་བཞིན་ནོ། །བི་དཱཉྩ་ཀཱ་ར། བི་བེ་ད། ལོཊ་ལ་ཀྲྀ་ཉཱང་དེའི་ཕ་རོལ་ལོ། །བེཏྟི་ལས་ལོཊ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ལོ་ཊའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྲྀ་ཉའང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །བི་དཱཾ་ཀ་རོ་ཏུ། བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་ཏཱཾ། བི་དཾ་ཀུ་རུན། བེཏྟཾ། བིཏྟཱཾ། བི་དནྟུ། དེ་ལས་ལ་ནི་འཇིག་གོ །ཨཱམ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། ཨེ་བོ་དཱ་ཧྲྀ་ཏཾ། སྱ་ཏཱས་དག་མྲྀ་དང་ལུཊ་དག་ལའོ། །མྲྀ་ཞེས་པས་ལྲྀཊ་དང་ལྀང་དག་མཚུངས་པར་བཟུང་ངོ༌། །དེ་དང་ལུཊ་ལའང་གྲངས་བཞིན་དུ་སྱེ་དང་ཏཱས་དག་འགྱུར་ཏེ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། ཨ་ཀ་རཾ་ཥྱཏ། ཤྭཿ། ཀརྟཱ། ལྲྀཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལའི་གནས་སུ་བྱེད་པ་པོ་དང་དངོས་པོ་དང་ལས་རྣམས་ལ་སྱ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ནང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འགྲོ་ལ་བྱས་པའི་ཤ་པ་ལས་སོགས་པ་ལ་ཡཀའང་གནོད་དོ། །ལུང་ལ་སི་ཙའོ། །བྱིངས་ལས་ལུང་ལ་སི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨཀཱཪྵཱི་ཏ། བྱཛེཥྚ། ཙ་ཡིག་ནི་སིཙྱ་ཤྭི་ལས་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྲྀ་ཤ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།མྲྀ་ཤ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།ཀྲྀ་ཤ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།ཏྲྀ་པ། དྲྀ་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ལུང་ལ་སིཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨསྭཱརྐྵརྟི། ཨ་སྤྲཀྵཱི་ཏ། ཨ་སྤྲིཀྵ་ཏ། སྤྲི་ཤ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མྲྀ་ཤ་ནི་ཨཱ་མཪྵ་ན་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བཟུང་ངོ༌། །ཨམཱརྐྵཱི་ཏ། ཨམྲཱཀྵཱི་ཏ། ཨ་མྲྀ་ཀྵ་ཏ། ཨ་ཀྲཱ་ཀྵཱི་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཀྵ་ཏ། ཨཏཱརྦྶཱིཏ། ཨ་ཏཱ་བྶཱིཏ། ཨ་ཏྲི་པཏ། ཨ་དཱརྦྶཱིཏ། ཨདྲཱ་པྶཱི་ཏ། ཨ་དྲི་པ་ཏ། ཏན་སོགས་རྣམས་ལས་ཏ་ཐཱས་དག་ལ་འཇིག་གོ །ཏན་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སིཙ་དང་ནི་ཏ་ཐཱས་དག་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཏཏ། ཨ་ཏ་ནིཥྛཱ། ཨ་ཏ་ཐཱ་ས་ཏ་ནིཥྛཿ། ཨ་སཏ། ཨ་ས་ནིཥྛཱཿ།ཨ་ས་ཐཱཿ། ཨ་ས་ནིཥྛཱཿ། ཏ་ཐཱས་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཏ་ནཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཐཱས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཏའི་སྒྲ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཏ་ནཥྛ་ཡུ་ཡཾ། ཀ་རོ་ཏི་ལས
English
B. Oṣāmāsa. That which does not change is: Jajāgara, Uboṣa, Bhīhrībhṛtu, like śnu. To these, liṭ ām either changes, and kṛbhūasti are also added, and the accomplishment of śnu is also there. Bibhayāñcakāra, bibhāya. Jihrayāñcakāra, jihāya. Bibhārayāñcakāra, babhāra. Juhavāñcakāra, juhāva. Betta is kita. From betti, liṭ ām either changes, and it is also like kita. Vidāñcakāra, biveda. To loṭ, kṛñāṅ is beyond that. From betti, to loṭ, ām either changes beyond, and to loṭ, kṛñāṅ is also added. Vidāṃ karotu. Vidāṃ kurutām. Vidaṃ kuruna. Bettaṃ. Bittāṃ. Vidantu. From that, la disappears. From that ām, the la beyond disappears. Likewise also. Ebodāhṛtaṃ. Sya tās are for mṛ and luṭ. By mṛ, lṛṭ and liṅ are held as equal. To that and luṭ also, sya and tās change according to the number. Kariṣyati. Akarāṃṣyata. Śvaḥ. Kartā. To lṛṭ etc., in the place of la, for the agent, object, and action, sya etc. should be accomplished, because it is an internal limb. To śapa etc. done to all-goers, yak also harms. To luṅ, sic. From the base, to luṅ, sic changes. Akārṣīt. Byajeṣṭa. The letter ca is for the distinction that sicyāśvī is a word of parasmai. The letter a is for the meaning of utterance. Spṛśa. Mṛśa. Kṛśa. Tṛpa. From dṛpa also, optionally. From these, to luṅ, sic either changes. Asvārgharti. Asprakṣīt. Asprikṣata. Because mṛśa is used together with spṛśa, this very āmarṣaṇa is held. Amārghīt. Amrākṣīt. Amṛkṣata. Akrākṣīt. Akṛkṣata. Atārbhāsīt. Atābāsīt. Atripat. Adārbhāsīt. Adrāpsīt. Adripat. From tan etc., ta thās disappear. From these groups of tan etc., to sic beyond, and ta thās, optionally disappear beyond. Atat. Ataniṣṭhā. Atathāsataniṣṭhaḥ. Asat. Asaniṣṭhāḥ. Asathāḥ. Asaniṣṭhāḥ. What is ta thās? Atanīṣātām. Because the sound of ta is held together with thās, it does not change here. Atanakṣṭa yūyam. From karoti.