Tibetan
བེཊྱ་ཏི། ནཱཊ། ནཱཊྱ་ཏི། བཊེ་ནཱ་ཊ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་བེཊ་ནཱ་ཊྱ་ཏི། ཏི་རས། ཏི་ར་སྱ་ཏི། ཨི་ཡས། ཨི་ཡ་སྱ་ཏི། ཨུ་རས། ཨུ་ར་སྱ་ཏི། ཨུ་ཤས། ཨུ་ཤ་སྱ་ཏི། ཀུ་ཀ་བྷྱ་ཏི། ཀུ་སུ་བྷ། ཀུ་སུ་བྷྱ་ཏི། མ་ག་དྷ། མ་ག་དྷྱ་ཏི། ཡཀ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །གོདྷཱ། མེདྷཱ། ཏནྟུ་ས། སམྤྶ། བྷི་ཥ་ཛཱ། བྷིཥྚུ་ཛ། ཨ་རར། ས་མར། ཨི་སུ་བྷ། ཨཱུ་ར་ཎ། ཙ་ར་ཎ། ཏུ་ར་ཎ། བྷུ་ར་ཎ། བྷ་ར་ཎ། ག་ཧུ་ད། ཨེ་ལཱ། བེ་ལཱ། ཀེ་ལཱ། ཁེ་ལཱ། ལེ་ཊ། ལོ་ཊ། དུཿ། ཁ། སུ་ཁ། ཅི་ལྟར་ཀླི་ཤྱན་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། མེདྷཱ་བཱི། མྲྀགྱནྟཿ། པ་དི་པཱཾ་ཞེས་པ་སོགས་པས་གྲུབ་པ་ལ། དི་ཝ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སུཔ་ལས་བྱིངས་དོན་ལ་མང་པོ་ལ་ཎི་ཙ་སྟེ་ཨིཥྛ་བཞིན་འང་ངོ༌། །སུཔ་མཐའ་ལས་བྱིངས་དོན་ལ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཎི་ཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། མང་པོ་ལ་ཨིཥྛན་བཞིན་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །པ་ཊུཾ་ཀ་རོ་ཏི། པ་ཊ་ཡ་ཏི། ལ་གྷ་ཡ་ཏི། སྠཱུ་ལ་མཱ་ཙཥྚེ། སྠ་བ་ཡ་ཏི། ད་བ་ཡ་ཏི། སྠཱུ་ལ་དཱུ་ར་ཡུ་བ་ཀྵི་པྲཀཥུ་དྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་སོགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡན་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བ་དང་ཡོན་ཏན་འང་ངོ༌། །ས་ཏྱ་མཱ་ཙཥྚེ། ས་ཏྱཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨརྠཱ་པ་ཡ་ཏི། བེ་དཱ་པ་ཡ་ཏི། ལེ་ཁ་ཏི་ཞེས་པས་དེ་འདྲི་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། ལི་ཁཱ་ཡ་ཏི། པ་ཤཾ་བི་གྷ་ཊ་ཡ་ཏི། བི་པཱ་ཤ་ཡ་ཏི། རཱུ་བཾ་པ་ཤྱ་ཏི། བི་རཱུ་པ་ཡ་ཏི། པི་ཝང་ཉེ་བར་སྒྲོགས་པ་ནི། ཨུ་པ་བི་ཎ་ཡ་ཏི། ཤིང་བལ་གྱི་སྐུད་པ་བྱེད་པ་ནི། ཨ་ནུ་རཱུ་ལ་ཡ་ཏི། ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ནི། ཨུ་པ་ཤླཽ་ཀ་ཡ་ཏི། སྡེ་ཡིས་མངོན་པར་འགྲོ་བ་ནི། ཨ་བྷི་ཥེ་ཎ་ཡ་ཏི། བ་སྤུ་རྣམས་ལངས་པ་ནི། ཨ་ནུ་ལོ་མ་ཡ་ཏི། བྱིངས་དོན་ཙམ་གསལ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཎི་ཙ་དང༌། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བསྒྱུར་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །པགས་པ་འཛིན་པ་ནི། སྲ་ཙ་ཡ་ཏི། ཨ་ཙ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཊི་དབྱི་བ་མེད་དོ། །གོ་ཆ་ཀུན་དུ་འཆིང་བ་ནི། སཾ་བརྨ་ཡ་ཏི། ཁ་དོག་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ནི། སཾ་བརྞ་ཡ་ཏི། ཕྱེ་མ་ཀུན་ནས་འཐག་པ་ནི། ཨ་བ་ཙཱུརྞ་ཡ་ཏི། སྲད་བུ་བྱེད་པ་ནི། སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། མགོ་ཟླུམ་བྱེད་པ་ནི། མུཎྜ་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་ཥླཀྵྞ་ཡ་ཏི། མི་ཤྲ་ཡ་ཏི། ལ་བ་ཎ་ཡ་ཏི། པྲ་ཏ་ཡ་ཏི། གོས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འགེབས་པ་ནི། སཾ་བསྟྲ་ཡ་ཏི། ཐོང་གཤོ་འཛིན་པ་ནི། ཧ་ལ་ཡ་ཏི། རྩོད་པ་འཛིན་པ་ནི། ཀ་ལ་ཡ་ཏི། ཨིཥྛ་བདྦྷཱ་བ་དྡྷྲྀ་དྦྷྱ་བྷཱ་བཿ། དེའི་ཕྱི
Chinese
བེཊྱ་ཏི། ནཱཊ། ནཱཊྱ་ཏི། བཊེ་ནཱ་ཊ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་བེཊ་ནཱ་ཊྱ་ཏི། ཏི་རས། ཏི་ར་སྱ་ཏི། ཨི་ཡས། ཨི་ཡ་སྱ་ཏི། ཨུ་རས། ཨུ་ར་སྱ་ཏི། ཨུ་ཤས། ཨུ་ཤ་སྱ་ཏི། ཀུ་ཀ་བྷྱ་ཏི། ཀུ་སུ་བྷ། ཀུ་སུ་བྷྱ་ཏི། མ་ག་དྷ། མ་ག་དྷྱ་ཏི། ཡཀ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །གོདྷཱ། མེདྷཱ། ཏནྟུ་ས། སམྤྶ། བྷི་ཥ་ཛཱ། བྷིཥྚུ་ཛ། ཨ་རར། ས་མར། ཨི་སུ་བྷ། ཨཱུ་ར་ཎ། ཙ་ར་ཎ། ཏུ་ར་ཎ། བྷུ་ར་ཎ། བྷ་ར་ཎ། ག་ཧུ་ད། ཨེ་ལཱ། བེ་ལཱ། ཀེ་ལཱ། ཁེ་ལཱ། ལེ་ཊ། ལོ་ཊ། དུཿ། ཁ། སུ་ཁ། ཅི་ལྟར་ཀླི་ཤྱན་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། མེདྷཱ་བཱི། མྲྀགྱནྟཿ། པ་དི་པཱཾ་ཞེས་པ་སོགས་པས་གྲུབ་པ་ལ། དི་ཝ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སུཔ་ལས་བྱིངས་དོན་ལ་མང་པོ་ལ་ཎི་ཙ་སྟེ་ཨིཥྛ་བཞིན་འང་ངོ༌། །སུཔ་མཐའ་ལས་བྱིངས་དོན་ལ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཎི་ཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། མང་པོ་ལ་ཨིཥྛན་བཞིན་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །པ་ཊུཾ་ཀ་རོ་ཏི། པ་ཊ་ཡ་ཏི། ལ་གྷ་ཡ་ཏི། སྠཱུ་ལ་མཱ་ཙཥྚེ། སྠ་བ་ཡ་ཏི། ད་བ་ཡ་ཏི། སྠཱུ་ལ་དཱུ་ར་ཡུ་བ་ཀྵི་པྲཀཥུ་དྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་སོགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡན་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བ་དང་ཡོན་ཏན་འང་ངོ༌། །ས་ཏྱ་མཱ་ཙཥྚེ། ས་ཏྱཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨརྠཱ་པ་ཡ་ཏི། བེ་དཱ་པ་ཡ་ཏི། ལེ་ཁ་ཏི་ཞེས་པས་དེ་འདྲི་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། ལི་ཁཱ་ཡ་ཏི། པ་ཤཾ་བི་གྷ་ཊ་ཡ་ཏི། བི་པཱ་ཤ་ཡ་ཏི། རཱུ་བཾ་པ་ཤྱ་ཏི། བི་རཱུ་པ་ཡ་ཏི། པི་ཝང་ཉེ་བར་སྒྲོགས་པ་ནི། ཨུ་པ་བི་ཎ་ཡ་ཏི། ཤིང་བལ་གྱི་སྐུད་པ་བྱེད་པ་ནི། ཨ་ནུ་རཱུ་ལ་ཡ་ཏི། ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ནི། ཨུ་པ་ཤླཽ་ཀ་ཡ་ཏི། སྡེ་ཡིས་མངོན་པར་འགྲོ་བ་ནི། ཨ་བྷི་ཥེ་ཎ་ཡ་ཏི། བ་སྤུ་རྣམས་ལངས་པ་ནི། ཨ་ནུ་ལོ་མ་ཡ་ཏི། བྱིངས་དོན་ཙམ་གསལ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཎི་ཙ་དང༌། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བསྒྱུར་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །པགས་པ་འཛིན་པ་ནི། སྲ་ཙ་ཡ་ཏི། ཨ་ཙ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཊི་དབྱི་བ་མེད་དོ། །གོ་ཆ་ཀུན་དུ་འཆིང་བ་ནི། སཾ་བརྨ་ཡ་ཏི། ཁ་དོག་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ནི། སཾ་བརྞ་ཡ་ཏི། ཕྱེ་མ་ཀུན་ནས་འཐག་པ་ནི། ཨ་བ་ཙཱུརྞ་ཡ་ཏི། སྲད་བུ་བྱེད་པ་ནི། སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། མགོ་ཟླུམ་བྱེད་པ་ནི། མུཎྜ་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་ཥླཀྵྞ་ཡ་ཏི། མི་ཤྲ་ཡ་ཏི། ལ་བ་ཎ་ཡ་ཏི། པྲ་ཏ་ཡ་ཏི། གོས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འགེབས་པ་ནི། སཾ་བསྟྲ་ཡ་ཏི། ཐོང་གཤོ་འཛིན་པ་ནི། ཧ་ལ་ཡ་ཏི། རྩོད་པ་འཛིན་པ་ནི། ཀ་ལ་ཡ་ཏི། ཨིཥྛ་བདྦྷཱ་བ་དྡྷྲྀ་དྦྷྱ་བྷཱ་བཿ། དེའི་ཕྱིར 行动，舞蹈，跳舞。有些人念作Bate Nat。按照那些的说法，Bate Natyati。Tiras，Tirasyati。Iyas，Iyasyati。Uras，Urasyati。Ushas，Ushasyati。Kukabhyati。Kusubha，Kusubhyati。Magadha，Magadhyati。因为Yaka La，所以去掉字母A。Godha。Medha。Tantu Sa。Sampasa。Bhishaja。Bhishtuja。Arara。Samara。Isubha。Aurana。Carana。Turana。Bhurana。Bharana。Gahuda。Ela。Bela。Kela。Khela。Leta。Lota。Duh。Kha。Sukha。如果问怎样才是Klishyan，Medhavi。Mrigyantah。因为由Padipam等组成，所以是Diva等形状的集合。从Sup中，对于根本意义，很多时候是Nic，就像Ishta一样。从Sup结尾，对于根本意义，对于做等，Nic也会变化，对于很多，就像Ishtan一样做。Patum Karoti。Patayati。Laghayati。Sthula Macashte。Sthavayati。Davayati。 Sthula Dura Yuva Kshipra Ksudra等的Yan等和功德也是，因此Yan等去掉和功德也是。Satyam Macashte。Satyapayati。Arthapayati。Vedapayati。因为Lekhati，所以对于询问，完全结合是：Likhayati。Pasam Vighatayati。Vipashayati。Rubam Pasyati。Virupayati。Pivam，接近宣告是：Upavina Yati。做木棉的线是：Anurula Yati。用诗句赞颂是：Upashloka Yati。用军队显现行进是：Abhishena Yati。毛发竖立是：Anuloma Yati。对于仅仅是根本意义的显现，是Nic，对于能力差别的显现，是近变（Upasarga）等完全结合。抓住皮肤是：Sracayati。因为不是一个Aca，所以没有去掉Ti。完全束缚铠甲是：Sam Barmayati。完全抓住颜色是：Sam Barnayati。完全磨碎面粉是：Ava Curnayati。做线是：Sutrayati。做圆头是：Mundayati。同样地，Shlaksnayati。Mishrayati。Lavanayati。Pratayati。用衣服完全覆盖是：Sam Bastrayati。抓住犁是：Halayati。抓住争论是：Kalayati。Ishta Badha Ava Dridhabhya Bhavah。因此。
English
Betyati. Nata. Natyati. Some pronounce it as Bate Nata. According to those, Bate Natyati. Tirasa, Tirasyati. Iyasa, Iyasyati. Urasa, Urasyati. Ushasa, Ushasyati. Kukabhyati. Kusubha, Kusubhyati. Magadha, Magadhyati. Because of Yaka La, the letter A is removed. Godha. Medha. Tantu Sa. Sampasa. Bhishaja. Bhishtuja. Arara. Samara. Isubha. Aurana. Carana. Turana. Bhurana. Bharana. Gahuda. Ela. Bela. Kela. Khela. Leta. Lota. Duh. Kha. Sukha. If asked how it is Klishyan, Medhavi. Mrigyantah. Because it is composed of Padipam etc., it is a collection of shapes like Diva etc. From Sup, for the fundamental meaning, often it is Nic, just like Ishta. From the end of Sup, for the fundamental meaning, for doing etc., Nic will also change, for many, it is also done like Ishtan. Patum Karoti. Patayati. Laghayati. Sthula Macashte. Sthavayati. Davayati. Yan etc. and merits of Sthula Dura Yuva Kshipra Ksudra etc. are also, therefore Yan etc. are removed and merits are also. Satyam Macashte. Satyapayati. Arthapayati. Vedapayati. Because of Lekhati, for asking, the complete combination is: Likhayati. Pasam Vighatayati. Vipashayati. Rubam Pasyati. Virupayati. Pivam, approaching announcement is: Upavina Yati. Making cotton thread is: Anurula Yati. Praising with verses is: Upashloka Yati. Manifestly proceeding with an army is: Abhishena Yati. Hair standing up is: Anuloma Yati. For the mere manifestation of the fundamental meaning, it is Nic, for the manifestation of the difference in ability, Upasarga etc. are completely combined. Grasping the skin is: Sracayati. Because it is not a single Aca, Ti is not removed. Completely binding the armor is: Sam Barmayati. Completely grasping the color is: Sam Barnayati. Completely grinding the flour is: Ava Curnayati. Making thread is: Sutrayati. Making a round head is: Mundayati. Similarly, Shlaksnayati. Mishrayati. Lavanayati. Pratayati. Completely covering with clothes is: Sam Bastrayati. Grasping the plow is: Halayati. Grasping the argument is: Kalayati. Ishta Badha Ava Dridhabhya Bhavah. Therefore.
Tibetan
ར་གློ་བི་ཏྭཾ་ཞེས་སནྜྷ་བ་བྷཱ་བཿ། དེས་ན་ཨ་ཛ་ཧ་ལ་ཏ། ཨ་ཙ་ཀ་ལ་ཏ། ཅི་ལྟར་ཨ་པཱི་པ་ཊ་ཏ། ཨ་ལཱི་ལ་གྷ་ཏ་ཅེ་ན། མང་པོ་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བྲྀདྡྷཱ་ཙ་ན་གློ་བ་ཉིད་དོ། །བྱས་པ་འཛིན་པ་ནི། ཀྲྀ་ཏ་ཡ་ཏི། རཱུསྟཾ་བི་ཧནྟི། བི་རཱུསྟ་ཡ་ཏི། ཡང་ལག་ལས་སེལ་བ་ལ་ཎིངའོ། །ཎིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སྣོད་རྣམས་སུ་ཀུན་དུ་སོགས་པ་ནི། །སམྦྷཱཎྜ་ཡ་ཏི། ཙཱི་བ་ར་ལས་བྱི་དོར་དང་ཡོངས་སུ་འཇོག་པ་དག་ལའོ། །ཎིང་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཙཱི་བ་རཾ་སཾ་མརྫ་ཡ་ཏེ། བ་རི་ད་དྷཱ་ཏི། ཡང་ནའོ། །སཾ་ཙཱི་བ་པ་ཡ་ཏེ་བྷིཀྵུཿ། ཤྭེ་ཏ་ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་དང་གཱ་ལོ་ཌི་ཏ་དང་ཨ་ཧྭ་ར་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་དང་ཨ་ཏི་དང་ཀ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཤྭེ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱིང་དོན་ལ་ཎིང་འགྱུར་ཞིང་ཨ་ཤྭ་སོགས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཤྭེ་ཏ་མཱ་ཙཥྚེ། ཡང་ན་དེས་འགྲོ་བ་ནི་ཤྭི་ཏ་ཡ་ཏེ། ཨ་ཤྭ་ཡ་ཏེ། གཱ་ལོ་ཌ་ཡ་ཏེ། ཨཧྭ་ཀ་ར་ཡ་ཏེ། ཨིཥྛ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཏི་དབྱིའོ། །བྱིངས་ལས་སོ། །འདིར་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་ སྟེ། འདི་ལས་ཕྱིར་མར་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལས་སྦྱོར་བ་ལ་ཎིཙའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་གང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་ལ་སྤྲིང་བསྐུལ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོགས་ལ་བྱིངས་ལས་ཎི་ཙཻ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། ཧཱ་ར་ཡ་ཏི། ཀུན་བཤད་ལ་ཡང་བྱ་བ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ཀུན་བཤད་པའི་བྱ་བ་ལས་ཎི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ནི། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་བཱ་ཙ་ཡ་ཏི། །ཁར་བ་བསད་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཀཾ་སཾ་གྷཱཾ་ཏ་ཡ་ཏི། གཏམ་མོ་བཞོན་ནོ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པ་ནི། ཀུ་མཱ་རཾ་སམ་བྷཱ་བ་ཡ་ཏི། ཀུན་དུ་བཤད་པ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་དོ། །དེས་ན་རི་མོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྟོབས་ལྡན་བཅིངས་པ་བརྗོད་པ་ནི། བ་ལིཾ་བནྡྷ་ཡ་ཏི། སུ་བརྞ་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཎི་ཙ་ལས་ཀྱང་མང་པོ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ལའོ། །བྱ་བ་ལས་ཤེས་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཎི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་དང་ཟླ་བ་སྦྱོར་བར་ཤེས་པ་ནི། པུཥྱེ་ཙནྡྲཾ་ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། དུས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བྱེད་པ་ལའོ། །དུས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་བཤད་པ་ལས་ཎི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་རྒྱལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ས་ལ་ཉི་མ་འཆར་བ་ལ། སམྦྷཱ་བ་ཡ་ཏི། མཱ་ཧིཥྨ་དྱཱཾ་སཱུརྻ་མུངྒ་མ་ཡ་ཏི། །མཚན་མོའི་བར་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི། རཱ་ཏྲིམྦ་བཱ་ས་ཡ་ཏི། ཙུར་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །
Chinese
ར་གློ་བི་ཏྭཾ་ཞེས་པ་ནི་སནྜྷ་བ་བྷཱ་བཿ（梵文天城体：संधवभाव，梵文罗马转写：saṃdhavabhāva，汉语字面意思：连接之状态）。དེས་ན་ཨ་ཛ་ཧ་ལ་ཏ། ཨ་ཙ་ཀ་ལ་ཏ། ཅི་ལྟར་ཨ་པཱི་པ་ཊ་ཏ། ཨ་ལཱི་ལ་གྷ་ཏ་ཅེ་ན། མང་པོ་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བྲྀདྡྷཱ་ཙ་ན་གློ་བ་ཉིད་དོ། །བྱས་པ་འཛིན་པ་ནི། ཀྲྀ་ཏ་ཡ་ཏི། རཱུསྟཾ་བི་ཧནྟི། བི་རཱུསྟ་ཡ་ཏི། ཡང་ལག་ལས་སེལ་བ་ལ་ཎིངའོ། །ཎིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སྣོད་རྣམས་སུ་ཀུན་དུ་སོགས་པ་ནི། །སམྦྷཱཎྜ་ཡ་ཏི། ཙཱི་བ་ར་ལས་བྱི་དོར་དང་ཡོངས་སུ་འཇོག་པ་དག་ལའོ། །ཎིང་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཙཱི་བ་རཾ་སཾ་མརྫ་ཡ་ཏེ། བ་རི་ད་དྷཱ་ཏི། ཡང་ནའོ། །སཾ་ཙཱི་བ་པ་ཡ་ཏེ་བྷིཀྵུཿ། ཤྭེ་ཏ་ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་དང་གཱ་ལོ་ཌི་ཏ་དང་ཨ་ཧྭ་ར་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་དང་ཨ་ཏི་དང་ཀ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཤྭེ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱིང་དོན་ལ་ཎིང་འགྱུར་ཞིང་ཨ་ཤྭ་སོགས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཤྭེ་ཏ་མཱ་ཙཥྚེ། ཡང་ན་དེས་འགྲོ་བ་ནི་ཤྭི་ཏ་ཡ་ཏེ། ཨ་ཤྭ་ཡ་ཏེ། གཱ་ལོ་ཌ་ཡ་ཏེ། ཨཧྭ་ཀ་ར་ཡ་ཏེ། ཨིཥྛ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཏི་དབྱིའོ། །བྱིངས་ལས་སོ། །འདིར་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། འདི་ལས་ཕྱིར་མར་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལས་སྦྱོར་བ་ལ་ཎིཙའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་གང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་ལ་སྤྲིང་བསྐུལ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོགས་ལ་བྱིངས་ལས་ཎི་ཙཻ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། ཧཱ་ར་ཡ་ཏི། ཀུན་བཤད་ལ་ཡང་བྱ་བ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ཀུན་བཤད་པའི་བྱ་བ་ལས་ཎི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ནི། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་བཱ་ཙ་ཡ་ཏི། །ཁར་བ་བསད་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཀཾ་སཾ་གྷཱཾ་ཏ་ཡ་ཏི། གཏམ་མོ་བཞོན་ནོ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པ་ནི། ཀུ་མཱ་རཾ་སམ་བྷཱ་བ་ཡ་ཏི། ཀུན་དུ་བཤད་པ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་དོ། །དེས་ན་རི་མོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྟོབས་ལྡན་བཅིངས་པ་བརྗོད་པ་ནི། བ་ལིཾ་བནྡྷ་ཡ་ཏི། སུ་བརྞ་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཎི་ཙ་ལས་ཀྱང་མང་པོ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ལའོ། །བྱ་བ་ལས་ཤེས་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཎི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་དང་ཟླ་བ་སྦྱོར་བར་ཤེས་པ་ནི། པུཥྱེ་ཙནྡྲཾ་ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། དུས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བྱེད་པ་ལའོ། །དུས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་བཤད་པ་ལས་ཎི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་རྒྱལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ས་ལ་ཉི་མ་འཆར་བ་ལ། སམྦྷཱ་བ་ཡ་ཏི། མཱ་ཧིཥྨ་དྱཱཾ་སཱུརྻ་མུངྒ་མ་ཡ་ཏི། །མཚན་མོའི་བར་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི། རཱ་ཏྲིམྦ་བཱ་ས་ཡ་ཏི། ཙུར་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །
English
Ra glo bi twam is said to be sandhavabhava (Sanskrit Devanagari: संधवभाव, Sanskrit Romanization: saṃdhavabhāva, Chinese literal meaning: the state of connection). Therefore, aja halata, aca kalata, how api pata ta, ali laghata che na. Because it is said to many, it is indeed vṛddhācana glo ba. Holding what has been done is kṛta yati. Rustam bi hanti. Bi rusta yati. Also, for removing from the hand, it is ṇiṅ. ṇiṅ also changes, such as everywhere in the vessels. Sambhāṇḍa yati. From cīvara, for cleaning and completely placing. ṇiṅ also changes. Cīvaraṃ saṃ marjayati. Bari dadhāti. Also, or. Saṃ cīva papāyate bhiṣuḥ. Śveta aśvatara and gāloḍita and ahvāraka, also aśvatara and ati and ka dvyi ba. From śveta and so on, for the meaning of the base, ṇiṅ changes, and aśva etc. are also removed. Śveta mā caṣṭe. Also, or by that going is śvita yate. Aśva yate. Gāloḍa yate. Ahvakarā yate. From the desired object, ti dvyi'o. From the base. Here it is general. Whatever will be explained from this onwards, it should be known that those change beyond the base. For connecting from the agent, it is ṇic. For the action that is best connected to the agent, from the base, ṇicai changes for sending, urging, and pleading etc. Kāra yati. Hāra yati. Also for complete explanation, for action. From the action of completely explaining the agent, ṇica changes. Saying the agent is kāra yati. Similarly, vāca yati. Saying that the kharaba is killed is kaṃ saṃ ghāṃ ta yati. Saying that speech, riding, and arising occur is kumāraṃ saṃ bhāvayati. Completely explaining is very clear. That is also possible by other sounds. Therefore, making a drawing and so on should also be understood. Saying that the powerful is bound is baliṃ bandha yati. Suvarṇa does not change. That is because it accomplishes much more than ṇica. For knowing. From action, for knowing, ṇica changes from the base. Knowing to connect the king and the moon is puṣye candraṃ yojayati. For doing that indicates near time. For doing the action that indicates near time, ṇica changes from complete explanation. When the noble one enters the kingdom, the sun rises on the earth. Sambhāvayati. Māhiṣma dyāṃ sūrya muṅga ma yati. Remaining completely during the night is rātrimba vāsayati. From cur and so on.