Tibetan
དང་ཀིཏ་འགྱུར་ཏེ་མཐའ་ཨི་ཏ་དུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། །ཨ་དི་ཏ། ཨ་དི་ཥཱ་ཏཾ། ཨ་དྷི་ཏ། ཨ་དྷི་ཥཱ་ཏཾ། པྲཱ་སྠི་ཏ་པྲཱ་སྠི་ཥཱ་ཏཾ། ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ལྔ་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་རྐྱེན་ནོ། །ལྔ་པའི་མཐའ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྐྱེན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་ལས་སྔོན་མ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཚིག་སྡུད་དག་དང་སུབ་དང་བྱིངས་དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཕན་ནོ། །ཚིག་སྡུད་དང་སུབ་བོར་བའི་རྐྱེན་ནི་དེ་ཕན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱིངས་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱས་པ་ནི། གཱརྒྱཿ། དྦྱཿ། ཧཿ། སུབ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། བྱིངས་དོན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལོ་ཧི་ཏཱ་ཡ་ཏེ། གནས་ཅན་བསྒྱུར་བའོ། །གནས་ཅན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་ནི་བསྒྱུར་ པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གནས་ཅན་སྨོས་པ་ནི་དག་པའི་མཐའ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །ཥྚྐ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཨཱ་ག་མའོ། །གནས་ཅན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་ལ་ཥྚྐྨ་འགྲོ་བ་ནི་ཨཱ་ག་མའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྐྱེན་གྱི་དང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བཱནྟཽ་ཨི་པྲ་ཏྱ་ཡ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལས་ལས་འདོད་པ་ལ་ཀཱམྱ་ཙ་ཡང་ནའོ། །ལས་ལས་འདོད་པ་ལ་ཀཱ་མྱ་ཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པུཏྲ་སྱེཙྪ། པུཏྲ་ཀཱ་མྱཱ། པུཏྲ་མིཙྪ་ཏི། པུཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏེ། དྷ་ན་ཀཱ་མྱ་ཏི་ཨུཙྪེཿ། ཀཱ་མྱཏི། ལས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་ཏེ་ཎེཙྪ་ཏི། །འདོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་ཏྲཱཾ་ཤྱ་ཏེ། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མཧཱནྟཾ་པུ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏི། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་གཅིག་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཧཱ་པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི་ཞེས་པ་སླར་ཡང་བུ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་བདག་ཉིད་བུ་འདོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་བུ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཨམ་ལས་ཀྱང་ཡང་ནའོ། །མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཨམ་ཡིག་མཐའ་ལས་ལས་ལ་ཀཱ་མྱཙའི་ཡུལ་ལ་ཀྱ་ཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པུ་ཏྲ་མི་ཙྪ་ཏེ། པུ་ཏྲཱི་ཀཱ་མྱ་ཏི། མི་ཟད་པ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭ་རིཙྪ་ཏི། ཨཾ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀི་མིཙྪ་ཏི། སྔ་མའི་ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་ངག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིར་བཏང་ལས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ལའོ། །སྤྱིར་བཏང་ལས་ལས་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཀྱང་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བུ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། པུཏྲཱི་ཡ་ཏི། གཡོག་ལའོ། །མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་པ་ར་ཀ་ལ་ཏྲཾ། པྲ་སཱ་དཱི་ཡ་ཏི། གང་ཁང་ཆུང་ལའོ། །པརྻཾ་ཀཱི་ཡ་ཏི། ཁྲིའུ་ལའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་ཏྲ་མཱ་ཙ་ར་ཏི། ཀུ་ཊྱཱ་མཱ་ཙ་ར་ཏི། ཀུན་སྤྱོད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུཏྲ་མི་བ་པ་ཤྱ་ཏི། ཀུན་ཊྱ་མི་བ་ཀུ་རུ་ཏེ། ཉེ་བར་འཇལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོས་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་མཚུངས་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་པའི་རིགས་ལས་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་དང་མཚུངས་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་འཇལ་བའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཝི་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཉེ་བར་འཇལ་ བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཝི་པ་རྐྱེན་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། རྟ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཨ་ཤྭ་ཏེ་ཁ་རཿ། རི་པ་བ་ཏི་མི་ཏྲཾ། ཀ་པ་ཡ་ཏི་མཱུརྑཿ། བི་དྷ་བ་ཏཱི། ས་བི་ཏ། གལྦྷ་ཀླཱི་བ་ཧོཌ་རྣམས་ལས་ངིཏའོ། །གལྦྷ་སོགས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཝིཔ་དང་ངིཏ་འགྱུར་ཏེ། གལྦྷ་ཏེ། ཀླཱི་བ་ཏེ། ཧོ་ཌ་ཏེ། གླྦྷཱ་ཙ་ཀྲེ། ཀླཱི་བཾ། ཙ་ཀྲཻ། ཀྱངཱོ༌། །བིཔ་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྭཱ་ཡ་ཏེ། ཁ་རཿ། རི་པཱུ་ཡ་ཏེ། མི་ཏྲཾ། བིདྷཱུ་ཡ་ཏེ། ས་བི་ཏཱ། ཀ་བཱི་ཡ་ཏེ་མཱུརྑཿ། ཤི་ཤཱུ་ཡ་ཏེ། བྲྀདྡྷཿ། ཨེ་རཎྜོ་བི་དྲུག་མཱ་ཡ་ཏེ། ཀཱ་ཀོ་བི་ག་རུ་ཌཱ་ཡ་ཏེ། ག་བྱ་སྡེ་ག་བ་ཡཿ། ནཱ་བྱ་སྟེ་དྲོ་ཎཱིཿ། པ་ཡཱ་ཡ་ཏེ། པ་ཡ་སྱ་ཏེ། ཀྱང་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །ཨོཛཱ་ཡ་ཏེ། ཨཔྶ་རཱ་ཡ་ཏེ། ཨོཾ་ཛས་དང་ཨཔྶ་རས་དག་ལའོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་ས་དབྱིའོ། །ཨེ་ཎཱི། ཨེཏཱ་ཡ་ཏེ། ཤྱེ་ནཱི། ཤེཏཱ་ཡ་ཏེ། ཀྱང་དང་མ་ནི་ན་དག་ལ་ཞེས་པས་སྐྱེ་བ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཨཀྲྀ་ཏ་ཀུན་འགྲོ་ལ་རིང་པོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །བྷྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ལས་ཙིའི་དོན་ལས་ས་ཏ་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །མ་བྱུང་བ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཙིའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བྷྲྀ་ཤ་སོགས་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེར་ས་ཡིག་དང་ཏ་ཡིག་དབྱི་བ་དང་མཐའ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །མ་ངེས་པ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །བྷྲྀ་ཤཱཡེ་ཏེ། ཤཱི་གྷཱ་ཡ་ཏེ། བྷྲྀ་ཤ་།ཤཱི་གྷཱ། ཙ་པ་ལ། པཎྜི་ཏ། ཨུཏྶུ་ཀ་ཨུནྨ་ནས། ཨུནྨ་ནཱ་ཡ་ཏེ། ཨབྷི་མ་ནས། ཨབྷི་མ་ནཱ་ཡ་ཏེ། དུརྨ་ནས། དུརྨ་ནཱ་ཡ་ཏེ། སུ་མ་ནས། སུ་མ་ནཱ་ཡ་ཏེ། བརྩས། བརྩཱ་ཡ་ཏེ། རེ་ཧཏ། རེ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། བེ་ཧཏ། བེ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། ཤ་ཤྭ་ཏ། ཤ་ཤྭ་ཡ་ཏེ། དྲི་ཥ་ད། ཤུ་ཙི། མཎྜ་ན། ནཱི་ལ། མདྲ། ཕེ་ན། ཧ་རི་ཏ། མནད། བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མ་ངེས་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ལྟར་སུ་མ་ནཱ་ཡ་ཏ། སུ་མ་ནཱ་ཡྻ་ག་ཏཿ། སུ་མི་མནཱ་ཡི་ཥ་ཏེ་ཞེ་ན། ཨུད་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་མ་ནའོ་སྒྲ་འབའ་ཞིག་ཉིད་ལ་ད་ལ་ཀྱང་དང་བསྡུ་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རཏྣ་མ་ཏིའོ། །ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ལ་ནི་སྔ་མའི་ཀྱང་ཉིད་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །འདིར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙྭི་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ནི་ཙྭིའི་དོན་དང་སྒྲས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཌཙ་དང་ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་ལས་ཀྱཥའོ། །ཌཱ་ཙའི་མཐའ་དང་ལོ་ ཧི་ཏ་སོགས་རྣམས་ལས་ཙིའི་དོན་ལ་ཀྱཥ་འགྱུར་ཏེ། སྣམ་བུ་མ་ཡིན་པ་སྣམ་བུར་གྱུར་པ་དང༌། སྣམ་བུ་སྣམ་བུར་གྱུར་པ་ནི། པཊ་པ་ཊཱ་ཡཱ་ཏི། པཊཱ་པ་ཊཱ་ཡ་ཏེ། ལོ་ཧཱི་ཏ་ཡ་ཏི། ལོ་ཧཱི་ཏ་ཡ་ཏེ། ལོ་ཧི་ནཱི་ཡ་ཏི། ལོ་ཧི་ནཱི་ཡ་ཏེ། བརྨཱ་ཡ་ཏི། བརྨཱ་ཡ་ཏེ། ཙརྨཱ་ཡ་ཏི། ཙརྨཱ་ཡ་ཏེ། འདི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྱཥ་དང་ཌཙ་དག་བྱུང་བའི་དོན་ལ་ཡང་ན་སྦྱར་རོ། །ནི་དྲཱ་སོགས་ལས་མ་ཏུབ་དབྱི་བའོ། །ནི་དྲཱ་སོགས་རྣམས་ལ་མ་ཏུ་བའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཙྭིའི་དོན་ལ་ཀྱཥ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ་མ་ཏུཔ་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །གཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་གཉིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི། ནི་དྲཱ་ཡ་ཏི། །ནི་དྲཱ་ཡ་ཏེ། ཀུ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཏི། ཀུ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཏེ། གྷྲྀ་ཎཱ་ཡ་ཏི། གྷྲྀ་ཎཱ་ཡ་ཏེ། ཀེ་ཀཱ་ཡ་ཏེ། ཀེ་ཀཱ་ཡ་ཏེ། ཀཥྚ་ཀཀྵ་པ་ཏྲ་ག་ཧ་ན་ལས་སྡིག་པའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀཥྚ་སོགས་བཞི་པའི་མཐའ་རྣམས་ལས་སྡིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཥྚཱ་ཡ་ཏེ། ཀཀྵཱ་ཡ་ཏེ། པ་ཏྲཱ་ཡ་ཏེ། ག་ཧཱ་ནཱ་ཡ་ཏེ། སྡིག་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཥྚཱ་ཡ་ཏ་པ་སེ་ཀྲཱ་མ་ཏི། །དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཥྚཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི། རོ་མནྠ་ལས་སྐྱུགས་ལྡང་བྱེད་པ་ལའོ། །རོ་མནྠ་ལས་སྐྱུགས་ལྡད་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། རོ་མནྠཾ་བརྩ་ཡ་ཏི། རོ་མནྠཱ་ཡ་ཏེ་གཽཿ། སྐྱུགས་ལྡང་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།
Chinese
并且，ཀིཏ་变为འགྱུར，结尾也变为ཨི་ཏ་。ཨ་དི་ཏ། ཨ་དི་ཥཱ་ཏཾ། ཨ་དྷི་ཏ། ཨ་དྷི་ཥཱ་ཏཾ། པྲཱ་སྠི་ཏ་པྲཱ་སྠི་ཥཱ་ཏཾ། 所谓的སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་（妙吉祥善称语法），吉祥ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་（卡alinga自在菩提萨埵国土的导师国王天）所造的八千颂释论的第一品第一节完毕。第五，主要的是词缀。第五的结尾主要的是，成立为词缀之名，也就是变为其他的。词缀之前的是自性。词组等和省略以及非基本意义的是有益的。词组和省略的词缀，成为有益之名，对于非基本意义所作的是：གཱརྒྱཿ། དྦྱཿ། ཧཿ། 如果说不是省略，那是什么呢？རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ（国王的人）。如果说不是基本意义，那是什么呢？ལོ་ཧི་ཏཱ་ཡ་ཏེ། 具有处所的转变。具有处所的确定指示的仪轨，成为转变之名。说具有处所，是为了表示清净的结尾接近的意义。ཥྚྐ་对于行走是ཨཱ་ག་མའོ。对于具有处所的确定指示的仪轨，ཥྚྐྨ་行走是成为ཨཱ་ག་མ་之名，是词缀的第一部分。所谓的བཱནྟཽ་ཨི་པྲ་ཏྱ་ཡ་等等就是那些。从“业”想要的是ཀཱམྱ་ཙ་ཡང་ནའོ。从“业”想要的是，ཀཱ་མྱ་ཙ་也可以转变。པུཏྲ་སྱེཙྪ། （想要儿子）པུཏྲ་ཀཱ་མྱཱ། （想要儿子）པུཏྲ་མིཙྪ་ཏི། （想要儿子）པུཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏེ། དྷ་ན་ཀཱ་མྱ་ཏི་ཨུཙྪེཿ། ཀཱ་མྱཏི། 如果说从“业”，那是什么呢？དཱ་ཏེ་ཎེཙྪ་ཏི། 如果说“想要”，那是什么呢？པུ་ཏྲཱཾ་ཤྱ་ཏེ། 为什么这里不转变呢？མཧཱནྟཾ་པུ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏི། 因为没有具有关联的一个意义的体性。所谓的མཧཱ་པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི་，再次因为具有对于大儿子的声音的关联。那么，如果自己想要儿子，应该怎么做呢？想要儿子的自己，各自对于儿子总是具有关联的缘故。从非不灭的ཨམ་也可以。从非不灭的ཨམ་字母结尾的“业”对于ཀཱ་མྱཙའི་的境地，ཀྱ་ཙ་也可以转变。如果说从非不灭，那是什么呢？སྭ་རིཙྪ་ཏི། 如果说从ཨཾ་，那是什么呢？ཀི་མིཙྪ་ཏི། 前面的也可以的
English
And, kit becomes 'gyur, and the ending also becomes ita. Adita. Adishatam. Adhita. Adhishatam. Prasthita prasthishatam. The so-called Sadhu Kirti's Jampal Gyipe Drapda (Mañjuśrī Good Fame Grammar), the commentary on the eight thousand verses composed by the teacher of the land of the Kaliga Autocrat Bodhisattva King God, is completed with the first section of the first chapter. Fifth, the main thing is the suffix. The main thing about the ending of the fifth is that the establishment becomes the name of the suffix, that is, it changes to others. What precedes the suffix is self-nature. Compound words, etc., and omissions, and non-basic meanings are beneficial. Suffixes of compound words and omissions become the name of benefit, and what is done for non-basic meanings is: gāgyaḥ. dvyaḥ. haḥ. If it is said that it is not an omission, then what is it? rājapuruṣaḥ (the king's man). If it is said that it is not the basic meaning, then what is it? lohitāyate. Transformation with a place. The ritual of definite indication of the place becomes the name of transformation. Saying that it has a place is to indicate the meaning of the approaching end of purity. ṣṭka for going is āgamao. For the ritual of definite indication of the place, ṣṭkma going becomes the name of āgama, which is the first part of the suffix. The so-called vāntau ipratyaya and so on are those. What is desired from "karma" is kāmyaca yang nao. What is desired from "karma" is that kāmyaca can also be transformed. putrasyeccha. (wanting a son) putrakāmyā. (wanting a son) putramicchatī. (wanting a son) putrakāmyate. dhanakāmyati ucchaiḥ. kāmyati. If it is said from "karma", then what is it? dāteṇecchati. If it is said "wanting", then what is it? putrāṃśyate. Why doesn't it transform here? mahāntaṃ putramicchati. Because there is no nature of one meaning with association. The so-called mahāputrakāmyati, again because it has an association with the sound of the great son. So, if you want a son yourself, what should you do? The one who wants a son always has an association with the son separately. It is also possible from the non-impermanent am. From the "karma" at the end of the non-impermanent am letter, kya ca can also be transformed in the realm of kāmyacai. If it is said from non-impermanent, then what is it? svaricchatī. If it is said from aṃ, then what is it? kimicchati. The previous one is also possible.
Chinese
语者，乃辨别一切言语之义。通常，从接近衡量出发，适用于行为。通常，从工作接近衡量出发，也适用于行为之义，如“恰”。如同儿子般行事，即putrīyati，如仆人般。mātrīyati parakalatram，prasādīyati，如小屋般。paryaṅkīyati，如床榻般。接近衡量为何？putra mā carati，kuṭyā mā carati。行为为何？putra miva paśyati，kuṇṭya miva kurute。接近衡量，乃以极著名之法，为所证与能证。如是，具理智者以量之相，从事物之相接近衡量，而使之相似。无论何者，从不著名之类等，于彼极著名者，彼与相似之事物接近衡量。对于作者，为“维”。陈述作者，从接近衡量出发，于行为之义，“维”亦可作为后缀。如同马般行事，即aśvate kharaḥ。ripāvati mitraṃ，kapayati mūrkhah，vidhavatī sāvitā。从galba、klība、hoḍa等处，为ṅit。从galba等处，彼岸之vipa与ṅit转变，即galbate，klībate，hoḍate。glhā cakre，klībaṃ cakrai，kyaṅo。于vipa之境，亦可转变，即aśvāyate kharaḥ。ripūyate mitraṃ，vidhūyate sāvitā，kabīyate mūrkhah，śiśūyate vṛddhah，eraṇḍo bidrug māyate，kāko bigarūḍāyate，gabhya sde gava yaḥ，nābya ste droṇīḥ，payāyayate，payasyate。于kyaṅ，亦有“那”，故为sa dvyi。ojāyate，apsarāyate。于oṃjas与apsaras处，恒常为sa dvyi。eṇī，etāyate，śyenī，śetāyate。于kyaṅ与ma ni处，如生般于一切事物。于未造作之普遍行者，以长音故，即为长音。从bhṛśa等处，于ci之义，sa ta dvyiba亦然。未生者，彼之事物即为ci之义。此处，从bhṛśa等处，于陈述作者时，亦可转变。于彼，sa字与ta字，dvyiba与结尾转变亦然。不确定者变为确定，即bhṛśāyete，śīghāyate，bhṛśa，śī。ི་གྷཱ། ཙ་པ་ལ། པཎྜི་ཏ། ཨུཏྶུ་ཀ་ཨུནྨ་ནས། ཨུནྨ་ནཱ་ཡ་ཏེ། ཨབྷི་མ་ནས། ཨབྷི་མ་ནཱ་ཡ་ཏེ། དུརྨ་ནས། དུརྨ་ནཱ་ཡ་ཏེ། སུ་མ་ནས། སུ་མ་ནཱ་ཡ་ཏེ། བརྩས། བརྩཱ་ཡ་ཏེ། རེ་ཧཏ། རེ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། བེ་ཧཏ། བེ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། ཤ་ཤྭ་ཏ། ཤ་ཤྭ་ཡ་ཏེ། དྲི་ཥ་ད། ཤུ་ཙི། མཎྜ་ན། ནཱི་ལ། མདྲ། ཕེ་ན། ཧ་རི་ཏ། མནད། བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མ་ངེས་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། ། ི་གྷཱ། ཙ་པ་ལ། པཎྜི་ཏ། ཨུཏྶུ་ཀ་ཨུནྨ་ནས། ཨུནྨ་ནཱ་ཡ་ཏེ། ཨབྷི་མ་ནས། ཨབྷི་མ་ནཱ་ཡ་ཏེ། དུརྨ་ནས། དུརྨ་ནཱ་ཡ་ཏེ། སུ་མ་ནས། སུ་མ་ནཱ་ཡ་ཏེ། བརྩས། བརྩཱ་ཡ་ཏེ། རེ་ཧཏ། རེ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། བེ་ཧཏ། བེ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། ཤ་ཤྭ་ཏ། ཤ་ཤྭ་ཡ་ཏེ། དྲི་ཥ་ད། ཤུ་ཙི། མཎྜ་ན། ནཱི་ལ། མདྲ། ཕེ་ན། ཧ་རི་ཏ། མནད། 从作者那里，这是为了确定不确定的事物。 ཅི་ལྟར་སུ་མ་ནཱ་ཡ་ཏ། སུ་མ་ནཱ་ཡྻ་ག་ཏཿ། སུ་མི་མནཱ་ཡི་ཥ་ཏེ་ཞེ་ན། ཨུད་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་མ་ནའོ་སྒྲ་འབའ་ཞིག་ཉིད་ལ་ད་ལ་ཀྱང་དང་བསྡུ་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རཏྣ་མ་ཏིའོ། ། 如何苏摩那亚塔？苏摩那亚嘎达？苏米玛那伊希迭？由于乌德等意义的差别，在玛那奥这个词本身中，达拉也和收集被明确地显示出来，如是说，是拉特那玛蒂。 ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ལ་ནི་སྔ་མའི་ཀྱང་ཉིད་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། ། 对于普遍行为的意义，如何表达先前的“也”呢？ འདིར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙྭི་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ནི་ཙྭིའི་དོན་དང་སྒྲས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། ། 在此，从行为的意义的区分中，从作者那里，从茨产生的基础的意义，用茨的意义和声音来表达。 རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། ། 转变不是作者。 ཌཙ་དང་ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་ལས་ཀྱཥའོ། ། 从ཌཙ་和洛希塔等产生ཀྱཥའོ。 ཌཱ་ཙའི་མཐའ་དང་ལོ་ ཌཱ་ཙའི་的结尾和洛 ཧི་ཏ་སོགས་རྣམས་ལས་ཙིའི་དོན་ལ་ཀྱཥ་འགྱུར་ཏེ། སྣམ་བུ་མ་ཡིན་པ་སྣམ་བུར་གྱུར་པ་དང༌། སྣམ་བུ་སྣམ་བུར་གྱུར་པ་ནི། པཊ་པ་ཊཱ་ཡཱ་ཏི། པཊཱ་པ་ཊཱ་ཡ་ཏེ། ལོ་ཧཱི་ཏ་ཡ་ཏི། ལོ་ཧཱི་ཏ་ཡ་ཏེ། ལོ་ཧི་ནཱི་ཡ་ཏི། ལོ་ཧི་ནཱི་ཡ་ཏེ། བརྨཱ་ཡ་ཏི། བརྨཱ་ཡ་ཏེ། ཙརྨཱ་ཡ་ཏི། ཙརྨཱ་ཡ་ཏེ། འདི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།། 希塔等从茨的意义上转变为ཀྱཥ་，不是布料变成了布料，布料变成了布料：帕塔帕塔亚提，帕塔帕塔亚提。洛希塔亚提，洛希塔亚提。洛希尼亚提，洛希尼亚提。瓦尔玛亚提，瓦尔玛亚提。查尔玛亚提，查尔玛亚提。这是形状的集合。 དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྱཥ་དང་ཌཙ་དག་བྱུང་བའི་དོན་ལ་ཡང་ན་སྦྱར་རོ། ། 因此，对于ཀྱཥ་和ཌཙ་产生的意义，也可以连接。 ནི་དྲཱ་སོགས་ལས་མ་ཏུབ་དབྱི་བའོ། ། 从尼扎等中去除玛图布。 ནི་དྲཱ་སོགས་རྣམས་ལ་མ་ཏུ་བའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཙྭིའི་དོན་ལ་ཀྱཥ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ་མ་ཏུཔ་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། ། 对于尼扎等，从玛图布的结尾中，对于茨的意义，ཀྱཥ་也可以转变，玛图布也被去除。 གཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་གཉིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི། ནི་དྲཱ་ཡ་ཏི། །ནི་དྲཱ་ཡ་ཏེ། ཀུ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཏི། ཀུ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཏེ། གྷྲྀ་ཎཱ་ཡ་ཏི། གྷྲྀ་ཎཱ་ཡ་ཏེ། ཀེ་ཀཱ་ཡ་ཏི། ཀེ་ཀཱ་ཡ་ཏེ། 不与睡眠相应变成了与睡眠相应：尼扎亚提。尼扎亚提。古茹纳亚提。古茹纳亚提。格里纳亚提。格里纳亚提。盖卡亚提。盖卡亚提。 ཀཥྚ་ཀཀྵ་པ་ཏྲ་ག་ཧ་ན་ལས་སྡིག་པའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། 从卡什塔卡沙帕特拉嘎哈纳是为了罪恶而行走。 ཀཥྚ་སོགས་བཞི་པའི་མཐའ་རྣམས་ལས་སྡིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཥྚཱ་ཡ་ཏེ། ཀཀྵཱ་ཡ་ཏེ། པ་ཏྲཱ་ཡ་ཏེ། ག་ཧཱ་ནཱ་ཡ་ཏེ། 从卡什塔等四个的结尾中，为了进入罪恶而行走的意义，也可以转变：卡什塔亚提。卡沙亚提。帕特拉亚提。嘎哈纳亚提。 སྡིག་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཥྚཱ་ཡ་ཏ་པ་སེ་ཀྲཱ་མ་ཏི། ། 为了罪恶是什么意思？卡什塔亚塔帕塞克拉玛提。 དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཥྚཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི། 为了那个是什么意思？卡什塔姆克拉玛提。 རོ་མནྠ་ལས་སྐྱུགས་ལྡང་བྱེད་པ་ལའོ། ། 从罗曼塔是为了呕吐。 རོ་མནྠ་ལས་སྐྱུགས་ལྡད་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། རོ་མནྠཾ་བརྩ་ཡ་ཏི། རོ་མནྠཱ་ཡ་ཏེ་གཽཿ། 从罗曼塔为了呕吐的意义，也可以转变：罗曼塔姆巴尔察亚提。罗曼塔亚提高。 སྐྱུགས་ལྡང་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། 为了呕吐是什么意思？