Tibetan
་གོ །ཀྲྀཏ་དང་དེ་ཕན་བསྒྱུར་བ་ནི་ཀྲྀཏ་དང་དེ་ཕན་བཞིན་ནོ། །པྲ་ཀྲྀ་དྱཱ་ད་དཱི་ཀཾ། ཚིག་བསྒྱུར་བ་ནི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །གྲཱ་མོ་བཿ། སྭཾ། ཏུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མང་པོའི་ཚིག་ལས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཏྠེ། ཨ་བྷུ་ཏ། ཨལ་གྱི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡི་གེའི་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་འགྱུར་བའོ། །དྱཽཿ། བནྠཱཿ། སཿ། ཧལ་ལས་ཞེས་པས་སུ་མི་དབྱིའོ། །ཨ་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །ཨལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་དོན་རྩོམ་པའོ། །ཨ་ཙ་བསྒྱུར་བ་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་སྔ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། བ་ཊ་ཡ་ཏི། ལ་གྷ་ཡ་ཏི། ཨ་བ་བྷཱི་ཏ། ཎི་དབྱི་བ་ཡང་ཨཏ་དབྱི་བ་ཡང་གནས་ཅན་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚིག་མཐའ་དང་གཉིས་བརྗོད་པ་དང་ཡང་དབྱི་བ་དང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་དང་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་རིང་པོ་དང་ཛ་དང་ཙའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལ་སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་ཨ་ཙ་བསྒྱུར་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་མཐའ་ལ་ནི། ཀཽསྟཿ། ཨཱ་བ་རུ་མ་བསྒྱུར་བའོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་ནི། ད་དྷྱ་ཏྲ། གཉིས་བརྗོད་པར་མ་གྱུར་པའོ། །ཡ་དབྱི་བ་ལ་ནི། ཨཏ་དབྱི་བ། ཨཱ་ཡཱ་བ་རཿ། ཀཎྜཱུ་ཏིཿ། བལ་ལ་ཡ་མ་ཕྱིས་པའོ། །འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤྨམ་ལས་ཨ་དབྱིའོ། །ཤིཎྜི། པཎྜི། ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་སྡེ་བ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཉམ་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་ལ་ནི། ཤིཾ་ཥནྟི། ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནིའང་ཛྷ་ལ་ལའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོར་མ་གྱུར་པའོ། །རིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི། ཨཏ་དབྱི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཏི་དྷིནྣ། ཧ་ལ་ལའང་ཞེས་པས་རིང་པོར་མ་གྱུར་པའོ། །ཛའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི། པུཀ་གི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །དྷཏྶྭ། དྷབྡྷཾ། ཛ་ཤ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །ཙའི་སྒྲུབ་བ་ལ་ནི། གམ་ཧན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐའ་ཉེ་དབྱིའོ། །ཛཀྵ་རུཿ། ཛཀྵུཿ། ཁར་ལ་གྷའི་ཙར་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །ཡ་དབྱི་བ་ལ་ནི། དབྱི་བ་དང་ཨཙ་བསྒྱུར་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མང་པོ་ལ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེས་ན་པཱ་དྱོཿཞེས་པ་འདིར་ཡཎ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་གནས་ཅན་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཡའི་ཝལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྭིཔ་འཇིག་པ་དང་མཐའ། ཉི་ཉིད་དང་ཙཏྶཾ་ཐུང་དུ་མིན་པ་དང་ཀུ་ཉིད་དང་ཁ་ཉིད་རྣམས་ལ་དབྱི་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྭིཔ་ཕྱིས་པ་ལ་ནི། ལཽཿ། པཽཿ། ཎི་ཕྱིས་པ་ལ་གནས་ཅན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨཱུ་ཋའོ། །འཇིགས་པ་ལ་ནི། ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ། མ་ཡཊ
Chinese
གོ། ཀྲྀཏ་（梵文天城体：कृत，梵文罗马转写：kṛta，汉语字面意思：已做）དང་དེ་ཕན་བསྒྱུར་བ་ནི་ཀྲྀཏ་（梵文天城体：कृत，梵文罗马转写：kṛta，汉语字面意思：已做）དང་དེ་ཕན་བཞིན་ནོ། །པྲ་ཀྲྀ་དྱཱ་ད་དཱི་ཀཾ། ཚིག་བསྒྱུར་བ་ནི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །གྲཱ་མོ་བཿ། སྭཾ། ཏུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མང་པོའི་ཚིག་ལས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཏྠེ། ཨ་བྷུ་ཏ། ཨལ་གྱི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡི་གེའི་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་འགྱུར་བའོ། །དྱཽཿ། བནྠཱཿ། སཿ། ཧལ་ལས་ཞེས་པས་སུ་མི་དབྱིའོ། །ཨ་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །ཨལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་དོན་རྩོམ་པའོ། །ཨ་ཙ་བསྒྱུར་བ་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་སྔ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། བ་ཊ་ཡ་ཏི། ལ་གྷ་ཡ་ཏི། ཨ་བ་བྷཱི་ཏ། ཎི་དབྱི་བ་ཡང་ཨཏ་དབྱི་བ་ཡང་གནས་ཅན་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚིག་མཐའ་དང་གཉིས་བརྗོད་པ་དང་ཡང་དབྱི་བ་དང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་དང་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་རིང་པོ་དང་ཛ་དང་ཙའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལ་སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་ཨ་ཙ་བསྒྱུར་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་མཐའ་ལ་ནི། ཀཽསྟཿ། ཨཱ་བ་རུ་མ་བསྒྱུར་བའོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་ནི། ད་དྷྱ་ཏྲ། གཉིས་བརྗོད་པར་མ་གྱུར་པའོ། །ཡ་དབྱི་བ་ལ་ནི། ཨཏ་དབྱི་བ། ཨཱ་ཡཱ་བ་རཿ། ཀཎྜཱུ་ཏིཿ། བལ་ལ་ཡ་མ་ཕྱིས་པའོ། །འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤྨམ་ལས་ཨ་དབྱིའོ། །ཤིཎྜི། པཎྜི། ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་སྡེ་བ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཉམ་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་ལ་ནི། ཤིཾ་ཥནྟི། ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནིའང་ཛྷ་ལ་ལའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོར་མ་གྱུར་པའོ། །རིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི། ཨཏ་དབྱི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཏི་དྷིནྣ། ཧ་ལ་ལའང་ཞེས་པས་རིང་པོར་མ་གྱུར་པའོ། །ཛའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི། པུཀ་གི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །དྷཏྶྭ། དྷབྡྷཾ། ཛ་ཤ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །ཙའི་སྒྲུབ་བ་ལ་ནི། གམ་ཧན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐའ་ཉེ་དབྱིའོ། །ཛཀྵ་རུཿ། ཛཀྵུཿ། ཁར་ལ་གྷའི་ཙར་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །ཡ་དབྱི་བ་ལ་ནི། དབྱི་བ་དང་ཨཙ་བསྒྱུར་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མང་པོ་ལ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེས་ན་པཱ་དྱོཿཞེས་པ་འདིར་ཡཎ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་གནས་ཅན་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཡའི་ཝལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྭིཔ་འཇིག་པ་དང་མཐའ། ཉི་ཉིད་དང་ཙཏྶཾ་ཐུང་དུ་མིན་པ་དང་ཀུ་ཉིད་དང་ཁ་ཉིད་རྣམས་ལ་དབྱི་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྭིཔ་ཕྱིས་པ་ལ་ནི། ལཽཿ། པཽཿ། ཎི་ཕྱིས་པ་ལ་གནས་ཅན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨཱུ་ཋའོ། །འཇིགས་པ་ལ་ནི། ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ། མ་ཡཊ་
English
Go. Transforming kṛta (梵文天城体：कृत，梵文罗马转写：kṛta，汉语字面意思：done) and its derivatives is just like kṛta (梵文天城体：कृत，梵文罗马转写：kṛta，汉语字面意思：done) and its derivatives. Prakṛti dyāda dīkam. Transforming words is just like words. Grāmo vaḥ. Svam. It becomes tu itself. From many words, it does not transform into some. Arthe. Abuta. What does it mean to say that it is not for the rite of al? It does not transform into the establishment of letters. Dyauḥ. Bandhāḥ. Saḥ. It is not separated by saying from hal. From aca, it is for the establishment of the previous one. The establishment of al composes the meaning. Transforming aca, which has the reason of the other, transforms like the one that remains in the establishment of the previous one. Baṭa yati. Laghu yati. Ava bhīta. Neither ṇi-vyibā nor ata-vyibā will increase from the object like the one that remains. The end of the word, the double expression, the ya-vyibā, the similar letter, the following anusvara, the long one, and the rites of ja and ca are the paths. In these, transforming aca in the previous rite does not transform like the one that remains. For the end of the word: Kaustaḥ. Āva ru ma is not transformed. For the double expression: Da dhyātra. It has not become a double expression. For ya-vyibā: Ata vyiba. Āyāva raḥ. Kaṇḍūtiḥ. Ya is erased on the wool. For the establishment of similar letters, a is separated from śmam. Śiṇḍi. Paṇḍi. By saying that it is not the end of the word, the similar letter of the other has not diminished for the groups. For the following anusvara: Śiṃ ṣanti. By saying that it is not the end of the word, it has not become an anusvara by saying ni aṃ ṝa la lao. For the establishment of the long one: Ata vyiba is not. Prati dhinna. By saying hala la aṃ, it has not become long. For the establishment of ja: The letter a of puka is separated. Dhatsva. Dhabḍhaṃ. It has not become jaśa itself. For the establishment of ca: By gam han and so on, the near end is separated. Jaṣa ruḥ. Jaṣuḥ. It has not become ca of ghāi on khar. For ya-vyibā: Vyibā and transforming aca follow like the one that remains, which is not for many. Therefore, here in pādyoḥ, transforming into yaṇ is like the one that remains. Otherwise, ya will be separated into val. It should be said that vyibā is not like the one that remains for kvip destruction and end, ni itself, catsam not short, ku itself, and kha itself. For kvip erased: Lauḥ. Pauḥ. For ṇi erased, since there is no one that remains, it is ūṭha. For destruction: Āma lakam. Ma yaṭ.
Tibetan
་འབྲས་བུ་ལ་འཇིག་པ་བྱས་པ་ལའོ། །དེ་ཕན་འཇིག་པ་དང་ལུཀྱ་གོ་ཎྱ་སོགས་ལས་ཞེས་པ་བུད་མེད་པ་ལས་བཟློག་པ་དེ་ནི་གནས་ཅན་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ངི་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །མཐའ་ཉེ་ཉིད་ལ་ནི། པཱ་རི་ཁཱི་ཡཾ། ཙཱ་རུ་རརྠི་ཀཱ་ཎཾ། དེ་གང་ཡིན་པ་ལ་དབྱི་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཎི་ལ་ཙང་ལ་ཞེས་པ་ཐུང་ངུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ། པཱ་པཀྟི། པ་ཙ་ཡ་ཏེ། པཀྟི། ཡཱ་ཡ་ཛྱ་ཏི། ཡཱ་ཡཥྚི། ཨཊ་དབྱི་བ་དང༌། ཎི་དབྱི་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཛྷ་ལ་ལ་ཏ་གུ་ཉིད་དང་ཥ་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ལས་ཨཙ་ལའོ། །གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཨཙ་ལ་ཨཙ་བསྒྱུར་པ་གནས་ཅན་བཞིན་ཏེ། གནས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་སླར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་འཛིན་ནོ། །ཎན་ཊ་བཏ། ཡ་ཡཏྟརྻ་ཡུཿ། ཛ་གྷྣ་ཏུཿ། ཛ་གྷྣུཿ། ཨཱ་ཏ་ལས་དབྱི་བ་ནི། ག་མ་ཧན་ཞེས་པས་མཐའ་ཉེ་དབྱིས་བ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། གང་ཧ་ན་ལ་གཉིས་བརྗོད་ པའོ། །ནི་ནཱ་ཡ། ལུ་ལཱ་བ་ཞེས་པ་འདིར་ཨཱ་ཡ་ཨཱ་བའི་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ནཱི་དང་ལཱུའི་སྒྲ་དག་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨཙ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛི་གྷཱི་ཡ་དེ། ཡང་ལ་ངྱཱ་ཉིད་གནས་ཅན་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བརྟན་པའི་དོན་དུ་འདི་སྔོན་གྱི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་གཞན་དང་སྒྲ་གཞན་ནི་སྒྲའི་དོན་གཞན་དང་མིང་གཞན་བསྟན་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་མཚོན་པར་མི་བྱ་བ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། དོན་བཞིན་སྨོས་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་བྱ་བ་གཞན་དང་འཁྲུལ་བ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཱང་ཎཱི་ཏ་ལས་ཉྩི་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ངི་ཏའོ། །ཨིང་བསྒྱུར་བའི་གཱང་དང་ཎཱི་ཏ་ལས་བྱིངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཉྞི་ར་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ངིད་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྷྱཱ་ཥཱིཥྚ། ཨ་དྷྱ་ཤཱི་ཥཏ། ཀུ་ཊི་ཏཱ། ཀུ་ཊི་ཏུཾ། ཀུ་ཊི་ཏ་བྱཾ། པུ་ཊི་ཏཱ། པུ་ཊི་ཏུཾ། པུ་ཊི་ཏ་བྱཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉྞིཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀོཊཿ། ཀོཊ་ཡ་ཏི། བྱ་ཙི་ལས་ཨས་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །བྱ་བ་ཙི་ལས་ཕྱི་མར་ཉྞིཏ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལ་ཨས་བོར་བ་ལ་ངི་ཏ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། བིཙི་ཏཱ། བིཙིཏཱུཾ། བི་ཙི་ཏ་བྱཾ། ཨས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱུ་རུ་བྱ་ཏཱཿ། བིཛི་ལས་ཨིཊ་ལའོ། །བི་ཛི་ལས་ཨིཊ་དང་པོའི་རྐྱེན་ལས་ངི་ཏ་འགྱུར་ཏེ། ཨུངྦི་ཛི་ཏཱ། ཨུངྦི་ཛི་ཏུཾ། ཨུངྦི་ཛི
Chinese
是对于果实造成损害的情况。从那以后，像“损害”和“卢迦郭尼亚”等词，从女性词汇中排除，因为它不像存在者一样，所以不会变成“恩”。在最近的结尾处是：巴日卡扬，扎如饶提卡南。因为它不像存在者一样，所以无论它是什么，都会被排除。尼拉藏拉的意思是短小。同样地，巴巴匝耶德，巴巴克德，巴匝雅德，巴克德，亚亚匝耶德，亚亚尧提。阿特排除和尼排除不像存在者一样，因此是扎拉拉达古尼和卡尼德。从重复中产生阿匝。由于重复的原因，阿匝转换为阿匝就像存在者一样，会变成存在者的形式。在重复中，再次持有转换的形式。南达巴达，亚亚达亚玉，匝格纳德，匝格努。从阿达中排除是：嘎玛哈恩，因为结尾的排除类似于存在者。凡是哈纳都是重复的。尼纳亚，卢拉瓦，在这里，因为阿亚阿瓦类似于存在者的位置，所以尼和卢的声音是重复的。阿匝拉是什么呢？兹格亚德，同样，雅尼德不像存在者一样。为了形式的稳定，这是为了表明之前的行为。意义不同和声音不同是指表明声音的意义不同和名称不同，这是为了分别理解它们。因为不能象征它。用不同的声音来表示它：就像意义一样，通过说出“不是意义”，完全说明了不会与其他行为混淆的原因。从冈尼达中，从不是尼达中产生恩达。从改变的冈和尼达中，宾语之外的尼拉不是原因，这些都变得像恩达一样。阿迪亚西斯塔，阿迪亚西沙达，古迪达，古迪东，古迪达比亚，布迪达，布迪东，布迪达比亚等等。如果不是尼达，那是什么呢？郭达，郭达亚德。从行为匝中，从不是阿斯中产生。从行为匝中，对于不是尼达的原因，放弃阿斯会变得像恩达一样。比匝达，比匝东，比匝达比亚。如果不是阿斯，那是什么呢？乌如匝达。从比兹中产生伊特。从比兹中，从伊特的第一个原因中，恩达会改变。翁比匝达，翁比匝东，翁比匝
English
It is about the case of causing damage to the fruit. From then on, words like "damage" and "Lukya Gonya" etc., are excluded from feminine vocabulary because it is not like an existent, so it will not become "Ngi". At the very end are: Pari Khayam, Zaru Rarthi Kanam. Because it is not like an existent, whatever it is, it will be excluded. Nila Tsangla means short. Similarly, Papa Zyad, Papa Ktd, Bza Yad, Ktd, Ya Ya Zyad, Ya Yashti. At exclusion and Ni exclusion are not like an existent, therefore it is Zhala Lada Guni and Kani De. From repetition arises Aza. Because of the reason for repetition, Aza is converted to Aza like an existent, it will become the form of an existent. In repetition, again holding the form of conversion. Nanda Bada, Ya Ya Daya Yu, Zagna De, Zagnu. Exclusion from Ada is: Gama Han, because the exclusion at the end is similar to an existent. Whatever is Hana is repeated. Ninaya, Lulava, here, because Aya Ava is similar to the position of an existent, the sounds of Ni and Lu are repeated. What is Azala? Zighiyade, also, Yani De is not like an existent. For the stability of the form, this is to indicate the previous action. Different meaning and different sound means indicating that the meaning of the sound is different and the name is different, this is to understand them separately. Because it cannot symbolize it. To indicate it with a different sound: just like the meaning, by saying "not the meaning", it is fully explained why it will not be confused with other actions. From Gang Nida, from not Nida arises Enda. From the changed Gang and Nida, the reason why Nila outside the object is not, these all become like Enda. Adhyashishta, Adhyashishada, Kutida, Kutidum, Kutida Byam, Putida, Putidum, Putida Byam and so on. If it is not Nida, what is it? Kota, Kota Yad. From the action Tsa, it arises from not As. From the action Tsa, for the reason that is not Nida later, abandoning As will become like Enda. Bizada, Bizadum, Bizada Byam. If it is not As, what is it? Uru Zada. From Biz arises It. From Biz, from the first reason of It, Enda will change. Ung Bizada, Ung Bizadum, Ung Bi