English
The term "gra" signifies the meaning of thoroughly examining all speech. Generally, it applies to conduct, stemming from closely measuring. Commonly, from the act of working, closely measuring also applies to the meaning of conduct, such as "kya." Acting like a son is putrīyati, like a servant. mātrīyati parakalatram, prasādīyati, like a small house. paryaṅkīyati, like a bed. What is close measuring? putra mā carati, kuṭyā mā carati. What is conduct? putra miva paśyati, kuṇṭya miva kurute. Close measuring is, with a highly renowned dharma, the provable and the prover. Thus, a rational person, with the characteristic of measure, from the characteristic of things, closely measures and makes it similar. Whatever, from the not highly renowned kind, etc., to that highly renowned one, that closely measures things similar to it. For the agent, it is "vi." Stating the agent, from closely measuring, in the meaning of conduct, "vi" can also be a suffix. Acting like a horse is aśvate kharaḥ. ripāvati mitraṃ, kapayati mūrkhah, vidhavatī sāvitā. From galba, klība, hoḍa, etc., it is ṅit. From galba, etc., the other shore's vipa and ṅit transform, i.e., galbate, klībate, hoḍate. glhā cakre, klībaṃ cakrai, kyaṅo. In the realm of vipa, it can also transform, i.e., aśvāyate kharaḥ. ripūyate mitraṃ, vidhūyate sāvitā, kabīyate mūrkhah, śiśūyate vṛddhah, eraṇḍo bidrug māyate, kāko bigarūḍāyate, gabhya sde gava yaḥ, nābya ste droṇīḥ, payāyayate, payasyate. In kyaṅ, there is also "na," hence sa dvyi. ojāyate, apsarāyate. In oṃjas and apsaras, it is always sa dvyi. eṇī, etāyate, śyenī, śetāyate. In kyaṅ and ma ni, like birth in all things. In the uncreated universal goer, because of the long sound, it is the long sound itself. From bhṛśa, etc., in the meaning of ci, sa ta dvyiba is also so. The unborn, that thing is the meaning of ci. Here, from bhṛśa, etc., in stating the agent, it can also transform. In that, the letters sa and ta, dvyiba and the ending transformation are also so. The uncertain becomes certain, i.e., bhṛśāyete, śīghāyate, bhṛśa, śī.
English
iGhA. Tsa Pa La. PaNDi Ta. Ut Su Ka Un Ma Nas. Un Ma NA Ya Te. A Bhi Ma Nas. A Bhi Ma NA Ya Te. Dur Ma Nas. Dur Ma NA Ya Te. Su Ma Nas. Su Ma NA Ya Te. brTsas. brTSA Ya Te. Re Hat. Re HAA Ya Te. Be Hat. Be HAA Ya Te. Sha Shwa Ta. Sha Shwa Ya Te. dRi Sha Da. Shu Tsi. MaNDa Na. Nii La. mdRa. Phe Na. Ha Ri Ta. Ma Nad. From the agent, it is to ascertain the uncertain. How Su Ma NA Ya Ta? Su Ma NA Ya Ga Tah? Su Mi Ma NA Yi Sha Te Zhe Na? Due to the difference in meaning of Ud, etc., in the word Ma Na Ao itself, Da La also and collection are clearly shown, so it is said, is Ratna Ma Ti. For the meaning of common behavior, how is the previous "also" expressed? Here, from the distinction of the meaning of action, from the author, from the meaning of the base produced from Tsi, it is expressed by the meaning and sound of Tsi. Transformation is not the author. kYaSha from DaTSa and Lo Hi Ta etc. The end of Da Tsa and Lo Hi Ta etc. change to kYaSha in the meaning of Tsi. Not cloth becomes cloth, cloth becomes cloth: Pa Ta Pa TAA YAA Ti. Pa TAA Pa TAA Ya Te. Lo Hii Ta Ya Ti. Lo Hii Ta Ya Te. Lo Hi Nii Ya Ti. Lo Hi Nii Ya Te. brMAA Ya Ti. brMAA Ya Te. Tsa RMAA Ya Ti. Tsa RMAA Ya Te. This is a collection of shapes. Therefore, for the meaning of the occurrence of kYaSha and DaTSa, it can also be connected. Removing Ma Tub from Ni dRA etc. For Ni dRA etc., from the ends of Ma Tu Ba, for the meaning of Tsi, kYaSha can also be transformed, and Ma Tub is also removed. Not corresponding to sleep becomes corresponding to sleep: Ni dRA Ya Ti. Ni dRA Ya Te. Ku Ru NAA Ya Ti. Ku Ru NAA Ya Te. GhRi NAA Ya Ti. GhRi NAA Ya Te. Ke KAA Ya Ti. Ke KAA Ya Te. From KaShTa KaSha Pa Tra Ga Ha Na, it is to walk for sin. From the ends of the four KaShTa etc., for the meaning of walking to enter sin, it can also be transformed: KaShTAA Ya Te. KaShaA Ya Te. Pa TRAA Ya Te. Ga HA NAA Ya Te. What does it mean to be for sin? KaShTAA Ya Ta Pa Se kRA Ma Ti. What does it mean to be for that? KaShTaM kRA Ma Ti. From Ro Man Tha, it is to vomit. From Ro Man Tha, for the meaning of vomiting, it can also be transformed: Ro Man ThaM brTSa Ya Ti. Ro Man THAA Ya Te GauH. What does it mean to vomit?
Tibetan
ཀཱི་ཊོ་རོ་མནྠཾ་བརྟྟ་ཡ་ཏི། ཟོས་ནས་སྐྱུགས་པ་ཁར་གནས་པ་མི་འདོར་བར་སླར་ནང་དུ་མིད་པ་ནི་རོ་མནྠའོ། །དེ་ལ་ཁར་གནས་པ་ཉིད་བཟུང་གི་གཞན་ལ་སྐྱུགས་ལྡད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཱཥྤ། ཨཱུཥྨ། ཕེ་ན། དྷཱུ་མ་ལས་སྟེང་དུ་འཕྱུར་བ་ལའོ། །ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། རླངས་པ་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བ་ལ། པཱཥྦཱ་ཡ་ཏེ་སྠཱ་ལཱི། ཨཱུཥྨཱ་ཡ་ཏེ་བྷཀྟཾ། ཕེ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ས་མུ་དྲཿ། དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏེ་བཧྣིཿ། ཀུན་སྤྱོད་ལའང་ཀྱང་སྟེ། དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏེ་དྷཱུ་ལཱི་པ་ཊ་ལཾ། སུ་ཁ་སོགས་ལས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལའོ། །ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སུ་ཁཱ་ཡ་ཏེ་དུཿ། ཁཱ་ཡ་ཏེ། སུ་ཁ། དུཿ། ཁ། ཏྲིཔ། ཀྲྀཙྪ། ཨཔྲ་ཨ་ལཱི་ཀ །ཀྲྀ་པ་ཎ། ཀ་རུ་ཎ། སོཌྷ། པཏཱི་པ། མདྲ། ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཚོར་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལྷས་བྱིན་གྱི་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་བདེ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤབད་སོགས་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀྱང་ཡང་ན་ འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་བྱེད་དོ་ལ་ཤབྡཱ་ཡ་ཏེ། བཻ་རཱ་ཡ་ཏེ། བཻ་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཀ་ལ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། ཨ་བྷཱ་ཡ་ཏེ། ཀཎྜཱ་ཡ་ཏེ། མེ་གྷཱ་ཡ་ཏེ། སུ་དི་ནཱ་ཡ་ཏེ། ཅི་ལྟར་འོ་ན་བཻ་ར་ཡ་ཏི་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཎི་ཙ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏ་པས་ལས་ཀྱ་ཙའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་བྱེད་དོ། །ལ་ཏ་པ་སྱ་ཏི། །ཙི་ཏྲད་ལས་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །འཇུག་པའི་བྱེད་པ་ལ་ཀྱཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བཀྲ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཙིཏྲཱི་ཡ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ངོ་མཚར་བ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལས་བྱས་པའི་རི་དགས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཇོ་བོ་ཟེར་རོ། །ང་ཡིག་ནི་ཏང་གི་དོན་ཏོ། །ངོ་མཚར་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙི་ཏྲཾ་ཀ་རོ་ཏཾ། ཧ་ལས་དང་བ་རི་པས་ལས་མཆོད་པ་དང་ཡངས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་ལའོ། །ཀྱཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ན་མསྐ་རོ་ཏི། ན་མ་སྱ་ཏི། ན་མ་སྱ་ཏི་དེ་བཱན། མཆོད་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པ་རི་བ་སྱ་ཏི་གུ་རཱུན། གུས་པར་ཉན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུཎྚུ་སོགས་པས་ཡ་ཀའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཀཎྜཱུ་ཉ། ཀཎྜཱུ་ཀ་རོ་ཏི། །ཀཎྜཱུ་ཡ་ཏི། ཀཎྜཱུ་ཡ་ཏེ། མཎྜཱུ། མཎྜཱུཾ་ཀ་རོ་ཏི། མཎྜཱུ་ཡ་ཏི། མཎྜཱུ་ཡ་ཏེ། བལྐུ། བལྒཱུ་ཡ་ཏི། ཨ་སཱུ་ཉ། ས་སཱུ་ཡ་ཏི། ཨ་སཱུ་ཡ་ཏེ། ཧྲི་ཎིང༌། ཧྲི་ཎཱི་ཡ་ཏེ། མ་ཧིང༌། མ་ཧཱི་ཡ་ཏེ། བེང༌། བེ་ཡ་ཏེ། ལཱང༌། ལཱ་ཡ་ཏེ། བེཊ།
Chinese
ཀཱི་ཊོ་རོ་མནྠཾ་བརྟྟ་ཡ་ཏི། ཟོས་ནས་སྐྱུགས་པ་ཁར་གནས་པ་མི་འདོར་བར་སླར་ནང་དུ་མིད་པ་ནི་རོ་མནྠའོ། །དེ་ལ་ཁར་གནས་པ་ཉིད་བཟུང་གི་གཞན་ལ་སྐྱུགས་ལྡད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཱཥྤ། ཨཱུཥྨ། ཕེ་ན། དྷཱུ་མ་ལས་སྟེང་དུ་འཕྱུར་བ་ལའོ། །ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། རླངས་པ་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བ་ལ། པཱཥྦཱ་ཡ་ཏེ་སྠཱ་ལཱི། ཨཱུཥྨཱ་ཡ་ཏེ་བྷཀྟཾ། ཕེ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ས་མུ་དྲཿ། དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏེ་བཧྣིཿ། ཀུན་སྤྱོད་ལའང་ཀྱང་སྟེ། དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏེ་དྷཱུ་ལཱི་པ་ཊ་ལཾ། སུ་ཁ་སོགས་ལས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལའོ། །ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སུ་ཁཱ་ཡ་ཏེ་དུཿ། ཁཱ་ཡ་ཏེ། སུ་ཁ། （梵文天城体：सुख，梵文罗马转写：sukha，汉语字面意思：乐）。 དུཿ། （梵文天城体：दुःख，梵文罗马转写：duhkha，汉语字面意思：苦）。 ཁ། ཏྲིཔ། ཀྲྀཙྪ། ཨཔྲ་ཨ་ལཱི་ཀ །ཀྲྀ་པ་ཎ། ཀ་རུ་ཎ། སོཌྷ། པཏཱི་པ། མདྲ། ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཚོར་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལྷས་བྱིན་གྱི་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་བདེ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤབད་སོགས་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀྱང་ཡང་ན་ འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་བྱེད་དོ་ལ་ཤབྡཱ་ཡ་ཏེ། བཻ་རཱ་ཡ་ཏེ། བཻ་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཀ་ལ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། ཨ་བྷཱ་ཡ་ཏེ། ཀཎྜཱ་ཡ་ཏེ། མེ་གྷཱ་ཡ་ཏེ། སུ་དི་ནཱ་ཡ་ཏེ། ཅི་ལྟར་འོ་ན་བཻ་ར་ཡ་ཏི་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཎི་ཙ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏ་པས་ལས་ཀྱ་ཙའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་བྱེད་དོ། །ལ་ཏ་པ་སྱ་ཏི། །ཙི་ཏྲད་ལས་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །འཇུག་པའི་བྱེད་པ་ལ་ཀྱཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བཀྲ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཙིཏྲཱི་ཡ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ངོ་མཚར་བ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལས་བྱས་པའི་རི་དགས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཇོ་བོ་ཟེར་རོ། །ང་ཡིག་ནི་ཏང་གི་དོན་ཏོ། །ངོ་མཚར་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙི་ཏྲཾ་ཀ་རོ་ཏཾ། ཧ་ལས་དང་བ་རི་པས་ལས་མཆོད་པ་དང་ཡངས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་ལའོ། །ཀྱཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ན་མསྐ་རོ་ཏི། ན་མ་སྱ་ཏི། ན་མ་སྱ་ཏི་དེ་བཱན། མཆོད་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པ་རི་བ་སྱ་ཏི་གུ་རཱུན། གུས་པར་ཉན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུཎྚུ་སོགས་པས་ཡ་ཀའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཀཎྜཱུ་ཉ། ཀཎྜཱུ་ཀ་རོ་ཏི། །ཀཎྜཱུ་ཡ་ཏི། ཀཎྜཱུ་ཡ་ཏེ། མཎྜཱུ། མཎྜཱུཾ་ཀ་རོ་ཏི། མཎྜཱུ་ཡ་ཏི། མཎྜཱུ་ཡ་ཏེ། བལྐུ། བལྒཱུ་ཡ་ཏི། ཨ་སཱུ་ཉ། ས་སཱུ་ཡ་ཏི། ཨ་སཱུ་ཡ་ཏེ། ཧྲི་ཎིང༌། ཧྲི་ཎཱི་ཡ་ཏེ། མ་ཧིང༌། མ་ཧཱི་ཡ་ཏེ། བེང༌། བེ་ཡ་ཏེ། ལཱང༌། ལཱ་ཡ་ཏེ། བེཊ།
English
Kīṭo romanthaṃ bṛtta yati. After eating, regurgitating food that remains in the mouth and swallowing it again without discarding it is called romantha. Because only what remains in the mouth is held, and there is no regurgitation or chewing of anything else. Bāṣpa. Ūṣma. Phena. Dhūma, and what rises above them. Kyaṅ also changes. When steam rises upwards. Pāṣbā yate sthālī. Ūṣmā yate bhaktaṃ. Phenā yate samudraḥ. Dhūmā yate bahniḥ. Kyaṅ also applies to general usage. Dhūmā yate dhūlī paṭalaṃ. From sukha etc., to truly understand. Kyaṅ also changes. To truly understand happiness is sukhā yate duḥ. Khā yate. Sukha (梵文天城体：सुख，梵文罗马转写：sukha，汉语字面意思：happiness). Duḥ (梵文天城体：दुःख，梵文罗马转写：duhkha，汉语字面意思：suffering). Kha. Trip. Kṛccha. Apra alīka. Kṛpaṇa. Karuṇa. Soḍha. Patīpa. Mdra. Truly understanding means making it manifest. It is not just feeling. Therefore, feeling through inference is not truly understanding happiness. By Lhasbyin, who thoroughly accomplishes it. Because the happiness belonging to another's continuum is hidden. From śabda etc., to do. Kyaṅ also changes. To make sound is śabdā yate. Bairā yate. Baitā yate. Kalahā yate. Abhā yate. Kaṇḍā yate. Meghā yate. Sudinā yate. How then is baira yati? Because ṇica is also shown from distinguishing and explaining. Kya ca from tapas. It also changes to doing. To do asceticism. La tapa syati. From citrad, to be wonderful. Kya ca also changes to the action of entering. To make beautiful is citrī yate. Therefore, Jowo said, "This wonderful thing is like a deer made of gold and silver." The letter nga means taṅ. What does wonderful mean? Citraṃ karotaṃ. From ha, satisfaction, and ripa, to worship and widely use. Kya ca also changes. Namas karo ti. Nama syati. Nama syati devān. It means to cause worship to be done. Pariva syati gurūn. It means to listen respectfully. Yaka from kuṇḍu etc. It also changes to doing, kaṇḍū ña. Kaṇḍū karo ti. Kaṇḍū yati. Kaṇḍū yate. Maṇḍū. Maṇḍūṃ karo ti. Maṇḍū yati. Maṇḍū yate. Balku. Balgāū yati. Asū ña. Sa sū yati. Asū yate. Hriṇiṅ. Hriṇī yate. Mahiṅ. Mahī yate. Beṅ. Be yate. Lāṅ. Lā yate. Beṭ.