Tibetan
རྣམས་ལས་བུ་ནའོ། །ཀློག་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། རིམ་པ་འམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། ཀྲ་མ་ཀཿ། པ་ད་ཀཿ། ཀྲ་མ་པད་ཤཀྵི་མཱི་མཱནྶཱ་སཱ་མན་ཨ་ནུ་བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀློག་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་འདྲ་བའི་གཞུང་ནི་ཨ་ནུ་བྷྲཱཧྨ་ཎཾ་དེའམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི་ཨ་ནུ་བྲཱཧྨ་ཎི།ཨ་ནུ་བྲཱཧྨ་ཎཱི་ནིཾ། ནཽ། ཚིག་ཕྱི་མའི་ཚིག་ལས་ཋ་ནའོ། །ཀློག་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་ཕྱི་མའི་ཚིག་གཞུང་ངམ། རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། བ་དཏྟོ་ར་པ་དི་ཀཿ། སརྦ་དང་སོགས་པ་ལས་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་ལས་འཇིག་གོ །སརྦ་དང་ས་སོགས་ཚིག་ལས་གཉིས་པ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་གང་དེ་ཕན་ལ་བྱས་པ་དེའི་མཐའ་ལས་རིག་བྱེད་ཀློག་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་དམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། སརྦ་དེ་བཿ། སརྦ་ཏནྟཿ། ས་བཱ་རྟིཀཿ། བརྗོད་པའི་དོན་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པ་བཟུང་བ་འདི་ཡིས་སོ་ཞེས་བསྡུའོ། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་ཞེས་པ། ས་སཾ་གྲ་ཧཿ། དེ་འམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི་ས་སཾ་གྲ་ཧཿ། བ་གཉིས་པ་ནི་རིག་བྱེད་གསུམ་མམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི་ཏྲེ་བེ་དཿ། པཉྩ་བྲཱ་ཧྨ་ཎཿ། བརྗོད་པ་ལས་ནི། པཱ་ཎི་ནི་ཡིས་བརྗོད་པ་ནི། པཱ་ཎི་ནཱི་ཡཾ། རཱ་ཛ་ཤྲཱི་རི་ཡཾ། སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟཱི་ཡཾ། དེའི་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། པཎི་ནཱི་ཡཿ། རཱ་ཛ་ཤྲཱི་ཡཿ། སཱ་དྷུ་ཀཱི་རྟཱི་ཡ་སཱུ་ཏྲ་ལས་སཾ་ཁྱཱ་ཀཱ་ལས་སོ། །གྲངས་ལས་གང་བྱས་པ་དེའི་མཐའ་ལས་མདོ་བརྗོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ནི་རིག་བྱེད་ཀློག་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ཚད་སྐབས་བརྒྱད་ཡིན་པ་ནི། ཨཥྚ་ཀཾ་པཱ་ནི་ནཱ་ཡཾ་སཱུ་ཏྲཾཿ། དེ་འམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། ཨཥྚ་ཀཱཿ། པཱ་ཎི་ནཱི་ཡཱཿ། སཔྟ་རཱ་ཛོ་ཤྲཱི་ཡཱཿ། ཏྲེཀ་ཀཱ་ཤ་ཀྲྀཚྣཱཿ། མདོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གསུམ་པ་ཀློག་པ་ནི། ཏྲཻ་ཀཿ་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ཅི་ཞེས་ན། མཱ་དྷྱ་མ་ཀཿ། ཀཱ་ལཱ་བ་ཀཿ། ཀ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཞི་པའི་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། ཙཱ་རུཥྚ་ཡཿ། ངས་ལས་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཚོགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་གང་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་རྟག་ཏུ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། བྱ་རོག་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཀཱ་ཀི་ཀཽ་ཀཾ་བྷིཀྵ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཚོགས་པའི་དོན་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཋཀ་གི་དམིགས་བསལ་ལོ། །བྷཻཀྵཾཿ་ཀྵཻ་ཏྲཾཿ་བྷིཀྵཱ་ཀྵེ་ཏྲ། ཀེ་ར་ཥ། ཨཾ་གཱ་ར། ས་ཧ་ས། བ་དྷ་ཏི། དཀྵི་ཎ། བ་ཌ་བཱ། ཨ་ཧ་ན། ཧ་ལ། བནྡྷ། བ་ར་ཏྲཱ་ཤུ་ཀ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་བྷིཀྵུ་ཀ་ཤྭ་ན། ཡུ་བ་ཏི། བརྦྷི་ཎི། བཀླགས་པའི་ནུས་པ་ལས་འདི་དག་དེ་ཕན་ལས་ཞེས་པས་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །ཡཽ་བ་ཏཾ། གཱརྦྷི་ཎཾ། སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཡོ་བ་ནཾ་ཞེས་པ་བྷཱ་གའི་འགྲེལ་པའོ། །ཀྵུ་དྲ་ཀ་མཱ་ལ་བ་ལས་སྡེའི་མིང་ལའོ། །ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཀྵཽ་དྲ་ཀ་མཱ་མ་བཱི། སྡེའོ། །གཞན་ལ། ཀྵུ་དྲ་ཀ་མཱ་ལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། ཀྲོ་དྲ་ཀ་མཱ་ལ་བཾ། གོ་ཏྲ། ཨུཀྵ་ཨུཥྚ་ཨུ་ར་བྷྲ། རཱ་ཛ། རཱ་ཛ་པུ་ཏྲ་བྟྶ་བྲྀདྡྷ། ཨ་ཛ་ལས་བུཉའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་གང་བྱས་པ་དེའི་མཐའ་ལས་ཨུཀྵ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཚོགས་པ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཽ་བ་ག་བ་ཀཾ་རཱ་ཛ་ནྱ་ཀཾ་མཱ་ནུཥྱ་ཀཾཿ་ཨཽཀྵ་ཀཾ་ཨཽཥྚྲ་ཀཾ་ཨཽར་བྷ་ཀཾ་རཱ་ཛ་ཀཾཿ་རཱ་ཛ་པུ་ཏྲ་ཀཾཿ་བཱརས་ཀཾ་བཱརྡྷ་ཀཾཿ་ཨཱ་ཛ་ཀཾ་ཀེ་ད་ར་ལས་ཡཉ་འོང་ངོ༌། །ཚོགས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་བུཉ་འང་ངོ༌། །ཀཻ་དཱྲྻཾ། ཀེ་དཱར་ཀཾཿ་ཀ་བ་ཙི་ན་ལས་ཀྱང་ཋཀའོ། །ཚོགས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཀྱང་ཡིག་ལ་ཀེ་དཱ་ར་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །གོ་ཆ་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཀཱ་བ་ཙི་ཀཾཿ་ཀཻ་དཱ་རི་ཀཾཿ་ཧསྟི་དང་སེམས་མེད་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཧསྟིའི་སྒྲ་དང་སེམས་མེད་པའི་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཋཀཿ་གྱུར་ཏེ། ཧཱསྟི་ཀཾཿ་ཨཱ་སཱུ་པ་ལི་ཀཾ་ཥ་ཀུ་ལ་ཀཾ་དྷ་ནུ་ལས་ནཉ་མེད་པ་ལས་སོ། །དྷ་ནུའི་སྒྲ་ནཉ་སྔོན་དུ་མེད་པ་ལས་ཚོགས་པ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། དྷཻ་ནུ་ཀཾ་ནཉ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་དྷེ་ན་པཾ། འདི་བཀག་པ་ལས་ཚོགས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་དེའི་མཐའ་ཆོ་ག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྲཱ་ཧྨ་ཎ་རཱ་ཛ་ནྱ་ཀཾཿ་བྷ་ན་ཧསྟི་ཀཾ་གཽ་དྷེ་ནུ་ཀཾ་ག་ཎི་ཀཱཿ་བྲཱ་ཧྨ་ཎཿ་མཱ་ཎ་སཿ་བཱ་ཌ་བ་པ་ལས་ཡཉའོ། །ཚོགས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། གཱ་ཎི་ཀྱང༌། བྲཱ་ཧྨ་ཎྱཾ། བཱ་ཎ་བྱཾ། བཱ་ཌ་བྱཾ། ཀེ་ཤ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཚོགས་པ་ལས་ཡ་ཉ་འགྱུར་ཏེ། ཋཀ་གི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཀཻ་ཤྱཾ་ཀཻ་ཤི་ཀཾཿ་ཨ་ཤྭ་ལས་ཚའོ། །ཚོགས་པ་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྭཱི་ཡཾ། ཨ་ཤྭཾཿ་བཱརྴྭཾཿ་ཚོགས་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། པྲཱ་རཱཾ། བྲཱྀ་རྴྭཾ་ཨཱ་ཧཱི་ན་དག་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། ཕྲྀཥྛྡྱ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་པྲྀཥྛྡྱཿ། ཉི་མ་རྣམས་ཀྱི། ཨཱ་ཧཱི་ནཿ། ཋཀ་དང་ཨ་ཎ་དག་ཐོབ་པ་ལ་གང་སྐྲུབ་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཧྣཿ། སེམས་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཋཀ་ཐོབ་པ་ལ་ཨ་ཧན་བྷིཀྵ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཎའོ། །བཱ་ཏ་ལས་ཨཱུ་ལའོ། །ཚོགས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། བཱ་རཱུ་ལཿ་པ་ཤ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡཏའོ། །ཚོགས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ཤྱཱ་ཏྲི་ཎྱཱ། ཁ་ལྱཱ། ཧ་ལྱཱ། བཱ་ཏྱཱ། དྷུ་མྱཱ་བ
Chinese
从那些之中，成为“布那”。从诵读而变化，次第或者明论的诵读是：扎玛嘎，巴达嘎，扎玛巴德夏希弥曼萨萨曼阿努布拉哈玛纳等等。从诵读而变化，与婆罗门相似的论典是阿努布拉哈玛南，或者明论的诵读是阿努布拉哈玛尼，阿努布拉哈玛尼宁。诺。从后词的词中，成为塔。从诵读而变化，后词的词论，或者明论的诵读是：瓦达托惹巴迪嘎。从萨尔瓦等等，从第二种表达中消失。从萨尔瓦和萨等等词中，对于表达第二种意义，凡是对它有利而做的事情，从它的结尾，对于明论诵读的作者，所产生的因缘会消失，即诸天全部或者明论的诵读是：萨尔瓦德瓦，萨尔瓦丹达，萨瓦瓦尔提嘎。用表达的意义扩展和收缩来把握，这样来收缩。因此，一起存在叫做萨桑格拉哈。那个或者明论的诵读是萨桑格拉哈。瓦第二种是三种明论或者明论的诵读是德热瓦达。班杂布拉哈玛纳。从表达来说： 巴尼尼所表达的是：巴尼尼扬，拉杂西日扬，萨度格尔提扬。它的明论诵读是：巴尼尼亚，拉杂西日亚，萨度格尔提亚，从经部来说，从僧伽和时间来说。从数字来说，凡是所做的，从它的结尾，从经部表达所产生的因缘，对于明论诵读的作者会消失。这个的量是八个章节，即阿师达冈巴尼纳扬苏扎让。那个或者明论的诵读是：阿师达嘎，巴尼尼亚，萨布达拉卓西日亚，德热嘎嘎夏格日茨纳。从经部来说，这是什么呢？第三个诵读是：德热嘎，数字的差别是什么呢？玛达亚玛嘎，嘎拉瓦嘎。从嘎来说，这是什么呢？第四个明论的诵读是：匝如师达亚。从我来说，对于集合。从集合明显表达来说，凡是第六个的结尾，总是会变成阿纳，即乌鸦等的集合是：嘎吉高冈比夏等等。从第六个的结尾，对于集合的意义会变成阿纳，塔嘎的特殊情况是：贝尚，谢章，比夏谢扎。盖惹夏，昂嘎惹，萨哈萨，瓦达迪，达希纳，瓦达瓦，阿哈纳，哈拉，班达，瓦惹扎休嘎乌鲁嘎比休嘎夏瓦纳，玉瓦迪，瓦日西尼。诵读的
English
From those, it becomes "Buna." It changes from recitation. The sequence or the recitation of the science is: Kramaḥ, Padaḥ, Krama-pada-śikṣā-mīmāṃsā-sāman-anubrāhmaṇa, and so on. It changes from recitation. The treatise similar to a Brahmin is Anubrāhmaṇaṃ, or the recitation of the science is Anubrāhmaṇi, Anubrāhmaṇīṃ. No. From the word of the latter word, it becomes ṭha. It changes from recitation. The treatise of the latter word, or the recitation of the science is: Vādattorapadikaḥ. From sarva and so on, it disappears from the expression of the second. From the words sarva and sa, etc., for the meaning of expressing the second, whatever is done for its benefit, from its end, the cause arising for the author of the recitation of the science will disappear, that is, all the gods or the recitation of the science is: Sarvadevaḥ, Sarvatantaḥ, Sāvārtikaḥ. It is contracted by grasping the expanded and contracted meaning of expression. Therefore, existing together is called Sa-saṃgrahaḥ. That or the recitation of the science is Sa-saṃgrahaḥ. The second va is the three sciences or the recitation of the science is Trevedaḥ. Pañca-brāhmaṇaḥ. From expression: What is expressed by Pāṇini is: Pāṇinīyaṃ, Rājaśrīriyaṃ, Sādhu-kīrtīyaṃ. Its recitation of the science is: Paṇinīyaḥ, Rājaśrīyaḥ, Sādhu-kīrtīya, from the Sūtra, from Saṃkhyā and time. From the number, whatever is done, from its end, the cause arising from the expression of the Sūtra will disappear for the author of the recitation of the science. The measure of this is eight chapters, that is, Aṣṭakaṃ-pāṇinīyaṃ-sūtraṃ. That or the recitation of the science is: Aṣṭakāḥ, Pāṇinīyāḥ, Sapta-rājośrīyāḥ, Treka-kāśa-kṛtsnāḥ. What is it called from the Sūtra? The third recitation is: Traikaḥ, what is the difference in number? Mādhyamakaḥ, Kālābakaḥ. What is it called from ka? The recitation of the fourth science is: Cāruṣṭayaḥ. From me, for the collection. From the clear expression of the collection, whatever is the end of the sixth, it will always become aṇa, that is, the collection of crows, etc. is: Kāki-kaukaṃ-bhiṣa, etc. From the end of the sixth, for the meaning of the collection, it will become aṇa, the special case of ṭhaka is: Bhaiṣaṃ, Śaitraṃ, Bhiṣā-śeṭra. Keraṣa, Aṃgāra, Sahasa, Vādadati, Dakṣiṇa, Vāḍavā, Ahana, Hala, Bandha, Varatrā-śuka-ulūka-bhiṣuka-śvan, Yuvati, Varṣiṇi. Of the recited
Chinese
因为“于彼”之义，这些并非如生者之物。瑜婆昙，伽毗昙，由如生者之物，“瑜婆南”是说bhāga的解释。戍达迦玛拉瓦，是部落之名。变为阿拏，戍达迦玛玛毗，部落也。其他，戍达迦玛拉瓦等的集合是，俱卢达迦玛拉瓦。姓氏。乌沙，乌师吒，乌拉婆。罗阇，罗阇布扎，毗底，毗利提。阿札变为布ñ。于子嗣中所作的，于其末尾，由乌沙等也，集合变为布ñ，澳巴嘎瓦冈，罗阇娘冈，玛努师雅冈，澳师冈，澳师吒拉冈，澳拉婆冈，罗阇冈，罗阇布扎冈，瓦拉斯冈，瓦利塔冈，阿札冈，由盖达拉来亚ñ。由集合变化，于昂字也，布ñ也。盖达里央，盖达拉冈，由嘎瓦匝那也，塔嘎也。由集合变化，于江字也，由盖达拉也。具足铠甲者们 的集合是，嘎瓦匝冈，盖达日冈，由象和无情物等。于说象之声和无情物之集合时，塔嘎变化，哈师提冈，阿苏巴利冈，沙古拉冈，由达努，无那ñ来。达努之声，于无那ñ之前，由集合来塔嘎变化，泰努冈，无那ñ来，所谓何耶？阿提那邦。此遮止，由集合之物们，于其末尾，有适合的，当如是知。婆罗门罗阇娘冈，巴那哈师提冈，郭提努冈，嘎尼嘎，婆罗门，玛纳萨，瓦达瓦巴来亚ñ。由集合变化，嘎尼江，婆罗摩娘，瓦那比亚，瓦达比亚，由盖夏也，扬那也。由集合来，亚ñ变化，是塔嘎之特别。盖夏央，盖夏冈，由阿湿瓦来匝也。于集合也，扬那变化，阿湿毗央，阿湿旺，瓦尔爽，于集合是词尾，家畜等的集合是，波拉朗，毗利爽，阿希那等，于供养也。是词尾，毗利师提雅等的集合是毗利师提雅。太阳等的，阿希那。于获得塔嘎和阿拏等时，所成办的。于供养，所谓何耶？阿哈那。由无情物自性，于获得塔嘎时，由阿哈那毗沙等自性之故，阿拏也。由瓦达来阿乌拉也。由集合变化，瓦绕拉，巴夏等也，由亚达也。由集合变化，巴夏札日娘，卡里雅，哈里雅，瓦提雅，图米雅瓦。
English
Because of the meaning of "at that," these are not like things that are born. Yauvatam, garbhinam, from things like the born, "Yauvanam" is said to be an explanation of bhāga. Śudraka-mālavā, is the name of a tribe. It becomes aṇa, Śaudraka-māmavī, also a tribe. Others, the collection of Śudraka-mālavās, etc., is, Krodraka-mālavam. Gotra. Uṣa, uṣṭra, urabhra. Rāja, rājaputra, vṛtta, vṛddha. Aja becomes buñ. In what is done in the lineage, at its end, from uṣa, etc., also, the collection becomes buñ, Auvagavakam, rājanyakam, mānuṣyakam, auṣakam, auṣṭrakam, aurabhakam, rājakam, rājaputrakam, vārasakam, vārtthakam, ājakam, from kedāra comes yañ. From the collection, it changes, in the aṃ letter also, buñ also. Kaidāryam, kedārakam, from kavacina also, ṭhaka also. From the collection, it changes, in the kyaṃ letter also, from kedāra also. Those with armor, the collection of, Kāvacikam, kaidārikam, from elephants and inanimate things, etc. In saying the sound of elephants and the collection of inanimate things, ṭhaka changes, hāstikam, āsūpalikam, ṣa-kulakam, from dhanu, without nañ. The sound of dhanu, before without nañ, from the collection, ṭhaka changes, dhainukam, without nañ, what is said to be? Ādhenapam. This prohibition, from the things of the collection, at its end, there is suitability, it should be known as such. Brāhmaṇa-rājanyakam, bhana-hastikam, go-dhenukam, gaṇikā, brāhmaṇa, mānasa, vāḍavapa comes yañ. From the collection, it changes, gaṇikyam, brāhmaṇyam, vāṇabyam, vāḍabyam, from keśa also, yaṃna also. From the collection, yañ changes, it is a special case of ṭhaka. Kaiśyam, kaiśikam, from aśva comes cha. In the collection also, yaṃna changes, aśvīyam, aśvam, vārṣvam, in the collection it is a suffix, the collection of domestic animals, etc., is, prārām, vṛṣvam, āhīna, etc., also, in offering. It is a suffix, the collection of pṛṣṭhya, etc., is pṛṣṭhya. Of the sun, etc., āhīna. In obtaining ṭhaka and aṇa, etc., what is accomplished. In offering, what is said to be? Āhna. From the nature of inanimate things, in obtaining ṭhaka, because of the nature of āhna-bhiṣa, etc., aṇa also. From vāta comes āula also. From the collection, it changes, vārāla, pāśa, etc., also, from yata also. From the collection, it changes, pāśyātriṇyā, khalyā, halyā, vātyā, dhūmyāva.