Tibetan
ང༌། ཨ་པཱནྣཔྟྲི་ཡཾ། ཨ་པོ་ནཔྟྲི་ཡཾ། མ་ཧེནྡྲ་ལས་ཡང་ནའོ། །དེ་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་གྷ་དང་ཚ་དག་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལྷ་དབང་ཆེན་ཡིན་པ་ནི། མ་ཧེནྡྲི་ཡཾ། མ་ཧིནྡྲི་ཡཾ། མཱ་ཧེནྡྲཾ། སོམ་ལས་ཏྱཎའོ། །སོ་མའི་སྒྲ་ལས་དེ་འདིའི་དོན་ལ་ཏྱན་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལྷ་ཟླ་བ་ཡིན་པ་ནི། སཽ་མྱཾ་ཧ་བྷིཿ། སཽ་མཱི་རུ་ཀ །ཧལ་ལས་དེ་ཕན་ལ་ཞེས་པ་ཡང་དབྱིའོ། །རྀ་ཏུ་པི་ཏྲྀ། བཱ་ཡུ། ཨུ་ཥ་ས་ལས་ཡ་ཏའོ། །འདི་རྣམས་ལས་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པའི་དོན་འདི་ལ་ཡིད་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལྷ་དུས་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྀ་ཏ་བྱཾ། པི་ཏྱཾ་ཏ་ལས་རཱིང་ཞེས་པ་རཱིང་འོ། །བཱའི་མཐའ་ཡང་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་པར་བསྒྱུར་རོ། །ཨུཥ་སྱཾ། དྱ་པཱ་པྲྀ་ཐི་བཱི། ཤུ་ནཱ་ཤཱི་ར། མ་རུ་ཏྲང༌། ཨགྣི་སོམ་བསྟཽཥྤ་ཏི། གྲ་ཧི་མེ་དྷ་ལས་ཚའང་ངོ༌། །དྱ་བཱ་པྲྀ་ཐི་བཱི་སོགས་རྣམས་ལས་དེ་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ཡཏ་ཡང་ངོ༌། །འདིའི་ལྷ་དྱཱ་བཱ་པྲྀ་ཐི་བཱི་ཡིན་པ་ནི། དྱཱ་བཱ་པྲྀ་ཐི་བཱི་ཡཾ། དྱཱ་བཱ་པྲྀ་ཐི་བྱཾ། ཤུ་ནོ་བཱ་ཡུཿ། ཤཱི་རོ་བྷཱ་ནུཿ། འདིའི་ལྷ་དེ་དག་ཡིན་པ་ནི། ཤུ་ནཱ་ཤཱིརྻ། མ་རུ་ཏྲ་ཏཱ་ཡཾ། མ་རུ་ཏྭ་ཏྱཾ། ཨགྣི་ཥོ་མཱི་ཡཾ། ཨགྣི་ཥོ་མྱཾ། བཱ་སྟོཥྤ་ཏིཿ། འདི་ཚིག་ཕྲད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲུག་པ་མི་འཇིག་གོ །ནུ་མ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཡང་ངོ༌། བཱསྟོཥྤྲ་ཏཱི་ཡཾ། བཱསྟོཥྤ་ཏྱཾ། གྲྀ་ཧ་མེ་དྷཱི་ཡཾ། གྲྀ་ཧ་མེ་དྷྱཾ། དུས་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་བརྗོད་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་དེ་ཕན་ལ་གང་བྱས་ པ་དེ་ལྟར་དེ་དང་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མཱ་སེ་བྷ་བཾ་མཱ་སི་ཀཾ། སཱམྦཏྶ་རི་ཀཾ་ཧེ་མནྟི་ཀཾ་ཧེ་མ་ནཾ་པྲི་བྲྀ་ཥེ་ཎྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་འདིའི་ལྷ་ཡིན་པ་ནི་མ་སི་ཀཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་པྲོཥྛ་པ་དཱ་དག་ལ་ཋཉའོ། །འདི་དག་ལ་དེ་འདིའི་དོན་ལྷ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལྷ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནི། མ་ཧཱ་རཱ་ཛི་ཀཾ །མ་ཧཱ་རཱ་ཛི་ཀི། །པཽཥྛ་པ་དི་ཀཱི །དང་པོའི་སྡེ་བ་སྦྱོར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དང་པོའི་མཐའ་ལ་ཚིགས་བཅད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་དང་པོའི་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཨ་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་བསྔགས་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ཚིགས་བཅད་ནི། ཨ་ནུཥྚུ་བྷཿ་པཱཾ་ཀྟཿ་ཛཱ་ག་ཏཿ་དང་པོའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བར་མ་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ཅི་ཞེ་ན། རྐྱང་བ་ལ་མི་འགྱུར་བའོ། །དང་པོའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའོ། །གང་དུ་གཉིས་དང་དེ་དང་གསུམ་བཞིན་དུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རྗོད་པར་བྱེད་པས་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་དེ། ཨུན་སོགས་ཅན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐར་གནས་སོ། །གཡུལ་གྱི་འཐབ་མོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །འཐབ་མོ་བརྗོད་པ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་དྲུག་པའི་དོན་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཨན་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་གཡུལ་ཀུན་ནས་བདུན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནི་སཱཾ་སསྟི་ཀཿདཻ་བཱ་སུ་རཿཨཱ་ཧི་མཱ་ལཿབྷ་ར་ཏཿསཽ་མེ་ཏྲཿ་འདིའི་གཡུལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི། སཽ་བྷ་དྲཿ། སཱཾ་ཀུནྟ་ལཿ། སཻ་ཏཿབྷ་ས་བ་དཏྟཿ། འཐབ་པ་ལས་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདིའི་གཡུལ་གྱི་ཟླ་བ་ནི་མཱ་སཿ། གཡུལ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདིའི་སྒྲ་ནི། སུ་བྷ་དྲཱ། མཚོན་ཆ་ལས་འདི་ལ་རྩེ་བ་ལ་ཎའོ། །མཚོན་ཆ་བརྗོད་པ་ལས་འདི་ལ་རྩེ་བ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། འདི་མཚོན་ཆ་དབྱུག་པ་ལ་རྩེ་བ་ནི། དཱཎྵཱ། མོཥྚཱ། ཀཽ་སུ་མཱ། པདྐ་ཛཱ། མཚོན་ཆ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ཕྲེང་བ་དང༌། རྒྱན་ལ་རྩེ་བ་ལ་མ་ཡིན་པའོ། །རྩེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དམག་དཔོན་འདིའི་མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་ཞེས་པ་ནི། པྲ་ཧ་རནྟི། དེས་ན་ཞེས་པ་མཚོན་ཆའི་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །མཚོན་ཆ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩེ་བ་ལ་འདི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་ གྷཉ་ལས། དངོས་པོ་གྷཉའི་མཐའ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་ཞེས་པ་བདུན་པའི་དོན་ལ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཁྲ་ལྷུང་བ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་ན། ཤྱཻ་ནཾ་པཱ་ཏཱ། ཏེ་ལཾ་པཱ་ཏཱ། ཀྲཱྀ་ཌཱ། ཁྲག་ཏིལ་དག་ལ་ལྷུང་བ་ལ་ཎ་ལས་ཞེས་པས་མུ་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེས་ན། འདི་ཡིད་དང་བ་ནི་པྲཱ་སཱ་དང༌། དེ་འདིའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །གྷཉ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྱེན་པ་ཏ་ན་མ་སྱཱཾ་བརྟྟ་རེ། བརྩེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་ན་དཱཎྜ་པཱ་ཏ། ཨཱ་ཏི་ཐིཿམཽཥ་ལ་བཱ་ཏཱ་མིཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུག་བོ། །གང་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །དེ་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། སྡེབ་སྦྱོར་རམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། བཻ་དཿ། ཙྪནྡ་སཿ། བཻ་ཡཱཀཎཱཿ། ཛྱཽ་ཏི་ཥཿ། ནཻ་མིནཏྟཿ། ཡང་ན་སྨོས་པ་ནི་འདི་དག་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡང་ངོ༌། །ཀྲ་ཏུ་ཨཀྠ་སོགས་རྣམས་ལས་ཋཀའོ། །ཨུཀྠ་སོགས་རྣམས་ལས་མཆོད་སྦྱིན་བརྗོད་པ་དང་རིག་བྱེད་ཀློག་པའི་དོན
Chinese
ང༌། ཨ་པཱནྣཔྟྲི་ཡཾ། (藏文) ཨ་པོ་ནཔྟྲི་ཡཾ། (藏文) མ་ཧེནྡྲ་ལས་ཡང་ནའོ། །དེ་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་གྷ་དང་ཚ་དག་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལྷ་དབང་ཆེན་ཡིན་པ་ནི། མ་ཧེནྡྲི་ཡཾ། (藏文) མ་ཧིནྡྲི་ཡཾ། (藏文) མཱ་ཧེནྡྲཾ། (藏文) སོམ་ལས་ཏྱཎའོ། །སོ་མའི་སྒྲ་ལས་དེ་འདིའི་དོན་ལ་ཏྱན་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལྷ་ཟླ་བ་ཡིན་པ་ནི། སཽ་མྱཾ་ཧ་བྷིཿ། (藏文) སཽ་མཱི་རུ་ཀ (藏文) ཧལ་ལས་དེ་ཕན་ལ་ཞེས་པ་ཡང་དབྱིའོ། །རྀ་ཏུ་པི་ཏྲྀ། (藏文) བཱ་ཡུ། (藏文) ཨུ་ཥ་ས་ལས་ཡ་ཏའོ། །འདི་རྣམས་ལས་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པའི་དོན་འདི་ལ་ཡིད་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལྷ་དུས་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྀ་ཏ་བྱཾ། (藏文) པི་ཏྱཾ་ཏ་ལས་རཱིང་ཞེས་པ་རཱིང་འོ། །བཱའི་མཐའ་ཡང་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་པར་བསྒྱུར་རོ། །ཨུཥ་སྱཾ། (藏文) དྱ་པཱ་པྲྀ་ཐི་བཱི། (藏文) ཤུ་ནཱ་ཤཱི་ར། (藏文) མ་རུ་ཏྲང༌། (藏文) ཨགྣི་སོམ་བསྟཽཥྤ་ཏི། (藏文) གྲ་ཧི་མེ་དྷ་ལས་ཚའང་ངོ༌། །དྱ་བཱ་པྲྀ་ཐི་བཱི་སོགས་རྣམས་ལས་དེ་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ཡཏ་ཡང་ངོ༌། །འདིའི་ལྷ་དྱཱ་བཱ་པྲྀ་ཐི་བཱི་ཡིན་པ་ནི། དྱཱ་བཱ་པྲྀ་ཐི་བཱི་ཡཾ། (藏文) དྱཱ་བཱ་པྲྀ་ཐི་བྱཾ། (藏文) ཤུ་ནོ་བཱ་ཡུཿ། (藏文) ཤཱི་རོ་བྷཱ་ནུཿ། (藏文) འདིའི་ལྷ་དེ་དག་ཡིན་པ་ནི། ཤུ་ནཱ་ཤཱིརྻ། (藏文) མ་རུ་ཏྲ་ཏཱ་ཡཾ། (藏文) མ་རུ་ཏྭ་ཏྱཾ། (藏文) ཨགྣི་ཥོ་མཱི་ཡཾ། (藏文) ཨགྣི་ཥོ་མྱཾ། (藏文) བཱ་སྟོཥྤ་ཏིཿ། (藏文) འདི་ཚིག་ཕྲད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲུག་པ་མི་འཇིག་གོ །ནུ་མ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཡང་ངོ༌། བཱསྟོཥྤྲ་ཏཱི་ཡཾ། (藏文) བཱསྟོཥྤ་ཏྱཾ། (藏文) གྲྀ་ཧ་མེ་དྷཱི་ཡཾ། (藏文) གྲྀ་ཧ་མེ་དྷྱཾ། དུས་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་བརྗོད་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་དེ་ཕན་ལ་གང་བྱས་ པ་དེ་ལྟར་དེ་དང་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མཱ་སེ་བྷ་བཾ་མཱ་སི་ཀཾ། (藏文) སཱམྦཏྶ་རི་ཀཾ་ཧེ་མནྟི་ཀཾ་ཧེ་མ་ནཾ་པྲི་བྲྀ་ཥེ་ཎྱ། (藏文) དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་འདིའི་ལྷ་ཡིན་པ་ནི་མ་སི་ཀཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་པྲོཥྛ་པ་དཱ་དག་ལ་ཋཉའོ། །འདི་དག་ལ་དེ་འདིའི་དོན་ལྷ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལྷ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནི། མ་ཧཱ་རཱ་ཛི་ཀཾ (藏文) མ་ཧཱ་རཱ་ཛི་ཀི། (藏文) པཽཥྛ་པ་དི་ཀཱི (藏文) དང་པོའི་སྡེ་བ་སྦྱོར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དང་པོའི་མཐའ་ལ་ཚིགས་བཅད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་དང་པོའི་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཨ་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་བསྔགས་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ཚིགས་བཅད་ནི། ཨ་ནུཥྚུ་བྷཿ་པཱཾ་ཀྟཿ་ཛཱ་ག་ཏཿ་དང་པོའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བར་མ་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ཅི་ཞེ་ན། རྐྱང་བ་ལ་མི་འགྱུར་བའོ། །དང་པོའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྗ
English
Nga. Apānnaptriyam. Aponaptriyam. Mahendra las yang na'o. De 'di'i lha zhes pa 'di'i don la gha dang tsha dag yang na 'gyur te. 'di'i lha dbang chen yin pa ni. Mahendriyam. Mahindriyam. Māhendram. Som las tyaṇa'o. So ma'i sgra las de 'di'i don la tyan 'gyur te. 'di'i lha zla ba yin pa ni. Saumyam ha bhiḥ. Saumī ru ka. Hal las de phan la zhes pa yang dbyi'o. Ṛtu pitṛ. Vāyu. Uṣa sa las ya ta'o. 'di rnams las 'di'i lha zhes pa'i don 'di la yid 'gyur te. 'di'i lha dus yin pa de ni. Ṛta byam. Pityam ta las rīng zhes pa rīng 'o. Bā'i mtha' yang rkyen no zhes pas a par bsgyur ro. Uṣasyam. Dya pā pṛthi bī. Śu nā śī ra. Marutrang. Agni som bstauṣpati. Gra hi me dha las tsha'ang ngo. Dya bā pṛthi bī sogs rnams las de 'di'i lha zhes pa 'di'i don la tsha 'gyur te. Ya ta yang ngo. 'di'i lha dyā bā pṛthi bī yin pa ni. Dyā bā pṛthi bī yam. Dyā bā pṛthi byam. Śuno vāyuḥ. Śīro bhānuḥ. 'di'i lha de dag yin pa ni. Śu nā śīry. Marutra tā yam. Marutva tyam. Agniṣo mī yam. Agniṣo myam. Bā stauṣpatiḥ. 'di tshig phrad nyid kyi phyir drug pa mi 'jig go. Nu ma med pa dang yod pa yang ngo. Bāstauṣpra tī yam. Bāstauṣpa tyam. Gṛha me dhī yam. Gṛha me dhyam. Dus rnams la srid pa bzhin no. Dus brjod rnams la ji ltar srid pa bzhin de phan la gang byas pa de ltar de dang 'di'i lha zhes pa 'di'i don la'ang 'gyur te. Dper na. Māse bhabam māsikam. Sāmbatsarikam hemantikam he ma nam pri bṛ ṣheṇya. De bzhin du zla ba 'di'i lha yin pa ni ma si kam zhes pa la sogs pa'o. Mahā rāja proṣṭha pa dā dag la ṭhaña'o. 'di dag la de 'di'i don lha zhes pa'i don la ṭhaña 'gyur te. 'di'i lha rgyal po chen po yin pa ni. Mahā rājikam. Mahā rājiki. Pauṣṭha pa di kī. Dang po'i sde ba sbyor gyi tshigs bcad la'o. Sdeb sbyor gyi dang po'i mtha' la tshigs bcad mngon par brjod pa la dang po'i zhes pa 'di'i don la a 'gyur te. Rjes bsngags la sogs pa 'di'i tshigs bcad ni. Anuṣṭu bhaḥ pāṃ ktaḥ jā ga taḥ dang po'i zhes pa ci zhe na. Bar ma las mi 'gyur ro. Sdeb sbyor las ci zhe na. Rkyang ba la mi 'gyur ba'o. Dang po'i zhes pa ci zhe na. Rje
Chinese
不应改变。第一节是说咒语的特点。哪里像二和二和三一样，以卓越的方式表达，所以是第一节。存在于以嗡等开头的词的词尾。从战争的战斗中完全结合而来。战斗的表达和完全结合的表达，从第一个词尾表达第六个意义，变为安。此处的战争，总共有七个集合的门是：萨(藏文，梵文天城体：सँ，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：总计)，萨斯提卡(藏文，梵文天城体：सस्तिक，梵文罗马拟音：sastika，汉语字面意思：吉祥)，戴瓦苏拉(藏文，梵文天城体：दैवासुर，梵文罗马拟音：daivāsura，汉语字面意思：天人)，阿希玛拉(藏文，梵文天城体：आहिमाल，梵文罗马拟音：āhimāla，汉语字面意思：阿希玛拉)，巴拉塔(藏文，梵文天城体：भरत，梵文罗马拟音：bharata，汉语字面意思：婆罗多)，索梅扎(藏文，梵文天城体：सौमेत्र，梵文罗马拟音：saumetra，汉语字面意思：索梅扎)。此处战争极其美好的结合是：索巴扎(藏文，梵文天城体：सौभद्र，梵文罗马拟音：saubhadra，汉语字面意思：索巴扎)。桑昆达拉(藏文，梵文天城体：सांकुन्तल，梵文罗马拟音：sāṃkuntala，汉语字面意思：桑昆达拉)。赛塔巴萨瓦达塔(藏文，梵文天城体：सैतभासवादत्त，梵文罗马拟音：saitabhāsavadatta，汉语字面意思：赛塔巴萨瓦达塔)。什么是从战斗中结合而来呢？此处的战争的月份是：玛萨(藏文，梵文天城体：मास，梵文罗马拟音：māsa，汉语字面意思：月)。什么是从战争而来呢？这个完全结合的声音是：苏巴扎(藏文，梵文天城体：सुभद्रा，梵文罗马拟音：subhadrā，汉语字面意思：苏巴扎)。从武器而来，此处对于顶点是纳。从武器的表达而来，此处对于顶点，这个意义变为纳。此处武器的棍子的顶点是：丹达(藏文，梵文天城体：दाण्डा，梵文罗马拟音：dāṇḍā，汉语字面意思：棍子)。莫什扎(藏文，梵文天城体：मोष्टा，梵文罗马拟音：moṣṭā，汉语字面意思：莫什扎)。考苏玛(藏文，梵文天城体：कौसुमा，梵文罗马拟音：kausumā，汉语字面意思：考苏玛)。帕德卡扎(藏文，梵文天城体：पद्कजा，梵文罗马拟音：padkajā，汉语字面意思：帕德卡扎)。什么是从武器而来呢？此处对于花环和装饰品的顶点不是。什么是顶点呢？军队首领的武器，剑是：帕拉哈然提(藏文，梵文天城体：प्रहरन्ति，梵文罗马拟音：praharanti，汉语字面意思：打击)。因此，指的是武器的手等。对于不是武器的顶点，这是不可能的。对于事物，从伽雅而来。事物伽雅的词尾和第一个词尾，从此处，对于第七个意义，变为纳。老鹰掉落，进入此处的是：夏伊南帕塔(藏文，梵文天城体：श्यैनंपाता，梵文罗马拟音：śyainaṃpātā，汉语字面意思：鹰落)。泰兰帕塔(藏文，梵文天城体：तैलंपाता，梵文罗马拟音：tailaṃpātā，汉语字面意思：油落)。克里达(藏文，梵文天城体：क्रीडा，梵文罗马拟音：krīḍā，汉语字面意思：玩耍)。对于掉落在血和油上，从纳而来，所以是木玛阿嘎玛。什么是对于事物呢？此处令人愉快的是帕拉萨达，那是此处的城市。什么是从伽雅而来呢？夏耶那帕塔那玛斯扬巴尔塔热。对于慈爱，是共同的逆转的成就。因此，丹达帕塔。阿提提莫什拉巴塔米等是混合的。或者，对于阅读吠陀，也是纳。从那里的第二个词尾，变为阿纳。组合或者阅读吠陀是：拜达(藏文，梵文天城体：बैद，梵文罗马拟音：baida，汉语字面意思：拜达)。禅达萨(藏文，梵文天城体：च्छन्दस，梵文罗马拟音：cchandasa，汉语字面意思：禅达萨)。拜亚卡纳(藏文，梵文天城体：वैयाकणा，梵文罗马拟音：vaiyākaṇā，汉语字面意思：拜亚卡纳)。卓提什(藏文，梵文天城体：ज्यौतिष，梵文罗马拟音：jyautiṣa，汉语字面意思：卓提什)。奈米南塔(藏文，梵文天城体：नैमिन्त，梵文罗马拟音：naiminatta，汉语字面意思：奈米南塔)。或者，所说的是，为了分别成就这些，为了完全成就，为了接近，也是。从克拉图阿卡等而来，是塔卡。从乌卡等而来，是表达供养和阅读吠陀的意义。