Tibetan
།བཪྵ།༌༌༌ལོ། ཏཪྵཿ།༌༌༌རྒྱ་མཚོ། བ་དཱི་དའི་ཏའོ། །བཏྶཿ།༌༌༌གཞོན་ནུ། ཧ་ནི་ན་ཡིག་གི་ཛྷལ་ལ་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནའི་འོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཧཾ་སཿ།༌༌༌ངང་པ།མཱཾ་སཿ།༌༌༌ཤ།ཀཾ་སཿ།༌༌༌མཁར་པ་འམ་ལྷ་མ་ཡིན། ཨ་ཤི་བྲ་ཤྩ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཥ་ཉིད། ཨཀྵཿ།༌༌༌།མིག་ཅན་ནམ་ཚོ་ལོ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀ་ཉིད་དང༌། ཥ་ཉིད། ཀ་ཀྵཿ།༌༌༌མཆན་ཁུང་ངམ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག །ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོཿ། རྀ་ཥི། བྲྀ་ཥི། སྣུ་རྣམས་ལས་ས་ཀའོ། །རྀ་ཥི་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཥ་སྒྲིབ་།པ་ལའོ། །སྣུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ས་ཀ་ཕ་རོལ། ཀ་ཡིག་གི་ཀིཏ་བྱ་བའི་དོན། ས་ལ་ཥ་སྒྲ་དག་གི་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད། ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཀྵཿ།༌༌༌དོམ་མམ་རི་དགས་གཏུམ་པོ།བྲྀཀྵཿ།༌༌༌ཤིང༌། ཌཱཔའོ། །སྣུ་ཥ།༌༌༌མནའ་མའམ་བུའི་ཆུང་མ།པ་ཎི། མ་ནི། ར་བི། ཙ་མི། ཨ་དི། བེ་དི། ཡུ་རྣམས་ལས་ཨ་སཙའོ། །བ་ཎ་བསྟོད་པ་ལའོ། །མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ། །ར་བྷ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཙ་མུ། ཙྪ་མུ། ཛ་མུ། ཛྷ་མུ་ཟ་བ་ལའོ། །ཨ་ཏ་མགྱོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །བེ་ཏ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སོ། །ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨས་ཙ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཙི་ཡིག་དབྱངས་དོན། པ་ན་སཿ།༌༌༌ཤིང་གི་རིགས། མན་སཿ།༌༌༌སྙིང༌། ར་བྷ་སཿ།༌༌༌སྨྱོན་བ། ཙ་མ་སཿ།༌༌༌པིཎྜཀ།ཨ་ཏ་སཿ།༌༌༌ཟར་མ། གོ་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཱི་ཥའོ། ཨ་ཏ་སཱི། ཨུརྞྞ་བེ་ཏ་སཿ།༌༌༌ཤིང་གི་རིགས། ཨི་ཀའི་ཨ་ཏ་སེང་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད། ཨེ་ཙའི་ཨ་ཡ་ཨ་བ་ཨཱ་ཡ་ཨཱ་བ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་བར་བསྒྱུར་རོ། རྩྭ་སྔོན།༌༌༌།ཡ་བ་སཿ། ཀྲྀཉ་ལས་པཱ་སའོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །འདི་ལས་བས་ཕ་རོལ་ལོ། ཨིཀའི་སཏ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །རས་བལ།༌༌༌ཀ་ཏཔཱ་སཿ།༌༌༌རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད། སི་ཙི་ལས་ཀན་ཏེ་ནུ་མ་དང་ཧ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཥི་ཙ་འགྱུར་བ་ལའོ། །ཥྠི། བུ་ཥྭཀྐ་མ་ཡིན་པའི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །འདི་ལས་ཀན་ཕ་རོལ། ན་དབྱངས་དོན། ཀ་ཡིག་དབྱངས་དོན། ནུམ་དང་ཧ་དག་ཀྱང་ཞེས་པས་ནུམ་དང་ཙ་ཡིག་གི་ཧ་ཡིག་གོ །ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོ། མ་ཡིན་མིཏ་ཨ་ཙ་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན་ཏོ། །ཛྷལ་ལ་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ། ཆེས་ཉེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ང་དོ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །སིཾ་ཧ།༌༌༌།སེང་གེ། ཤྲི། སྲུ། དྲུ། སྲུ་ཛུ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭིཔ་སྟེ་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཤྲི་བསྟན་པ་ལའོ། །སྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྲུང་འགྲོ་བ་ལའོ། །ང་ཡིག་གི་ཏ་ལས་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན། ཛུ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། པ་ཡིག་དབྱང་དོན། ཀ་ཡིག་ཀི་ཏ་བྱ་བའི་དོན། ཨི་ཡིག་ཨ་ཙ་མ་ཡིན་བ་ལ་བིའི་འོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན། འཇིག་པ་དང་རིང་པོར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཤྲཱིཿ།༌༌༌དཔལ། སྲུཿ།༌༌༌མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད།དྲཱུཿ།༌༌༌སྲིན་པོ། སྲཱུཿ།༌༌༌འདོད་པ་སྤྱོད་པ། ཛཱུཿ།༌༌༌ཤ་ཟ། པྲིཙྪ། བ་ཙི་དག་ལས་དེ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །པྲཙྪ་ཞེས་པར་འདོད་པ་ལའོ། །བ་ཙ་འཆད་པ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཀྭིབ་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དབྱི་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་རོ། །ཡཎ་ཨི་ཀ་ཅེས་པ་དགག་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཀི་ཏ་ལའང་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཡཎ་ཨི་ཀ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཉམ་ལ་འང་ཚ་བ་དག་གི་ཤ་ཨཱུ་ཋའོ་ཞེས་པས་ཙྪ་ཡིག་གི་ཤ་ཡིག་གོ །བྲ་ཤྩ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཛྷལ་གྱི་ཛྷ་ཤའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་གི་ཌ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཌའི་ཊའོ། །པྲཱ་ཊ།༌༌༌སློབ་མ་ཙུའི་ཀུའོ་ཞེས་པས་ཙའི་ཀའོ། །བཱཀ༌༌༌ངག །གམའི་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །གམླྀ། སླྀ། པླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད། །ཧ་ལ་དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་དབྱའོ། །ཀུ་ཧ་དག་གི་ཙུའོ་ཞེས་པས་ག་ཡིག་གི་ཛ་ཡིག་གོ ། གམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭིཔ་ཞེས་པས་རྩ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མ་དབྱིའོ། །ཐུང་ངུའི་ཏིང་མ་ཡིན་པའི་པིཏ་ལ་ཏུ་ཀའོ། །ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན། །ཀ་ཡིག་ཀི་ཏ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཛ་གཏ།༌༌༌།འཕྲོ་བ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོའོ། །པ་རི་བྲ་ཛི་ལས་ཥ་ཡང་ཚིག་མཐའ་ལའོ། །ཨ་ཛ་དང་བྲ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་རི་སྔོན། །འདི་ལས་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་དང༌། རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཥ་ཡང་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་གོ །ཛྷལ་གྱི་ཛ་ཤའོ་ཞེས་པས་ཛའི་ཌའོ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཌའི་ཊ་ཡིག་གོ །པ་རི་བྲཊ།༌༌༌ཀུན་དུ་རྒྱུ། པ་རི་བྲཱ་ཛཽ།༌༌༌ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་པ་རི་བྲ་ཛཱཿ།༌༌༌ཀུན་དུ་རྒྱུ་རྣམས། སྲུ་ལས་ཙི་ཀའོ། །སྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཙི་ཀ་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ཨཏ་ཨེང་དགག་པའི་དོན། ཙུའི་ཀུའོ་ཞེས་པས་ཙའི་ཀའོ། །སྲུཀ།༌༌༌མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡོ་བྱད། བ་སི་བ་ནི་དག་ལས་ཛི་ཀའོ། །བ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །བ་ཎ། བྷ་ཎ་།ཞེས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་བྱིངས་སོ། འདི་དག་ལས་ཛི་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ཀིཏ་བྱ་བའི་དོན། ཛིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན། །ཙུའི་ཀུའོ་ཞེས་པས་ཛའི་གའོ། །བ་ཤིའི་གིཏ་ལའང་ངེད་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས། །ཡ་ཎའི་ཨིཀའོ། ཡ་ནའི་ཡི་ཀ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཉིད་དོ། །ཨུ་ཤི་ཀཿ།༌༌༌ཐགས་མཁན། བ་ཎི་ཀཿ།༌༌༌ཚོང་པ། མྲྀང་ལས་ཨུ་ཏིའོ། །མྲྀ་སྲོག་གཏོང་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨུ་ཏི་ཕ་རོལ། ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོ། །ཡང་བ་མཐའ་ཉེའི་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །རྀ་ཀའི་ཨཎ་ལ་ར་ལ་དག་གོ་ཞེས་པས་ར་ཕ་རོལ་ཉིད། མ་རུ་ཏ།༌༌༌རླུང༌། གྲཱྀ་ལས་ཀྱང་སྟེ། མུ་ཏ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ནའོ། །གྲཱྀ་ངེས་པར་གནོན་པ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨུ་ཏི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ན་མུཏ་ཨཱ་ཀ་མའོ། །ཨི་ཀ་ཨེང་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དང༌། ར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །གརྨུད།༌༌༌གསེར། ག་རུ་ཏ།༌༌༌བྱ་ཁྱུང༌། ཧྲྀ། སྲྀ། ཏ་ཌི། རུ་ཧི། ཡུ་ཥ་རྣམས་ལས་ཨི་ཏིའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཏ་ཌ་ཀུན་དུ་བསྣུན་པ་ལའོ། །རུ་ཧ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཡུ་ ཥ་འཚེ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨི་ཏི་ཕ་རོལ། ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན། ཨི་ཀའི་ཨཏ་ཨེང་ཞེས་པ་ཨ་ཉིད། རི་ཀའི་ཨཎ་ལ་ར་ལ་དག་གོ་ཞེས་པས་ར་ཕ་རོལ་ཉིད། ཧ་རི་ཏ།༌༌༌ནེའུ་སེང༌། ས་རྀ་ཏ།༌༌༌ཆུ་ཀླུང༌། ཏ་ཌྀ་ཏ།༌༌༌ གློག །ཡང་བ་མཐའ་ཉེའི་འོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད། རོ་ཧི་ཏ།༌༌༌ཉི་མ། མཏྶྱ།༌༌༌ཉ ལོ་ཧི་ཏ།༌༌༌དམར་པོ། ཡོ་ཥིཏ།༌༌༌བཙུན་མོ། ཤ་རད། ད་རད། དྲྀ་ཤད་རྣམས་སོ། །ཤྲྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །དྲཱྀ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨི་ཏི་ཕ་རོལ་ལོ། །ཨི་ཀ་ཨཏ་ཨེང་དང་ར་ཕ་རོལ། །ཉིད། ཤ་རཏ།༌༌༌སྟོན་ཀ །ད་རཏ།༌༌༌སྙིང་པོ། དྲྀ་ཤའི་ཨཏ་ཨེང་མེད། དྲྀ་ཤཏ།༌༌༌རྡོ་བ།པྲྀ་ཥི། བྲྀ་ཥི། མྲྀ་ཧི་རྣམས་ལས་ཤ་ཏྲིའོ། །པྲྀ་ཥུ་དང་བྲྀ་ཥུ་བཀྲུ་བ་ལའོ། །ཨརྫ་མ་ཧ་མཆོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཤ་ཏྲི་ཕ་རོ། ཤ་ཡིག་ལས་ཨ་ཡིག་ཕྱུང་སྟེ། ཤ་ཡིག་ནི་པིཊ་སྨིན་པའི་ལིང༌། མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ཤྟ་ལའོ། ཞེས་པའི་རྟགས་དོན། རྀ་ཡིག་ནི་ཨུ་ཀ་ཨིཏ་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཥ་མི་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ཤི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཏ་ཨེང་འགོག་གོ །བྲྀ་ཥཏ།༌༌༌རི་དགས། བྲྀ་ཥཏ།༌༌༌ཡང་བ། སྐྱེས་པའི་སུཊ་ལ་ཨུཀ་ཨིཏ་ཅེས་པས་ནུམའོ། །སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་ཨཱི་སུ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ། སུའིའོ་ཞེས་པས་སུ་དབྱི། བརྩེགས་པའི་ཚིག་གིའོ་ཞེས་པས་ཏ་དབྱིའོ། མ་ཧཱ་ན།༌༌༌མཆོག །བྲྀ་ཥི། ཏཀྵི། རཱ་ཛི། དྷ་ནྭི། པྲ་ཏི་དེ་བི། ཡུ་རྣམས་ལས་ཀ་ནི་ནའོ། །བྲྀ་ཥུ་བཀྲུ་བ་ལའོ། །ཏ་ཀྵུ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །རཱ་ཛྲི་གསལ་བ་ལའོ། །དྷ་ནྭ་
Chinese
།varṣa（藏文，梵文天城体，varṣa，年）.།tarṣaḥ（藏文，梵文天城体，tarṣaḥ，海）. བ་དཱི་དའི་ཏའོ། །vatsaḥ（藏文，梵文天城体，vatsaḥ，年轻）. ཧ་ནི་ན་ཡིག་གི་ཛྷལ་ལ་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནའི་འོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །haṃsaḥ（藏文，梵文天城体，haṃsaḥ，鹅）. māṃsaḥ（藏文，梵文天城体，māṃsaḥ，肉）. kaṃsaḥ（藏文，梵文天城体，kaṃsaḥ，城堡或非天）. ཨ་ཤི་བྲ་ཤྩ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཥ་ཉིད། aṣ（藏文，梵文天城体，aṣ，有眼睛的或年轻的）. སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀ་ཉིད་དང༌། ཥ་ཉིད། kaṣaḥ（藏文，梵文天城体，kaṣaḥ，腋窝或身体的一侧）. །ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོཿ། ṛṣi（藏文，梵文天城体，ṛṣi，仙人）. bṛṣi（藏文，梵文天城体，bṛṣi，垫子）. སྣུ་རྣམས་ལས་ས་ཀའོ། །ṛṣiའགྲོ་བ་ལའོ། །bṛṣaསྒྲིབ་པ་ལའོ། །snuརབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ས་ཀ་ཕ་རོལ། ཀ་ཡིག་གི་ཀིཏ་བྱ་བའི་དོན། ས་ལ་ཥ་སྒྲ་དག་གི་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད། ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །śaḥ（藏文，梵文天城体，śaḥ，熊或凶猛的野兽）.bṛśaḥ（藏文，梵文天城体，bṛśaḥ，树）. ཌཱཔའོ། །snuṣā（藏文，梵文天城体，snuṣā，儿媳或儿子的妻子）. paṇi（藏文，梵文天城体，paṇi，贸易）. mani（藏文，梵文天城体，mani，珠宝）. ravi（藏文，梵文天城体，ravi，太阳）. cami（藏文，梵文天城体，cami，勺子）. adi（藏文，梵文天城体，adi，开始）. vedi（藏文，梵文天城体，vedi，祭坛）. yuརྣམས་ལས་ཨ་སཙའོ། །vaṇaབསྟོད་པ་ལའོ། །manaཤེས་པ་ལའོ། །rabhaརྩོམ་པ་ལའོ། །camu, cchamu, jamu, ཛྷ་muཟ་བ་ལའོ། །ataམགྱོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །betaཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སོ། །yuསྤེལ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨས་ཙ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཙི་ཡིག་དབྱངས་དོན། panasaḥ（藏文，梵文天城体，panasaḥ，树的种类）. manasaḥ（藏文，梵文天城体，manasaḥ，心）. rabhasaḥ（藏文，梵文天城体，rabhasaḥ，疯狂的）. camasaḥ（藏文，梵文天城体，camasaḥ，钵）. atasaḥ（藏文，梵文天城体，atasaḥ，亚麻）. གོ་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཱི་ཥའོ། atasi（藏文，梵文天城体，atasi，亚麻）. urṇā vetasaḥ（藏文，梵文天城体，urṇā vetasaḥ，树的种类）. ཨི་ཀའི་ཨ་ཏ་སེང་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད། ཨེ་ཙའི་ཨ་ཡ་ཨ་བ་ཨཱ་ཡ་ཨཱ་བ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་བར་བསྒྱུར་རོ། རྩྭ་སྔོན།༌༌༌།yavasaḥ（藏文，梵文天城体，yavasaḥ，草）. kṛñaལས་pāsaའོ། །ḍukṛñaབྱེད་པ་ལའོ། །འདི་ལས་བས་ཕ་རོལ་ལོ། ཨིཀའི་སཏ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །རས་བལ།༌༌༌katapāsaḥ（藏文，梵文天城体，katapāsaḥ，非常出名）. སི་ཙི་ལས་ཀན་ཏེ་ནུ་མ་དང་ཧ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ṣicaའགྱུར་བ་ལའོ། །ṣṭhi། བུ་ཥྭཀྐ་མ་ཡིན་པའི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །འདི་ལས་ཀན་ཕ་རོལ། ན་དབྱངས་དོན། ཀ་ཡིག་དབྱངས་དོན། ནུམ་དང་ཧ་དག་ཀྱང་ཞེས་པས་ནུམ་དང་ཙ་ཡིག་གི་ཧ་ཡིག་གོ །ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོ། མ་ཡིན་མིཏ་ཨ་ཙ་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན་ཏོ། །ཛྷལ་ལ་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ། ཆེས་ཉེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ང་དོ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །siṃhaḥ（藏文，梵文天城体，siṃhaḥ，狮子）. śri, sru, dru, srujuརྣམས་ཀྱི་ཀྭིཔ་སྟེ་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །śriབསྟན་པ་ལའོ། །sruའགྲོ་བ་ལའོ། །druའགྲོ་བ་ལའོ། །sruṅའགྲོ་བ་ལའོ། །ང་ཡིན།
English
།varṣa (Tibetan, Devanagari, varṣa, year). །tarṣaḥ (Tibetan, Devanagari, tarṣaḥ, ocean). Ba di dai tao. །vatsaḥ (Tibetan, Devanagari, vatsaḥ, young). Ha ni na yig gi ཛྷl la tha ma yin pa'i na'i 'o zhes pas rjes su nga ro'o. །haṃsaḥ (Tibetan, Devanagari, haṃsaḥ, goose). māṃsaḥ (Tibetan, Devanagari, māṃsaḥ, meat). kaṃsaḥ (Tibetan, Devanagari, kaṃsaḥ, castle or non-god). A shi bra shca sogs kyi mdos ṣa nyid. aṣ (Tibetan, Devanagari, aṣ, eyed or young). Snga ma bzhin du ka nyid dang. ṣa nyid. kaṣaḥ (Tibetan, Devanagari, kaṣaḥ, armpit or one side of the body). Body's one side. ṛṣi. bṛṣi. Snu rnams las sa ka'o. །ṛṣi 'gro ba la'o. །bṛṣa sgrib pa la'o. །snu rab tu skye ba la'o. །'di rnams las sa ka pha rol. Ka yig gi kit bya ba'i don. Sa la ṣa sgra dag gi ka'o zhes pas ka nyid. Ku las kyang zhes pas ṣa nyid do. །śaḥ (Tibetan, Devanagari, śaḥ, bear or fierce wild animal).bṛśaḥ (Tibetan, Devanagari, bṛśaḥ, tree). Ḍāpa'o. །snuṣā (Tibetan, Devanagari, snuṣā, daughter-in-law or son's wife). paṇi. mani. ravi. cami. adi. vedi. Yu rnams las a saca'o. །vaṇa bstod pa la'o. །mana shes pa la'o. །rabha rtsom pa la'o. །camu, cchamu, jamu, ཛྷa mu za ba la'o. །ata mgyogs pa dang ldan par 'gro ba la'o. །beta zhes pa mdo'i byings so. །yu spel ba la'o. །'di rnams las as ca pha rol tu 'gyur ro. །Tsi yig dbyangs don. panasaḥ (Tibetan, Devanagari, panasaḥ, type of tree). manasaḥ (Tibetan, Devanagari, manasaḥ, heart). rabhasaḥ (Tibetan, Devanagari, rabhasaḥ, mad). camasaḥ (Tibetan, Devanagari, camasaḥ, bowl). atasaḥ (Tibetan, Devanagari, atasaḥ, flax). Go ra sogs nyid kyi phyir dī ṣa'o. atasi (Tibetan, Devanagari, atasi, flax). urṇā vetasaḥ (Tibetan, Devanagari, urṇā vetasaḥ, type of tree). I ka'i a ta seng zhes pas o nyid. E tsa'i a ya a ba ā ya ā ba dag go zhes pas a bar bsgyur ro. Rtswa sngon. །yavasaḥ (Tibetan, Devanagari, yavasaḥ, grass). Kṛña las pāsa'o. །ḍukṛña byed pa la'o. །'di las bas pha rol lo. I ka'i sata i'o zhes pas a nyid do. །Ras bal. katapāsaḥ (Tibetan, Devanagari, katapāsaḥ, very famous). Si tsi las kan te nu ma dang ha dag kyang ngo. །ṣica 'gyur ba la'o. །ṣṭhi. Bu ṣwakkama yin pa'i dang po'i ṣa'i sa'o. །'di las kan pha rol. Na dbyangs don. Ka yig dbyangs don. Num dang ha dag kyang zhes pas num dang tsa yig gi ha yig go. །U yig brjod do. Ma yin mit a tsa mtha' las pha rol lo zhes pa'i rtags don to. །ཛྷl la tha ma yin pa'i na'i 'ang ngo zhes pas rjes su nga ro. Ches nye ba med pa'i phyir rjes su nga do nyid du gnas so. །siṃhaḥ (Tibetan, Devanagari, siṃhaḥ, lion). śri, sru, dru, sruju rnams kyi kwipa ste ring po yang ngo. །śri bstan pa la'o. །sru 'gro ba la'o. །dru 'gro ba la'o. །sruṅ 'gro ba la'o. །Nga yin.
Chinese
གི་ཡིག་གི་ཏ་ལས་ཞེས་པའི་མཚོན་དོན། ཛུ་ཞེས་པ་ནི་མདོའི་རྩ་བའོ། །འདི་དག་ལས་ཀྭིབ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། པ་ཡིག་ནི་དབྱང་གི་དོན། ཀ་ཡིག་ནི་ཀི་ཏ་བྱ་བའི་དོན། ཨི་ཡིག་ནི་ཨ་ཙ་མ་ཡིན་པ་ལ་བིའི་འོ་ཞེས་པའི་མཚོན་དོན། འཇིག་པ་དང་རིང་པོར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཤྲཱིཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)། དཔལ། སྲུཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད། དྲཱུཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)། སྲིན་པོ། སྲཱུཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)། འདོད་པ་སྤྱོད་པ། ཛཱུཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)། ཤ་ཟ། པྲིཙྪ། བ་ཙི་དག་ལས་དེ་དག་ཀྱང་ངོ་། །པྲཙྪ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་ལའོ། །བ་ཙ་ནི་འཆད་པ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཀྭིབ་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དབྱེ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་རོ། །ཡཎ་ཨི་ཀ་ཞེས་པ་ནི་དགག་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཀི་ཏ་ལའང་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཡཎ་ཨི་ཀ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཉམ་ལ་འང་ཚ་བ་དག་གི་ཤ་ཨཱུ་ཋའོ་ཞེས་པས་ཙྪ་ཡིག་གི་ཤ་ཡིག་གོ །བྲ་ཤྩ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཛྷལ་གྱི་ཛྷ་ཤའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་གི་ཌ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཌའི་ཊའོ། །པྲཱ་ཊ། སློབ་མ་ཙུའི་ཀུའོ་ཞེས་པས་ཙའི་ཀའོ། །བཱཀ ངག །གམའི་གཉིས་ཀྱང་ངོ། །གམླྀ། སླྀ། པླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད། །ཧ་ལ་དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་དབྱའོ། །ཀུ་ཧ་དག་གི་ཙུའོ་ཞེས་པས་ག་ཡིག་གི་ཛ་ཡིག་གོ ། གམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭིཔ་ཞེས་པས་རྩ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མ་དབྱིའོ། །ཐུང་ངུའི་ཏིང་མ་ཡིན་པའི་པིཏ་ལ་ཏུ་ཀའོ། །ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན། །ཀ་ཡིག་ཀི་ཏ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཛ་གཏ། འཕྲོ་བ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོའོ། །པ་རི་བྲ་ཛི་ལས་ཥ་ཡང་ཚིག་མཐའ་ལའོ། །ཨ་ཛ་དང་བྲ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་རི་སྔོན། །འདི་ལས་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་དང་། རིང་པོ་ཡང་ངོ་། །ཥ་ཡང་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་གོ །ཛྷལ་གྱི་ཛ་ཤའོ་ཞེས་པས་ཛའི་ཌའོ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཌའི་ཊ་ཡིག་གོ །པ་རི་བྲཊ། ཀུན་དུ་རྒྱུ། པ་རི་བྲཱ་ཛཽ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག པ་རི་བྲ་ཛཱཿ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་རྣམས། སྲུ་ལས་ཙི་ཀའོ། །སྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཙི་ཀ་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ཨཏ་ཨེང་དགག་པའི་དོན། ཙུའི་ཀུའོ་ཞེས་པས་ཙའི་ཀའོ། །སྲུཀ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡོ་བྱད། བ་སི་བ་ནི་དག་ལས་ཛི་ཀའོ། །བ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །བ་ཎ། བྷ་ཎ་།ཞེས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་བྱིངས་སོ། འདི་དག་ལས་ཛི་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ཀིཏ་བྱ་བའི་དོན། ཛིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན། །ཙུའི་ཀུའོ་ཞ