Tibetan
ཞེས་པས་མདོའི་བྱིངས་སོ། །དི་བུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ཕྲ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །ཡུ་བསྲེ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀ་ནིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན། ན་ཡིག་དབྱངས་དོན། ཀ་ཡིག་གི་ཏ་བྱ་བའི་དོན། སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་སུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །སུ་དབྱི་བ་དང་ན་དབྱི་བ་དག་གོ །བྲྀ་ཥཱ།༌༌༌གླང༌། ཏཀྵཱ།༌༌༌ཤིང་བཟོ་མོ། རཱ་ཛཱ།༌༌༌མིའི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ། དྷ་ནྭི།༌༌༌ནོར། ཕྲ་ཏི་དི་པཱ།༌༌༌ཉིན་ཞག །ཨ་ཙ་ལ་ཤྣུ་བྱིངས་བྷྲུ་ རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཨཱུ་དག་གི་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨུ་བར་བསྒྱུར་རོ། གཞོན་ནུ།༌༌༌ཡུ་བཱ། ཤྭན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་ལའོ། ཨུཀྵ་བཀྲུ་བ་ལའོ། པུ་ཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །བླྀ་ཧ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྨྲྀང་སྲོག་གཏོང་བ་ལའོ།། ཊུ་མསྫོ་དག་པ་ལའོ། །མཱ་ཏ་རི་སྔོན་དུ། མ་ཧ་མཆོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀ་མིན་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །སུ་དང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤྭ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་དབྱི་བ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཤྭཱ།༌༌༌ཁྱི། ཨུཀྵཱ།༌༌༌གླང་ཁྱུ་མཆོག་པུ་ཥིའི་རིང་པོ། པཱུ་ཥ།༌༌༌ཉི་མ། པླཱྀཧ།༌༌༌ནད། མྲྀ་ཡ་ཏིའི་མཱུརྡྷ་ཚིག་ཕྲད་དོ། ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན། མཱུརྡྷཱ།༌༌༌མགོ་བོ། མསྫིའི་ཛྷལ་གྱི་ཛྟ་ཤ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ད་ཡིག །སྟུའི་ཤྩུ་དང་ཥྚུ་དག་གི་དེ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་གོ །མཛྫ།༌༌༌རྐང་མར་རམ་རུས་པའི་སྙིང་པོ། ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་དབྱི། །མཱ་ཏ་རི་ཤྭཱ།༌༌༌རླུང༌། མ་ཧའི་མ་གྷར་བསྒྱུར། མ་གྷ་བཱ།༌༌༌།དབང་པོ། དེ་བཞིན་དུ། གཞན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དི་ན་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྷཱ་སི། ཛ་ནི། བྲྀ་ཏི། ལས་མ་ནི་ནའོ། །བྷཱ་སྲྀ་འབར་བ་ལའོ། ཇ་ན་བསྐྱེད་པ་ལའོ། །བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ནྣ་ནིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན། །ན་ཡིག་དབྱངས་དོན། མ་ནིང་ལས་སུ་ཨམ་དག་གིའོ་ཞེས་པས་སུ་ཨམ་འཇིག་གོ །སུཔ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ན་དབྱིའོ། །བྷསྨ།༌༌༌ཐལ་བ། ཛནྨ།༌༌༌སྐྱེ་བ། བྲྀ་ཏིའི་ཨཏ་ཨེངའོ། །བརྟྨ།༌༌༌ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྱོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱེཉ་སྡོམ་པ་ལའོ། །ཤི་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨེཙཱི་ཨཱ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད། རུ་ཧ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །བཱི་འགྲོ་བ་ལའོ། །སོ་མཐའ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཉིད་དོ།། །ཎ་མ་རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང་སྒྲ་ལའོ། །ཎའི་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མ་ནི་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱཱ་ཡིག་གི་ཨཱཏ་ཀྱི་ཨོ་ཉིད། མ་ནིང་ལ་སུ་ཨམ་དག་གིའོ་ཞེས་པས་སུ་ དབྱི་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱོ་མ།༌༌༌ནམ་མཁའ། རུ་ཧའི་རོ་ཉིད་དང་ཧ་དབྱིབ་ཡང་ངོ༌། །རོ་མ།༌༌༌སྤུའམ་ལུས་ལ་སྐྱེས་པ། ལ་ཉིད་ཀྱིས། ལོ་མ།༌༌༌སྤུ་ལོང༌། བེ་མ།༌༌༌སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད། ན་མའི་རིང་པོ། ནཱ་མ། ཨི་མ་ནིཙའོ། །ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །དྷྲྀ་འཛིན་པ་ལའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །བྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨི་མ་ནི་ཙའོ། །ཙ་ཡིག་དབྱངས་དོན། ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན། ཨི་ཀའི་ཨཏ་ཨེང་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དང་ར་ཕ་རོལ་ཉིད། སུའིའོ་ཞེས་པས་སུ་དབྱིའོ། །སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སུ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ། སུཔ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ན་དབྱིའོ། །བྷ་རི་མཱ།༌༌༌རྗེ་བོ། དྷ་རི་མཱ།༌༌༌ས་ཧ་རི་མཱ༌༌༌ཁྱབ་འཇུག །བ་རི་མཱ།༌༌༌དཀའ་ཐུབ་ཅན། པ་ཐི། མ་ཐི་དག་ལས་ཨི་ནིའོ། །པ་ཐེ་འགྲོ་བ་ལའོ། །མ་ཐེ་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་ལའོ། །ཨེ་ཡིག་ནི་ཧལ་དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་ཉེའིའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན། འདི་རྣམས་ལས་ཨི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན། སུའོ། པ་ཐི་མ་ཐི་རྀ་བྷུཀྵ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །ཤི་སུ་ཊ་ལ་ཨིའིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨ་ཀྰྸི་ཨ་ཀ་ལ་རིང་པོའི། ཐཱའི་ནྠའོ་ཞེས་པས་ནྠཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སུའི་རུ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །བནྠཱཿ།༌༌༌ལམ། མནྠཱཿ།༌༌༌ཕུར་བུའམ་ལྷའི་བླ་མ། ག་མི་ལས་སོ། །གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨི་ནི་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །སུའོ། །ཨི་ན་ཧན་པཱུ་ཥན་ཨརྻ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ལ་འང་ངོ་འོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ས་ཡིག་དང་ན་ཡིག་དག་དབྱིའོ། །ག་མི་ཥྱ་ཏཱི་ཏི། ག་མཱི། གནྟཱ། ཨཱང་ལས་ཎིཏ་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཱང་སྔོན་མའི་ག་མི་ལས་ཨི་ནི་འགྱུར་ཞིང་ཎི་ཏ་བཞིན་ནོ། །ཎིཏ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉྞིཏ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་དང་རིང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨཱ་གཱ་མི་ཥྱ་ཏཱི་ཏི། ཨཱ་གཱ་མཱི། ཨཱ་གནྟཱ། བྷུ་ལས་སོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། འདི་ལས་ཨི་ནི་འགྱུར་ཞིང་ཎིཏ་བཞིན་ནོ། །ཨ་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཉིད་དོ། །ཨེ་ཙེའི་ཨ་ཡ་ཨ་བ་ཨཱ་ཡ་ཨཱ་བ་རྣམས་ཞེས་པས་ཨཱ་བར་བསྒྱུར་རོ། ། བྷཱ་བཱི།༌༌༌དངོས་པོ་ཉིད། བ་ར་མེཥྛཱིའོ། །ཥྛ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལའོ། །པ་ར་སྔོན་དུ། དེ་ལ་བདུན་པའི་གཅིག་ཙིག་ངིའོ། ང་ཡིག་དེ་ལ་དི་ཨཱ་མའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན། །ཨི་ཡིག་ནི་ཨ་ཡིག་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་དག་གི་གཅིག་ཨཏ་ཨེངའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །འདི་ལས་ཨི་ནི་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཥ་ཉིད་དང་ཌུ་ཉིད་དང་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ས་ཡིག་དང་ན་ཡིག་དག་དབྱིའོ། །པ་ར་མེཥྛི།༌༌༌།ཚངས་པ། ཨརྟི། ཧུ། སྲྀ་པི། ཙྪདི། ཙྪརྡི་རྣམས་ལས་ཨི་སིའོ། །ཨ་ཙ་མཆོད་པ་ལའོཿ། ཧུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །སྲྀ་བླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ལས་ཎི་ཙའོ། །ཉྞིཏ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད། ཨུ་ཙྪྲི་དིར་འབར་བ་ལའོ། །ཨུ་ཡིག་ཨུར་འགྲོ་བ་ལས་ཡང་ནའོ། ཞེས་པའི་རྟགས་དོན། ཨི་ཡིག་དང་རེ་ཕ་ནི་ཨི་ཏ་འགྲོ་བ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན། འདི་རྣམས་ལས་ཨི་སི་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན། མ་ནིང་ལས་སུ་ཨ་མ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་སུ་དབྱིའོ། །ས་ཡིག་ས་ས་ཛུ་ཥ་དག་གི་རུའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཨུ་ཡིག་ཨ་ཏ་ལས་ཧ་ཤ་ལའང་རུའིའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཨརྩི༌༌༌འབར་བ། ཨི་ཀའི་ཨཏ་ཨེང་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དང་ཨ་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ། ཧ་བིཿ།༌༌༌སྔགས་ཀྱི་དག་བྱེད། ཡང་བ་མཐའ་ཉེའིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །ར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །སརྦིཿ།༌༌༌མར། ཎིའི་ཨིཊ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཎི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨི་ས་མ་ཏྲ་ཀྭི་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཙྪ་དི།༌༌༌ཆར་པའམ་གདུགས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨ་ཉིད་དང༌། ར་ཕ་རོལ་ཉིད། ཙྪིརྟིཿ། ཨུངྒཱ་རཿ།༌༌༌སྒྲགས་པ། ཛྱོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ངྱུ་ཏ། འབར་བ་ལའོ། །སུ་ཙ་མྱ་ངན་ལའོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །པ་ཐ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་རྣམས་ལས་ཨི་སི་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྷུ་ཏིའི་ད་ཡིག་གི་ཛ་ཡིག་གོ །ཛྱོ་ཏིཿ། སྒྲགས་པ། ནཀྵ་ཏྲཾ།༌༌༌སྐར་མ།སོ་ཙི།༌༌༌དམར་སེར། ཨི་ཀའི་ཨཏ་ཨེང་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དང་ཨཔ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །བྷ་བིཿ།༌༌༌འགྲོ་བ། པ་ཐིཿ།༌༌༌མཐོ་རིས། བི་སྔོན། བི་པ་ཐིཿ།༌༌༌ལམ་གོལ་པ། ཛ་ལི་ལས་ཨུ་སིའོ། །ཛན་བསྐྱེད་པ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨུ་སི་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན། རུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཛ་ནུཿ།༌༌༌པུས་མོ། རྀ། པྲཱྀ། བ་པི། ཡ་ཛི། དྷ་ནི། ཏྲ་པ། ལས་ནི་ཏའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པྲཱྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཌུ་བ་པ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ། །ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལའོ། །དྷ་ན་སོ་བ་ལའོ། །ཏྲ་པུ་ཥ་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །ཥ་ཡིག་ནི་བྷི་ད་སོགས་དང༌། ཥིཏ་ལས་ཨངའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན། ཨཱུ་ཡིག་སྦྲྀ་པཱུ་དི་ཏ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན། འདི་རྣམས་ལས་ཨུ་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ནིཏ་བཞིན་ནོ། །ཨི་ཀའི་ཨཏ་ཨེང་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་
Chinese
因此，这是经部的根本。在迪布策瓦。在帕提之前。在宇瑟瓦。这些变成迦宁的彼岸。伊是语，那是声，迦是作。对于非桑布提，苏表示长。苏舍弃和那舍弃。वृषा（梵文天城体，vṛṣā，梵文罗马拟音，公牛）。तक्षा（梵文天城体，takṣā，梵文罗马拟音，木匠女）。राजा（梵文天城体，rājā，梵文罗马拟音，国王，人主）。धन्वि（梵文天城体，dhanvi，梵文罗马拟音，财富）。帕提迪帕，日夜。阿匝拉什努本布 这些的伊乌的伊亚乌瓦，因此转为乌。青年，宇瓦。向旺等。ടുഓശ്വി（梵文天城体，ṭu ośvi，梵文罗马拟音，ṭu ośvi）是行走增长。उक्ष（梵文天城体，ukṣa，梵文罗马拟音，ukṣa）是沐浴。पुष（梵文天城体，puṣa，梵文罗马拟音，puṣa）是增长。बृह（梵文天城体，bṛha，梵文罗马拟音，bṛha）是行走。स्मृङ्（梵文天城体，smṛṅ，梵文罗马拟音，smṛṅ）是舍弃生命。ടുമസ्ജോ（梵文天城体，ṭu masdzo，梵文罗马拟音，ṭu masdzo）是清净。मातृ（梵文天城体，mātṛ，梵文罗马拟音，mātṛ）之前。मह（梵文天城体，maha，梵文罗马拟音，maha）是供养。这些变成迦明的彼岸。苏和长等如前。夏提的伊舍弃是词缀。श्वा（梵文天城体，śvā，梵文罗马拟音，狗）。उक्षा（梵文天城体，ukṣā，梵文罗马拟音，公牛群之首，长的布希）。पूषा（梵文天城体，pūṣā，梵文罗马拟音，太阳）。प्लाह（梵文天城体，plāha，梵文罗马拟音，疾病）。弥雅提的穆尔塔是词缀。阿是语。मूर्धा（梵文天城体，mūrdhā，梵文罗马拟音，头）。玛兹的扎拉的扎塔夏，因此萨字是达字。斯度的什楚和什度的那些，因此是扎字。मज्ज（梵文天城体，majja，梵文罗马拟音，骨髓或骨头精华）。夏雅提的伊舍弃。मातरिश्वा（梵文天城体，mātariśvā，梵文罗马拟音，风）。玛哈转为玛嘎。मघवा（梵文天城体，maghavā，梵文罗马拟音，自在）。同样地，其他也应观察。迪那卡拉等。应跟随殊胜的结合来理解。भासि（梵文天城体，bhāsi，梵文罗马拟音，照耀）。जनि（梵文天城体，jani，梵文罗马拟音，出生）。वृत्ति（梵文天城体，vṛtti，梵文罗马拟音，行为）。从事业不是那。भासृ（梵文天城体，bhāsṛ，梵文罗马拟音，bhāsṛ）是燃烧。जन（梵文天城体，jana，梵文罗马拟音，jana）是产生。वृत्（梵文天城体，vṛt，梵文罗马拟音，vṛt）是进入。从这些等变成那宁的彼岸。伊是语。那是声。从中性变成阿姆等，因此苏阿姆消失。苏帕的自性是那舍弃。भस्म（梵文天城体，bhasma，梵文罗马拟音，灰烬）。जन्म（梵文天城体，janma，梵文罗马拟音，出生）。布里的阿塔埃昂。वर्त्म（梵文天城体，vartma，梵文罗马拟音，道路）。其他也应观察。比约玛等。比亚是聚集。对于非希塔，埃茨阿陶，因此阿尼。रुह（梵文天城体，ruha，梵文罗马拟音，ruha）是增长。वी（梵文天城体，vī，梵文罗马拟音，vī）是行走。सो（梵文天城体，so，梵文罗马拟音，so）是终结。如前，阿尼。णम（梵文天城体，ṇama，梵文罗马拟音，ṇama）是敬礼和声音。纳的纳。对于这些等，玛尼是那彼
English
Therefore, this is the root of the Sutra Pitaka. In Dibu Tsewa. Before Phrati. In Yu Srewa. These become the other shore of Kanin. I is speech, Na is sound, Ka is action. For non-Sambuddhi, Su indicates long. Su abandons and Na abandons. Vṛṣā (Sanskrit Devanagari, vṛṣā, Sanskrit Roman transliteration, bull). Takṣā (Sanskrit Devanagari, takṣā, Sanskrit Roman transliteration, female carpenter). Rājā (Sanskrit Devanagari, rājā, Sanskrit Roman transliteration, king, lord of men). Dhanvi (Sanskrit Devanagari, dhanvi, Sanskrit Roman transliteration, wealth). Phrati Dipa, day and night. Acala Shnu root Bhru The I and U of these, I, Ya, Uva, therefore transformed into U. Youth, Yuva. Towards Wang etc. Ṭu ośvi (Sanskrit Devanagari, ṭu ośvi, Sanskrit Roman transliteration, ṭu ośvi) is walking and growing. Ukṣa (Sanskrit Devanagari, ukṣa, Sanskrit Roman transliteration, ukṣa) is bathing. Puṣa (Sanskrit Devanagari, puṣa, Sanskrit Roman transliteration, puṣa) is growing. Bṛha (Sanskrit Devanagari, bṛha, Sanskrit Roman transliteration, bṛha) is walking. Smṛṅ (Sanskrit Devanagari, smṛṅ, Sanskrit Roman transliteration, smṛṅ) is giving up life. Ṭu masdzo (Sanskrit Devanagari, ṭu masdzo, Sanskrit Roman transliteration, ṭu masdzo) is pure. Mātṛ (Sanskrit Devanagari, mātṛ, Sanskrit Roman transliteration, mātṛ) before. Maha (Sanskrit Devanagari, maha, Sanskrit Roman transliteration, maha) is offering. These become the other shore of Kamin. Su and long etc. are as before. The I of Shwati abandoning is a suffix. Śvā (Sanskrit Devanagari, śvā, Sanskrit Roman transliteration, dog). Ukṣā (Sanskrit Devanagari, ukṣā, Sanskrit Roman transliteration, the best of the bull herd, long Pushi). Pūṣā (Sanskrit Devanagari, pūṣā, Sanskrit Roman transliteration, sun). Plāha (Sanskrit Devanagari, plāha, Sanskrit Roman transliteration, disease). Murdha of Mṛyati is a suffix. A is speech. Mūrdhā (Sanskrit Devanagari, mūrdhā, Sanskrit Roman transliteration, head). Zala of Mazzi's Zata Sha, therefore the letter Sa is the letter Da. Those of Stus Shchu and Shtu, therefore are the letter Ja. Majja (Sanskrit Devanagari, majja, Sanskrit Roman transliteration, bone marrow or bone essence). The I of Shayati abandoning. Mātariśvā (Sanskrit Devanagari, mātariśvā, Sanskrit Roman transliteration, wind). Maha transformed into Magha. Maghavā (Sanskrit Devanagari, maghavā, Sanskrit Roman transliteration, powerful). Similarly, others should also be observed. Dinakara etc. Should follow the excellent combination to understand. Bhāsi (Sanskrit Devanagari, bhāsi, Sanskrit Roman transliteration, shines). Jani (Sanskrit Devanagari, jani, Sanskrit Roman transliteration, birth). Vṛtti (Sanskrit Devanagari, vṛtti, Sanskrit Roman transliteration, behavior). From work is not Na. Bhāsṛ (Sanskrit Devanagari, bhāsṛ, Sanskrit Roman transliteration, bhāsṛ) is burning. Jana (Sanskrit Devanagari, jana, Sanskrit Roman transliteration, jana) is producing. Vṛt (Sanskrit Devanagari, vṛt, Sanskrit Roman transliteration, vṛt) is entering. From these etc. become the other shore of Nanning. I is speech. That is sound. From neuter become Am etc., therefore Su Am disappears. The nature of Supa is that abandoning. Bhasma (Sanskrit Devanagari, bhasma, Sanskrit Roman transliteration, ashes). Janma (Sanskrit Devanagari, janma, Sanskrit Roman transliteration, birth). Ata Aeng of Bri. Vartma (Sanskrit Devanagari, vartma, Sanskrit Roman transliteration, road). Others should also be observed. Byoma etc. Bya is gathering. For non-Shita, Ets Atao, therefore Ani. Ruha (Sanskrit Devanagari, ruha, Sanskrit Roman transliteration, ruha) is growing. Vī (Sanskrit Devanagari, vī, Sanskrit Roman transliteration, vī) is walking. So (Sanskrit Devanagari, so, Sanskrit Roman transliteration, so) is ending. As before, Ani. Ṇama (Sanskrit Devanagari, ṇama, Sanskrit Roman transliteration, ṇama) is prostration and sound. Na of Na. For these etc., Mani is that other
Chinese
将变为。 那个，对于བྱཱ་字母的ཨཱཏ་来说，是ཨོ་本身。 对于非男非女来说，因为有“是सु、अम्等”，所以सु 如先前一样去除。 བྱོ་མ། 空。 རུ་ཧའི་的རོ་本身和ཧ་的形状也是。 རོ་མ། 毛发或身体上生出的。 因为是ལ་本身。 ལོ་མ། 毛发。 བེ་མ། 诗歌的明智。 ན་མའི་的长音。 ནཱ་མ། ཨི་མ་ནིཙའོ。 ཌུ་བྷྲྀཉ་执持。 དྷྲྀ་执持。 ཧྲྀཉ་夺取。 བྲྀཉ་遮蔽。 从诸如此类的词语中产生ཨི་མ་ནི་ཙའོ。 ཙ་字母是元音的意义。 ཨི་字母是表达的意义。 因为有“ཨི་的ཨཏ་是ཨེང་”，所以是ཨ་本身，并且ར་在另一边本身。 因为有“सु的”，所以去除सु。 因为有“不是संबुद्धि的सु”，所以是长音。 去除सुप्的自性中的ན་。 བྷ་རི་མཱ། 君主。 དྷ་རི་མཱ། ས་ཧ་རི་མཱ遍入。 བ་རི་མཱ། 苦行者。 从པ་ཐི、མ་ཐི་等词语中产生ཨི་ནི。 པ་ཐེ་是行走。 མ་ཐེ་是彻底扰乱。 ཨེ་字母是“不是第一个哈尔的结尾”的标志意义。 从这些词语中，ཨི་变为另一边。 ཨི་字母是表达的意义。 是सु。 因为有“པ་ཐི་、མ་ཐི་、རྀ་བྷུཀྵ་等”，所以是ན་字母的ཨ་字母。 因为有“在ཤི་、སུ་、ཊ་处是ཨི”，所以是ཨི་字母的ཨཱ་字母。 ཨ་ཀྰྸི་对于ཨ་ཀ་来说是长音。 因为有“ཐཱའི་是ནྠ”，所以转变为ནྠཱ。 是सु的形状，并且是分开的。 བནྠཱཿ 道路。 མནྠཱཿ 金星或天神的上师。 从ག་མི་而来。 གམླྀ是行走。 从此产生，ཨི་变为另一边。 是सु。 因为有“在ཨི་ན་、ཧན་、པཱུ་ཥན་、ཨརྻ་མན་等的ཤི་处也是”，所以变为长音。 如先前一样，去除ས་字母和ན་字母。 ག་མི་ཥྱ་ཏཱི་ཏི。 ག་མཱི。 གནྟཱ。 因为有ཨཱང་，所以也是ཎིཏ。 从先前带有ཨཱང་的ག་མི་中，ཨི་发生变化，并且如ཎི་ཏ一样。 因为是ཎིཏ本身，所以因为有ཉྞིཏ，所以ཨ་字母变为ཨཱ་本身，并且长音本身等如先前一样。 ཨཱ་གཱ་མི་ཥྱ་ཏཱི་ཏི。 ཨཱ་གཱ་མཱི。 ཨཱ་གནྟཱ。 从བྷུ་而来。 བྷཱུ་是存在。 从此产生，ཨི་发生变化，并且如ཎིཏ一样。 因为有ཨ་ཙ，所以是ཨཽ本身。 因为有“ཨེ་ཙེའི་的ཨ་ཡ་、ཨ་བ་、ཨཱ་ཡ་、ཨཱ་བ་等”，所以转变为ཨཱ་。 བྷཱ་བཱི། 事物本身。 བ་ར་མེཥྛཱིའོ。 ཥྛ་是从行走中返回。 པ་ར་在前。 那个，对于第七个的单数来说，是ངི。 ང་字母是“在那里是དི་、ཨཱ་、མ”的标志意义。 ཨི་字母与ཨ་字母一起是二