Tibetan
༌༌༌མྱུ་གུ། ཌཱཔ། བ་སུ་རཱ།༌༌༌མཚན་མོ། མ་ཐུ་རཱ།༌༌༌བཅོམ་བརླག །ཙ་ཏུ་རཿ།༌༌༌མཁས་པ། མ་ཀུ་ར། དརྡུ་ར། བི་དྷུ་ར་རྣམས་སོ། །མ་ཀི་རྒྱན་ལའོ། །ཨི་དབྱི་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནུ་མའོ། །འདིའི་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨུ་ར་ཙ་ཕ་རོལ། དྲི་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཨི་ཀའི་ཨཏ་ཨེང་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད། ར་ཕ་རོལ་ཉིད། །ཨེ་དིཏ་ཉིད་ཀྱིས་དུཀ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན། ཀ་ཡིག་ཀིཏ་བྱ་བའི་དོན། མ་ཀུ་རཿ།༌༌༌མེ་ལོང༌། དརྡུ་རཿ།༌༌༌སྦལ་པ། བ་དྷ་འཆིང་བ་ལའོ། །བ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། །པི་དྷུ་རཿ།༌༌༌ཡོན་ཏན་མེད་པ། ཨ་སི་ལས་ཨུ་ར་ཙའོ། །ཨ་སུ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཨུ་ར་ཙ་ཕ་རོལ། ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན། ཙ་ཡིག་དབྱངས་དོན། ཨ་སུ་རཿ།༌༌༌ལྷ་མ་ཡིན་ནམ་སྦྱིན་སྐྱེས། སྭ་སུ་རའོ། །ཊུ་ཨེ་ཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཊུ་ཡིག་ཊུ་འགྲོ་བ་ལ་ཨ་ཐུ་ཙའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན། ཨོ་ཡིག་ནི་ཨོ་དིཏ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན། །འདི་ལས་ཨུ་ར་ཙ་ཕ་རོལ། ཨི་ཡིག་གིའང་ཨ་ཡིག་གོ ། སུ་ཀ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨུ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཤྭ་སུ་རཿ།༌༌༌གྱོས་པོའམ་ཆུང་མའི་པ། ཏི་མི། རུ་དྷི། མ་དི། མནྡི། ཙནྡི། བནྡི་རྣམས་ལས་ཀི་ར་ཙའོ། །ཏི་མ། སྟི་མ། ཥྚཱི་མ་གཤེར་བའི་དངོས་པོ་ལའོ། །རུ་དྷི་ར་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །མ་དི་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཙ་དི་ཚིམ་པ་ལའོ། །ཨི་དིཏ་ཀྱི་ནུ་མ་འོས་ཨི་ཡིག་དབྱི་ཞིང་ནུ་མ་འདའོ། །བནྡྷ་འཆིང་བ་ལའོ། འདི་རྣམས་ལས་ཀི་ར་ཙ་ཕ་རོལ། ཀི་ཡིག་ལས་ཨི་ཡིག་གཟུང་སྟེ་ཀ་ཡིག་ཀིཏ་བྱ་བའི་དོན། ཙ་ཡིག་དབྱངས་དོན། ཏི་མི་རཾཿ།༌༌༌རབ་རིབ་བམ་མི་ནག །རུ་དྷི་རཾ།༌༌༌ཁྲག་གམ་རྨ་ལས་སྐྱེས་པ། ཌཱང་འོ། །མ་དི་རཱ།༌༌༌ཆང༌། མནྡི་རཾ།༌༌༌ཁྱི། བནྡེ་རཿ།༌༌༌ལག་ལྡན། ཀིཏ་ལས་ཧལ་གྱི་ཨི་དིཏ་མ་ཡིན་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །བ་དྷི་རཿ།༌༌༌འོན་པའམ་རྣ་བ་མ་ཚང་བ། སྠི་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཥྛ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལའོ། །ཥྛི་བུ་ཥྭཀྐ་མ་ཡིན་པའི་དང་པོ་ཥའི་སའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་ རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཋའི་ཐའོ། །ཨ་ཛ། བྲ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཤྲྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །སྑ་ད་འཚེ་བ་ལའོ། །ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལའོ། །ཨིཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཙྪི་དིར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། །བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་དང་རེ་ཕ་ནི། ཨིར་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན། མུ་ཧ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །མུ་ཙྪི་ཐར་པ་ལའོ། །རུ་ཙ་འབར་བ་ལའོ། །ཤྲ་ཐ་ལྷོད་པ་ལའོ། །སྠི་ཡཱི་ཨེ་སྱཱ་ཡཱི་འཕེལ་བ་ལའོ། །སྒྲ་འདི་རྣམས་ལས་ཀི་ར་ཙ་ཕ་རོལ་དང་ཚིག་ཕྲད་མཐའོ། །དེ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིའི་ཨ་ཙ་ལ་ཀིཏ་ལའང་ཨཱཏ་ཀྱི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །སྠི་རཿ།༌༌༌བརྟན་པའམ་སྨྲ་བ། ཡུ་གྷཉ་ཨས་ཀྱ་རྣམས་མིན་པ་ལ་ཨ་ཛིའི་བཱིའི་འོ་ཞེས་པས་བཱིའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་ཕྲད་ལས་སོ། །ཨ་ཛི་རམ།༌༌༌ཁྱིམ། ཤྲྀ་ཎི་གཉིས་ཉིད་དང༌། ཨཏ་ཀྱི་ཨི་ཉིད་དང༌། ར་ཡིག་དབྱིའོ། །ཤི་ཤི་རཾ།༌༌༌དགུན། སྑ་དིའི་ས་ཡིག་དབྱིའོ། །ཁ་དི་རཿ།༌༌༌སིང་ལྡེང༌། སྠཱ་ཞེས་པའི་ཐུང་ངུ་ཉིད་དང༌། བུཀ་ཨཱ་ག་མ། ཀ་ཡིག་ཀིཏ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྠ་བི་རཿ།༌༌༌གནས་བརྟན། ཨི་ཥི་རཿ།༌༌༌མདའ། ཙྪི་དི་རཿ།༌༌༌རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ། བྷི་དི་རཿ།༌༌༌རྡོ་རྗེ། མུ་ཧི་རཿ།༌༌༌རྨོངས་པ། མུ་ཙི་རཿ། དཱ་ཏཱ། རུ་ཙི་རཿ།༌༌༌མཛེས་པ། ཤྲ་ཐི་རཿ།༌༌༌ཤྲ་ཐི་ར། སྥི་ཡི་རཾ།༌༌༌རྒྱས་པ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཏཉྩི། བཉྩི། ཤ་ཀི། །ཀྵི་པི། ཀྵུ་དི། རུ་དི། མ་དི། མནྡི། ཙནྡི་རྣམས་ལས་རཀའོ། །ཏཉྩུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ལའོ། །བཉྩུ་འགྲོ་ཕ་ལའོ། །ཤ་ཀླྀ་ནུས་པ་ལའོ། །ཀྵི་པ་དེད་པ་ལའོ། །ཀྵུ་ད་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པ་ལའོ། །རུ་དིར་མཚི་མ་འཛག་པ་ལའོ། །མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །མ་དི་བླུན་པ་ལའོ། །ཙ་དི་ཀུན་དུ་ཚིམ་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་རཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ཀིཏ་ལའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན། ཀཏ྄ ལ་ཧལ་གྱི་ཨི་དིཏ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་ཉེའིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ནྱཾ་ཀུ་ལ་སོགས་པར་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཀུན་ཉིད་དོ། །ཏ་ཀྲཾ།༌༌༌ད་རའམ་ཞོ་དཀྲོགས་པ། བ་ཀྲཾ།༌༌༌འཁྱོག་པོ། ཤ་ཀྲཿ།༌༌༌ལྷའི་རྒྱལ་པོ། །ཀྵི་པྲཾ།༌༌༌མྱུར་བ། ཀྵུ་དྲཿ།༌༌༌ཕྲ་མོའམ་ཞན་པ། རུ་དྲཿ།༌༌༌དྲག་པོའམ་ལྷ་ཆེན་པོ། ཀིཏ྄ ལ་ཧལ་གྱི་ཨི་དིཏ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་ཉེའི་འོ་ཞེས་པས་ན་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ ཏེ། ཨི་དིཏ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མནྡྲཿ།༌༌༌བརྟན་པ།ཙནྡྲཿ།༌༌༌ཟླ་བ། ཤྭི་ཏི། བྲྀ་ཏི། ནཱི། བཱི། ཙྪི་དི། མུ་དི། ད་ཧི། ཏྲྀ་བི། ཤུ་བྷི་རྣམས་ལས་སོ། །ཤྭི་ཏ་ཁ་དོག་ལའོ། །ཨཱ་ཡིག་ནི་ཨཱ་དིཏ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན་ཏོ། །བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཎཱི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཎའི་ནའོ། །བཱི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཙྪི་དིར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། །མུ་ད་དགའ་བ་ལའོ། །ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏྲྀ་པ་ཚིམ་པ་ལའོ། །ཤུ་བྷ་དང་ཤུཾ་བྷ་མཛེས་པའི་དོན་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་རཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ཀིཏ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཏ་ཨེང་དགག་པའི་དོན། དེས་ན་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཨིཀའི་ཨཏ་ཨེངའོ། །ཡང་བ་མཐའ་ཉེའིའོ་ཞེས་པས་ཨཏ་ཨེང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཤྭི་ཏྲཾ།༌༌༌།མཛེ་ནད། བྲྀ་ཏྲཿ།༌༌༌ལྷ་མ་ཡིན་ན་མ་སྦྱིན་མའི་བུ། ནཱི་རཾ།༌༌༌ཆུ། བཱི་རཿ།༌༌༌དཔའ་བོའམ་རྣམ་པར་གནོན་པ། ཙྪི་དྲཾཿ།༌༌༌བུ་ག །ཌཱཔའོ། །མུ་དྲཱ།༌༌༌ཕྱག་རྒྱའམ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ། ད་ཧྲཿ།༌༌༌གཞོན་ནུ། ཏྲྀ་སྲཾ། པུ་རོ་ཌཱ་ཤཿ།༌༌༌བརྒྱ་བྱིན། ཤུ་བྷྲཾ།༌༌༌དཀར་པོ། ཏ་མི། ཨ་མི། ཛི་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཨ་མ་ནད་ལའོ། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་རཀ་འགྱུར་ཞིང་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། ཏཱ་མྲཾ།༌༌༌།ཟངས། ཨཱ་མྲཾ།༌༌༌ཤིང་གི་རིགས། ཛཱི་རཿ།༌༌༌མེ། དུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཊུ་དུ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །ཨུནྡཱི། ཀླྀ་ད་ནེ། ཀྲྀ་ཏཱི་གཅོད་པ་ལའོ། །ཙ་ཀ་ཚིམ་པ་ལའོ། །དནྦྷུ་དན་གཡོ་བ་ལའོ། །བ་ས་གནས་པ་ལའོ། །བཱ་སྲྀ་སྒྲ་ལའོ། །ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ། །ཧ་སེ་དགོད་པ་ལའོ། །སི་དྷུ་གྲུབ་པ་ལའོ། ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ཀ་པ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བ་དི་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཁི་ད་དམན་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་རཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་བྱའོ། །དེ་ལ་དུ་ནོ་ཏིའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །དཱུ་རཿ།༌༌༌།ཐག་རིང་ངམ་བསྐལ་པ། ཨུནྡིའི་ན་དབྱི། ཨུ་དྲཿ།༌༌༌སྲམ་མམ་ཆུ་ལ་རྒྱུ་བ། ཀྲྀ་ཏིའི་ཏ་ཡིག་གི་ཚ་ཡིག་གོ །སྟུའི་ཤྩུ་དང་ཥྚུ་དག་གི་དེ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ཙ་ཡིག །ཀྲྀཙྪུཾ།༌༌༌དཀའ་ཚེགས།ཙ་ཀིའི་ཨཏ་ཀྱི་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཙུ་ཀྲཾ།༌༌༌སྐྱུར་མོ། ད་ནྦྷའི་ན་དབྱིའོ། །ད་བྷྲཿ།༌༌༌ཀུ་ཤ །བ་སའི་བ་ཡིག་གི་ཨུ་ཡིག་སྟེ། ཡ་ཎའི་ཨིཀ་ཅེས་པས་སོ། ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དུ་ཚིག་ཕྲད་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ཕྲཿ།༌༌༌ཟོར་བ། ཌཱ་པ། དཀའ་ཚེགས། ཨུ་པྲཱ།༌༌༌ལྐོག་ཤལ་ལམ་བ་ལང་གི་མགྲིན་པ། བཱ་པྲཱཿ།༌༌༌རྩུབ་པ། ཤཱིརཿ།༌༌༌གཉིད་མ་སད་པ། ཧ་སྲཿ།༌༌༌དགོད་པ། སི་དྷྲཿ།༌༌༌སྐྱེ་བོ་ལེགས་པ། ར་མའི་དྷྲཀའོ། །རནྡྷྲཾ།༌༌༌།བུ་བད། བི་སྔོན་མའི་ཀས་ཏིའི་ཨཏ་ཀྱི་ཨུ་ཉིད། བི་ཀུསྲཿ།༌༌༌།ཟླ་བ། བནྡྲཿ༌༌༌མཆོད་པ་པོ། ཁི་དྲཿ།༌༌༌དམན་པ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སུ་སཱུ། དྷཱཉ། གྲྀ་དྷི་ལས་ཀྲནའོ། །ཥུཉ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཥཱུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། ཥྛི་བུ་ཥཀྐ་མ་ཡིན་པའི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། ཌུ་དྷཉ་ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །གྲྀ་དྷུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྲན་ཕ་རོལ། ན་ཡིག་དབྱངས་དོན། ཀ་ཡིག་ཨཏ་ཨེང་དགག་པའི་དོན། སུ་རཿ།༌༌༌།ཆང༌།སཱུ་རཿ།༌༌༌ཉི་མ། མཱུ། སྠཱ། སཱ། གཱ། པི་བ། ཧཱཀ །དཱ། དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་ཧལ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །དྷཱི་རཿ།༌༌༌།བརྟན་པ། གྲྀ་དྷྲཿ།༌༌༌བྱ་རྒོད། སི་མི་ཙི་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཏ་ཡང་ངོ༌། །ཥི་འཆིང་བ་ལའོ། །ཌུ་མི་ཉ་རབ་ཏུ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཅི་སོགས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྲན་འགྱུར་ཞིང་ཨཱིཏ་ཡང་ངོ༌། སཱི་རཿ།༌༌༌ཐོང་གཤོལ། མཱི་རཾ།༌༌༌ཆུ། ཙཱི་རཾ།༌༌༌རིང་པོ། བ་པི།༌༌༌ཤིང་ཤུན། བ་ཛི། བྲྀ་དྷི། ཨིནྡི་རྣམས་ལས་རནའོ། །ཌུ་པ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ། བ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཏུ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཨི་དི་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ལའོ། །ཨི་དིཏ་ཀྱི་ནུ་མའོ། །འདི་རྣམས་ལས་རན་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ན་ཡིག་དབྱངས་དོན། བ་པྲཿ།༌༌༌།ཟོར་བ། བཛྲཿ།༌༌༌རྡོ་རྗེ། བདྷྲཿ།༌༌༌པགས་པ།ཨིནྡྲཿ།༌༌༌དབང་པོའམ་བརྒྱ་བྱིན། བྷ་དྲ་ལས་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྷ་དི་དགེ་ལེགས་ལའོ། །ཨི་དིཏ་ཀྱི་ནུམའོ། །ཀཻ །གཻ། རཻ་སྒྲ་ལའོ། །ཨུཏ་སྔོན་དུ། བྷི་འཇིགས་པ་ལའོ། །ཨ་ཀ་ཨ་ག་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བ་ལའོ། །གྲཱྀ་ངེས་པར་གནོན་པ་ལའོ། །ཤུ་ཙ་མྱ་ངན་ལའོ། བྲྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པྲ་རྫོགས་པ་ལའོ། །བི་སྔོན་དུ། ཀུ་པ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཙུ་བི་ཁ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཀྵུ་ར་རྣམ་པར་རྐོ་བ་ལའོ། །ཨིར་ཀ་སེ་བི་པཱིང་འགྲོ་བ་ལའོ། །དེ་རྣམས་ལས་རན་ཕ་རོལ་དང་ཚིག་ཕྲད་མཐའོ། །དེ་ལ་བྷ་དིའི་ན་ཡིག་དབྱི། །བྷྲ་དྲཾ།༌༌༌བཟང་པོའམ་དགེ་བ། གཱ་ཡ་ཏིའི་ཨཱ་དང་ཏ་དབྱི། ཨུ་གྲཿ།༌༌༌དྲག་ཤུལ་ལམ་མི་བཟང་པ། བྷེ་ར།༌༌༌རྔ་བོ་ཆེ། གཽ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དཱི་ཥའོ། ། བྷེ་རཱི།༌༌༌རྔ་བོ་ཆེ། ཨ་གྲཾ༌༌༌མཆོག །ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨཽ་ཉིད། གཽ་རཿ།༌༌༌དཀར་པོ། ཤུ་ཙའི་ཀུ་ཉིད་དང་ཨཏ་ཨེང་མེད་དོ། །ཤུ་ཀྲཾ།༌༌༌ཁུ་བ་ཡང་ན་བཟའ། བྲྀདྡྷཱཿ།༌༌༌རྒན་པོ། ཨརྟིའི་ཛུག་ཨཱ་ག་མའི། །རྀ་ཛྲཿ།༌༌༌འདྲེན་པ། བི་སྔོན་མའི་པྲ་ཏིའི་ཨཱ་དབྱིའོ། །བི་པྲཿ།༌༌༌བྲམ་ཟེ། ཀུ་པྲཿ།༌༌༌མདའ། ཙུ་བའི་ན་དབྱིའོ། །ཙུ་བྲཾ།༌༌༌དགའ་བར་བྱེད་པ། ཀྵུ་རཿ།༌༌༌སྤུ་གྲི། །བུ་རི།༌༌༌རྨིག་པ། ཨི་རཱ།ས།༌༌༌མ་ཧཱི། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཙ་ཏི། ཀ་ཊི་ཤྲྀ་བྲྀཉ་ལས་ཊྭ་ར་ཙའོ། །ཙ་ཏེ་སློང་བ་ལའོ། །ཀ་ཊི་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཨེ་ཡིག་ནི་ཧལ་དང་པོའི་མཐའ་ཉེའི་འོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན་ཏོ། །ཤྲྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །བྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཊ་ཡིག་དཱིཔ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཙ་ཡིག་དབྱངས་དོན། ཙ་ཏྭ་རཾ། ཨཾ་གྷ་ཎཾ། ཀ་ཏྭ་རཿ།༌༌༌ཞོའི་རྣམ་འགྱུར། ཨཏ་ཨེང་དང་ར་ཕ་རོལ། ཤརྦ་རཿ།༌༌༌།ལྷ་ཆེན་པོ་ཊིཏ་ཌྷྲ་ཨན་ཨཉ་
Chinese
萌芽。ཌཱཔ། 婆苏罗。夜晚。摩图罗。摧毁。遮睹罗。智者。摩俱罗，达度罗，毗杜罗等。摩吉是装饰品。伊德伊如前。努玛。此处的纳字变为雅字。乌拉匝在后。消除污垢。伊的阿达艾格说变为埃。拉在后。埃迪达自身是度嘎阿嘎玛。乌字是表达之义。嘎字是做吉德之义。摩俱罗：镜子。达度罗：癞蛤蟆。婆陀是束缚。婆字的伊自身。毗杜罗：无功德。阿斯变为乌拉匝。阿苏是投掷。乌拉匝在后。乌字是表达之义。匝字是声音之义。阿苏罗：非天或布施生。娑苏罗。杜埃西是行走投掷。杜字，杜行走，阿图匝的标志之义。欧字是欧迪达的标志之义。由此乌拉匝在后。伊字也是阿字。苏嘎阿嘎玛。乌字是表达之义。夏苏罗：岳父或妻子的父亲。底弥，茹提，摩提，曼提，赞提，班迪等变为吉拉匝。底玛，斯底玛，士底玛是湿润之物。茹提拉是遮蔽。摩提是欢喜。摩提是赞颂。匝迪是满足。伊迪达的努玛适合，伊字变为雅字，努玛消失。班达是束缚。这些变为吉拉匝在后。吉字，从伊字取，嘎字是做吉德之义。匝字是声音之义。底弥让：昏暗或黑色。茹提让：血或伤口所生。当。摩提罗：酒。曼提让：狗。班德日：持手。吉德，从哈尔的非伊迪达的结尾，所以变为雅。婆提罗：聋哑或耳朵不全。斯提拉等。士吒是从行走中返回。士底是布士瓦嘎的非首个士的萨。没有理由，就没有有理由的，所以吒变为塔。阿匝。布拉匝是行走。师利是损害。斯卡达是损害。士吒是从行走中返回。伊殊是欲望。齐迪尔是分为两种。毗迪尔是完全摧毁。伊字和热帕是，伊尔行走也有那的标志之义。穆哈是完全迷惑。穆齐是解脱。茹匝是燃烧。夏塔是松弛。斯提雅。
English
Myugu. Ḍāpa. Vasurā. Night. Mathurā. Destroyed. Caturah. Wise. Makura, Dardura, Vidura, etc. Maki is an ornament. Idiyi is the same as before. Numa. The letter na here becomes ya. Urāca is after. Eliminating dirt. Ika's Ata Aeng says it becomes E. Ra is after. Edita itself is Duka Agama. The letter U is the meaning of expression. The letter Ga is the meaning of doing Kita. Makura: Mirror. Dardura: Toad. Bādhā is binding. The letter Ba's I itself. Vidura: Without merit. Asī becomes Urāca. Asu is throwing. Urāca is after. The letter U is the meaning of expression. The letter Ca is the meaning of sound. Asura: Non-god or born of charity. Svasura. Ṭu Eśvi is walking and throwing. The letter Ṭu, Ṭu walking, the meaning of the sign of Atuca. The letter O is the meaning of the sign of Odita. From this, Urāca is after. The letter I is also the letter A. Suka Agama. The letter U is the meaning of expression. Śvasura: Father-in-law or wife's father. Timi, Rudhi, Madi, Mandi, Candi, Bandi, etc. become Kirāca. Timā, Stimā, Ṣṭīmā are moist things. Rudhira is covering. Madī is joy. Madi is praise. Cadi is satisfaction. Idita's Numa is suitable, the letter I becomes Ya, Numa disappears. Bandha is binding. These become Kirāca after. The letter Ki, taken from the letter I, the letter Ga is the meaning of doing Kita. The letter Ca is the meaning of sound. Timiram: Dim or black. Rudhiram: Blood or born from a wound. Ḍāṅ. Madirā: Wine. Mandiram: Dog. Bandera: Holding hands. Kita, from the non-Idita ending of Hal, so it becomes Ya. Bādhira: Deaf or incomplete ear. Sthira etc. Ṣṭha is returning from walking. Ṣṭi is the Sa of the first Ṣa that is not Buṣvakka. If there is no reason, then there is no reason, so Ṭha becomes Tha. Aja. Brāja is walking. Śrī is harming. Skhada is harming. Ṣṭhā is returning from walking. Iṣu is desire. Cchidir is dividing into two. Bhidir is completely destroying. The letters I and Repha are, Ir walking also has the meaning of the sign of Na. Muha is completely bewildered. Mucchi is liberation. Ruca is burning. Śratha is loosening. Sthiyā.
Chinese
འི་ཨེ་སྱཱ་ཡཱི་འཕེལ་བ་ལའོ། །这些词之后是基拉匝和其他后缀。其中，根据“ཏིཥྛ་ཏིའི་ཨ་ཙ་ལ་ཀིཏ་ལའང་ཨཱཏ་ཀྱི་དབྱིའོ་”，ཨཱཏ་变为ཨཱ། སྠི་རཿ། स्थिर (梵文天城体，sthira，稳定)，意思是稳定或说话。由于没有ཡུ་གྷཉ་ཨས་ཀྱ་等，根据“ཨ་ཛིའི་བཱིའི་འོ་”，བཱིའི་不会变成事物，而是词的后缀。ཨ་ཛི་རམ།意思是家。ཤྲྀ་ཎི་是两个，ཨཏ་变为ཨི་，ར་变为དབྱིའོ། །ཤི་ཤི་རཾ།意思是冬天。སྑ་དིའི་的ས་变为དབྱིའོ། །ཁ་དི་རཿ།意思是金合欢树。སྠཱ་变为短音，བུཀ་变为ཨཱ་ག་མ། ཀ་是ཀིཏ་的意思。སྠ་བི་རཿ།意思是长老。ཨི་ཥི་རཿ།意思是箭。ཙྪི་དི་རཿ།意思是分成两半。བྷི་དི་རཿ།意思是金刚。མུ་ཧི་རཿ།意思是愚痴。མུ་ཙི་རཿ། དཱ་ཏཱ། རུ་ཙི་རཿ།意思是美丽。ཤྲ་ཐི་རཿ། སྥི་ཡི་རཾ།意思是增长。同样，其他的也应该看。ཏཉྩི། བཉྩི། ཤ་ཀི། །ཀྵི་པི། ཀྵུ་དི། རུ་དི། མ་དི། མནྡི། ཙནྡི་等之后是རཀའོ། །ཏཉྩུ་意思是完全地鼓励。བཉྩུ་意思是去。ཤ་ཀླྀ་意思是能力。ཀྵི་པ་意思是驱赶。ཀྵུ་ད་意思是完全地赞美。རུ་དིར་意思是眼泪落下。མ་དཱི་意思是高兴。མ་དི་意思是愚蠢。ཙ་དི་意思是完全地满足。这些词之后会变成རཀ་。ཀ་是ཀིཏ་的意思的标志。根据“ཀཏ྄ ལ་ཧལ་གྱི་ཨི་དིཏ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་ཉེའིའོ་”，ཀཏ྄的结尾不是ཧལ་的ཨི་དིཏ་，所以变为དབྱིའོ། །根据“ནྱཾ་ཀུ་ལ་སོགས་པར་རྣམས་སོ་”，一切都是一样的。ཏ་ཀྲཾ།意思是酸奶或搅拌的酸奶。བ་ཀྲཾ།意思是弯曲的。ཤ་ཀྲཿ།意思是天帝。ཀྵི་པྲཾ།意思是快速的。ཀྵུ་དྲཿ།意思是细的或弱的。རུ་དྲཿ།意思是凶猛的或伟大的神。根据“ཀིཏ྄ ལ་ཧལ་གྱི་ཨི་དིཏ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་ཉེའི་འོ་”，ཀིཏ྄的结尾不是ཧལ་的ཨི་དིཏ་，所以不会变为དབྱི་བར་，因为是ཨི་དིཏ་。མནྡྲཿ།意思是稳定的。ཙནྡྲཿ།意思是月亮。ཤྭི་ཏི། བྲྀ་ཏི། ནཱི། བཱི། ཙྪི་དི། མུ་དི། ད་ཧི། ཏྲྀ་བི། ཤུ་བྷི་等之后是སོ། །ཤྭི་ཏ་意思是颜色。ཨཱ་是ཨཱ་དིཏ་的标志。བྲྀ་ཏུ་意思是进入。ཎཱི་意思是完全地获得。ཎའི་是ནའོ། །བཱི་意思是去。ཙྪི་དིར་意思是分成两半。མུ་ད་意思是高兴。ད་ཧ་意思是烧毁。ཏྲྀ་པ་意思是满足。ཤུ་བྷ་和ཤུཾ་བྷ་意思是美丽。这些词之后会变成རཀ་。ཀ་是ཀིཏ་的意思，所以是否定ཨཏ་ཨེང་的意思。ད
English
ī e syā yī 'phel ba la'o. These words are followed by kira tsa and other suffixes. Among them, according to "tiṣṭha ti'i a tsa la kit la'ang āt kyi dbyi'o," āt becomes ā. sthiraḥ. स्थिर (Sanskrit Devanagari, sthira, stable), meaning stable or speaking. Since there are no yu ghnya as kya etc., according to "a ji'i bī'i 'o," bī'i will not become a thing, but a suffix of a word. A ji ram. Meaning house. śrīṇi is two, ata becomes i, ra becomes dbyi'o. śi śi raṃ. Meaning winter. The sa of skha di'i becomes dbyi'o. kha di raḥ. Meaning acacia tree. sthā becomes short, buk becomes ā ga ma. ka is the meaning of kit. stha bi raḥ. Meaning elder. i ṣhi raḥ. Meaning arrow. cchi di raḥ. Meaning to divide into two halves. bhi di raḥ. Meaning vajra. mu hi raḥ. Meaning ignorance. mu tsi raḥ. dā tā. ru tsi raḥ. Meaning beautiful. śra thi raḥ. sphi yi raṃ. Meaning growth. Similarly, others should also be looked at. tañci. bañci. śa ki. ṣi pi. ṣu di. ru di. ma di. mandi. candi etc. are followed by raka'o. tañcu means to fully encourage. bañcu means to go. śa kḷī means ability. ṣi pa means to drive away. ṣu da means to fully praise. ru dir means tears fall. ma dī means happy. ma di means foolish. tsa di means fully satisfied. These words will become raka. ka is the sign of the meaning of kit. According to "kat la hal gyi i dit ma yin pa'i mtha' nye'i'o," the ending of kat is not the i dit of hal, so it becomes dbyi'o. According to "nyam ku la sogs par rnam so," everything is the same. ta kraṃ. Meaning yogurt or stirred yogurt. ba kraṃ. Meaning crooked. śa kraḥ. Meaning the king of gods. ṣi praṃ. Meaning fast. ṣu draḥ. Meaning thin or weak. ru draḥ. Meaning fierce or great god. According to "kit la hal gyi i dit ma yin pa'i mtha' nye'i 'o," the ending of kit is not the i dit of hal, so it will not become dbyi bar, because it is i dit. mandraḥ. Meaning stable. candraḥ. Meaning moon. świ ti. bṛi ti. nī. bī. cchi di. mu di. da hi. tṛi bi. śu bhi etc. are followed by so. świ ta means color. ā is the sign of ā dita. bṛi tu means to enter. ṇī means to fully obtain. ṇai is na'o. bī means to go. cchi dir means to divide into two halves. mu da means happy. da ha means to burn down. tṛi pa means satisfied. śu bha and śuṃ bha mean beautiful. These words will become raka. ka is the meaning of kit, so it is the meaning of negating ata eng. da