Tibetan
ཅིག་ཀྱང་དུ་མ་ཉིད་འགྱུར་ཞིང༌། ནཱཌྷཾ་ལྡཱ་ཡ་ཐཱ་ན་ཌྷཿ། དེ་བཞིན་ལས་ལ་ཐོབ་པ་སོགས། །སྒྲ་དོན་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མངོན་ པར་བརྗོད་པ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བུདྡྷ་བྷ་ག་བཱན་དེ་ཤ་ཡ་ཏི་དྷརྨ་དེ་བ་དཏྟཿ། པཱ་ཙ་ཡ་ཏྱོ་ད་ནཿ། ཀ་ཊ་ཀ་རོ་ཏི་པུ་རུ་ཥཿ། དོན་ཙམ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོའོ། །གསུམ་པའམ་ཡང་ན་དྲུག་པ་སྟེ། །བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད། ཅེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། མ་བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའམ་དྲུག་པ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་དཔེར་ན། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙྱ་ཏེ་ཤཱུ་དྲེ་ཎ། ཀ་ཊཿ་ཀྲི་ཡ་ཏེ་ན་རེ་ཎ། མུཀྟི་མཱརྒ་བྷ་ག་བ་ཏཱ་བུདྡྷེ་ནོ་པ་དི་ཤྱ་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་གསུམ་པ་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་དཔེར་ན། པ་ར་ལོ་ཀ་བྷཱི་ཏ་སྱ་བེ་དི་ཏ་བྱཱ་དྷརྨྨཿ། ཀཊཿ། ཀརྟྟ་ག་པུཾ་ས་བྱོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། །ཨོ་ད་ནཿ། པ་ཙ་ནཱི་ཡོ་ཡཛྙ་དཏྟ་སྱ། གྲཱ་མོ་གནྟ་བྱོ་ཡཛྙ་དཏྟ་སྱ། ས་ཡཿཔེ་ཡོ་མ་ན་ཥ་སྱ། དྷྱེ་ཡོ་ཡོ་ག་ལོ་ཀ་སྱ། ཀཱརྻཿ། ཀ་ཊོ་བིཥྞུཿམི་ཏྲ་སྱ། ཏ་བྱཱ་ཨ་ནཱི་ཡར་ཀེ་ལི། མ་ར་ཡ་ཏ། རི་དང་ཧལ་ལས་ཎྱ་ཏའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏ་བྱཱ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱེད་པ་པོའི་འབྲེལ་བ་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་དྲུག་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་གསུམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་འཇིགས་པར་ཆོས་རིག་པར་བྱ། །ལྷས་བྱིན་གྱིས་རེ་ལྡེ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྱ་བའི་ལས་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྣམ་དབྱེའི་ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱེད་པོ་ལ་དང་པོར་འགྱུར་བར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ལ་ཡང་དང་པོ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙྱ་ཏེ་ཨོ་ད་ནོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཧྲི་ཡ་ཏེབྷཱ་རོ་ན་རེ་ཎ། བནད་ཏེ་བུདྡྷོ་དྷཱརྨི་ཀེན། ག་མྱ་ཏེ་གྲཱ་མོ་མ་ནུ་ཥྱེ་ཎ། དེ་བཞིན་མ་བཤད་དང་པོ་ལ། །བདུན་པ་ལྔ་པ་བོར་བ་བཞི། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། མ་བཤད་པའི་དང་པོའི་ལས་ལ་བདུན་པ་དང་ལྔ་པ་བོར་བའི་ལྷག་མའི་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པོ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་དྲུག་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དཔེར་ན། གྲཱ་མ་གཙྪི་ཏ་པུ་རུ་ཥཿ། བུདྡྷམྦྷ་ག་བནྟཾ་ན་མ་སྱ་ཏི་ལོ་ཀཿ། བྱ་བའི་ལས་ལ་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དཔེར་ན། པུཏྲེ་ཎ་སཉྫཱ་ནཱི་ཏེ། མཱ་ཏ་རཾ་སྙྫཱ་ནཱི་ཏེ། ཨཱཏྨཱ་སཉྫ་ནི་ཏེ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མིང་གི་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་གསུམ་པའོ། །སམ་དང་པྲ་ཏི་ལས་མ་བཤད་པ་ལའོ་ཞེས་ཏངའོ། །བཞི་པ་ནི་དཔེར་ན། གྲཱ་མཱ་ཡ། གཙྪ་ཏི། གྲཱ་མཱ་ཡ་པྲ་ཛ་ཏི། ན་ག་རཱ་ཡ་པྲཛ་ཏི། ལས་ལས་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ། དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ལའོ་ཞེས་པས་བཞི་པའོ། །ལས་འཆད་པར་འདོད་པ་གཉིས་པ་ཁོ་ན་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཏ་སྱ་ཀ་རཱ་ཀོ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཨོ་ད་ན་སྱ་པཱཙ་ཀཿ། ཀཱཥྛ་སྱ་བྷེ་ད་ཀ། སཾ་ཤ་ཡཱ་ནཱཾ་ཙྪེ་བུདྡྷོ་བྷ་ག་བཱན། ཛྙཱཏཱ་རོ་བྷིཀྵ་བི་ཛྙཱ་ན་སྱ། ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི། འབྲེལ་བ་དྲུག་པའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་སྟེ། བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། མ་བཤད་པའི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་གསུམ་པ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་དཔེར་ན། ཀུ་ཐཱ་རེ་ཎ་བྷི་དྱནྟེ་ཀཱཥྛ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། དཱ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ནཱ་ཏི་པྲཱི་ཧིནྟ་རཱ། བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གསུམ་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་དཔེར་ན། སྟོ་ཀཱཏྨཀྟཿ། སྟོ་ཀེ་ན་ལུཀྟཿ། ཨལྤཱ་ཏྨུཀྟཿ། ཨལྤེ་ན་མུཀྟཿ། ཀྲྀཙྪདྨུཀྟཿ། ཀྲྀཙྪེ་ཎ་མུཀྟཿ། ཀ་ཏི་པ་ཡཱདྨུཀྟཿ། ཀ་ཏི་བ་ཡེ་ལས་འབྲེལ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་འབྲེལ་བ་དྲུག་པའོ། །དྲུག་པ་བཞི་པ་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་གསུམ། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དྲུག་པ་ནི་དཔེར་ན། པུ་རུ་ཥ་མྲྀ་ག་ཤྩནྡྲ་མ་སོ་དཱ་ཏ་བྱཿ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཟླ་བ་ལ་བྱིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འབྲེལ་བར་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་དྲུག་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དཔེར་ན། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ཡ་གཱནད་དཱ་ཏི་ཤི་ཥྱཿ། མཱ་ན་ཀཱ་ཡ་བྷཀྵིནྡ་དཱ་ཏི་བྲཱཧྨ་ཎི། ཀྵུ་དྷ་ཏཱ་ཡ་ཨོ་ད་ནནད་དཱ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། བུདྡྷཱ་ཡ་པུཥྤཱ་ཉྫ་ལིནད་དཱ་ཏི་བྷིཀྵ་བཿ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དཔེར་ན། དཱ་སྐྱ་སནྤྲ་ཡཙྪ་ཏི་མཱ་ལཱཾ་ཀཱ་མུ་ཀཱཿ། བྲན་མོ་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཱ་ཎ་ལས་གལ་ཏེ་དེ་བཞི་པའི་དོན་ལའོ་ཞེས་པས་ཏང་བའོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བྱེད་པ་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ཁོ་ན་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འཇུག་པ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་དཔེར་ན། སརྦ་ཏཱ་བ་རོ་ཧནྟི་མ་ཧ་ཪྵ་ཡཿ། གྲཱ་མཱ་དཱ་གཙྪ་ཏི་པུ་ར་ཥཱཿ། པྲྀཀྵཱ་ཏྤརྞྞ
Chinese
一切皆转变为非一。那昌 拉亚 他那昌。 同样，获得业等，声音意义转变为非一。如是说。 其中，对于显说作者，首先应成立第一。例如：佛 婆伽梵 开示法，提婆达多煮饭，男子造壶。 仅就意义而言，以“第一”称之为第一。 或者第三，或者第六，作者宣说为二种。 此话何意？对于未宣说的作者，转变为第三或第六格。 第三个例子：饭被首陀罗煮，壶被男子造，解脱道被薄伽梵佛陀开示。 以“作者为第三”之故，转变为第三格。 第六个例子：畏惧后世者应知法，壶，提婆达多所造之陶器，饭， यज्ञदत्त (yajñadatta，雅吉尼达塔)所应煮，村庄， यज्ञदत्त (yajñadatta，雅吉尼达塔)所应去，饮用之水，मनस् (manas，摩纳斯)所应饮，योगालोक (yogāloka，瑜伽罗卡)所应禅， कार्य (kārya，迦里雅)， मित्र (mitra，弥atra)之毗湿奴所造之壶。 ताव्या (tāvyā，塔维亚) 阿尼雅尔 凯里，马拉亚塔。 以“ri”和“hal”之后有“ṇya”等，应成立塔维亚等。 在此，若欲阐述作者的关系，则为第六格；若欲阐述作者本身，则唯有第三格。 应知畏惧来世者应知法，天授造作嬉戏等。 未作之业，格位仪轨如前。 所谓“未作之业，格位仪轨如前”，如前所说，对于作者，宣说转变为第一格，同样，对于业，也转变为第一格。 例如：饭被提婆达多煮，柴被男子运，佛被持法者敬，村庄被人行。 同样，对于未宣说的第一格，舍弃第七和第五，余下四格。 此话何意？对于未宣说的第一业，舍弃第七和第五，余下的四种格位会转变，即第二、第三、第四和第六格。 第二个例子：男子去村庄，世人礼敬薄伽梵佛。 对于所作之业，为第二格。 第三个例子：被儿子知晓，被母亲知晓， आत्मा (ātmā，阿特玛)被知晓。 诸如此类应理解。
English
Everything transforms into non-oneness. Nāḍaṃ Ldāya Thānaḍaḥ. Similarly, obtaining karma, etc., sound and meaning transform into non-oneness. Thus it is said. Among these, to explicitly state the agent, one must first establish the first case. For example: Buddha Bhagavān teaches the Dharma, Devadatta cooks rice, a man makes a pot. In terms of meaning alone, "first" is called the first. Either the third or the sixth, the agent is explained in two ways. What does this mean? For the unstated agent, it transforms into the third or sixth case. The third example: rice is cooked by a Shudra, a pot is made by a man, the path to liberation is taught by the Bhagavan Buddha. Because "the agent is in the third case," it transforms into the third case. The sixth example: one who fears the afterlife should know the Dharma, a pot, pottery made by Devadatta, rice, to be cooked by Yajñadatta, a village, to be gone to by Yajñadatta, water to be drunk by Manas, to be meditated upon by Yogāloka, Kārya, a pot made by Viṣṇu of Mitra. Tāvyā Anīyar Keli, Mārayata. With "ṇya" after "ri" and "hal," one should establish tāvyā, etc. Here, if one wants to explain the relationship of the agent, it is the sixth case; if one wants to explain the agent itself, it transforms only into the third case. One should know that one who fears the afterlife should know the Dharma, Devadatta makes play, and so on. An action not done, the case endings are as before. The so-called "an action not done, the case endings are as before," as previously stated, for the agent, it is said to transform into the first case, similarly, for the action, it also transforms into the first case. For example: rice is cooked by Devadatta, firewood is carried by a man, the Buddha is praised by a Dharma-holder, a village is walked to by a person. Similarly, for the unstated first case, abandoning the seventh and fifth, the remaining four cases. What does this mean? For the unstated first action, abandoning the seventh and fifth, the remaining four cases will transform, namely the second, third, fourth, and sixth cases. The second example: a man goes to a village, people pay homage to the Bhagavan Buddha. For the action done, it is the second case. The third example: known by the son, known by the mother, Ātmā is known. Such things should be understood.
Chinese
或者说，因为“的”字表示业格，或者表示第三格。“sam”和“prati”没有说明时，就表示宾格。第四格，例如：“grāmāya gacchati”，“grāmāya prajāti”，“nagarāya prajāti”。从“业”字起，想要说明为了那个的意义时，因为“为了那个的意义”而成为第四格。想要说明“业”时，只有第二格会变化。第六格，例如：“katasya kārako devadattaḥ”，“odanasya pācakaḥ”，“kāṣṭhasya bhedaka”，“saṃśayānāṃ chebuddho bhagavān”，“jñātāro bhiṣa vijñānasya”。想要说明业的联系时，因为“联系第六格”而变化为第六格。第三格、第五格、第六格，即“作者本身也有三种”。这是什么意思呢？对于没有说明的作者本身，区分开来就是第三格。第三格，例如：“kuthāreṇa bhidyante kāṣṭha devadattena”，“dātreṇa lunāti prīhintarā”。因为“作者”而成为第三格。第五格，例如：“stokātmuktaḥ”，“stokena luktaḥ”，“alpātmuktaḥ”，“alpena muktaḥ”，“kṛcchadmuktaḥ”，“kṛccheṇa muktaḥ”，“katipayādmuktaḥ”，“katibaye”。从“业”字起，要知道联系。因此，像那样就是联系第六格。第六格、第四格、第三格，即“同样正确地完全给予三种”。这是什么意思呢？第六格，例如：“puruṣa mṛga ścandramaso dātā byaḥ”。百施给月亮的意思。想要说明正确地完全给予联系时，就是第六格。第四格，例如：“upādhyāyāya gānad dāti śiṣyaḥ”，“mānakāya bhaṣinda dāti brāhmaṇi”，“ṣu dhatāya odanad dāti devadattaḥ”，“buddhāya puṣpāñjalinad dāti bhiṣa vaḥ”。对于正确地完全给予，就是第四格。第三格，例如：“dāskya sampra yacchati mālāṃ kāmukāḥ”。女仆给予花环的意思。“dāṇa”字起，如果那是第四格的意义，就表示宾格。这对于不是特别的术语，想要说明正确地完全给予的作者时，就是第三格。那是因为那是对于那个的最好证明。第五格仅仅是来源，从那以外不会进入。例如：“sarva tāba rohanti maha rṣayaḥ”，“grāmād āgacchati purāṣaḥ”，“pṛṣāt parṇa”。
English
Or, because the word "of" indicates the accusative case, or it indicates the third case. When "sam" and "prati" are not specified, they indicate the accusative case. The fourth case, for example: "grāmāya gacchati", "grāmāya prajāti", "nagarāya prajāti". Starting from the word "karma", when wanting to explain the meaning of "for that", it becomes the fourth case because of "the meaning of for that". When wanting to explain "karma", only the second case will change. The sixth case, for example: "katasya kārako devadattaḥ", "odanasya pācakaḥ", "kāṣṭhasya bhedaka", "saṃśayānāṃ chebuddho bhagavān", "jñātāro bhiṣa vijñānasya". When wanting to explain the connection of karma, it changes to the sixth case because "connection is the sixth case". The third case, the fifth case, the sixth case, that is, "the author himself also has three types". What does this mean? For the author himself who is not specified, distinguishing it is the third case. The third case, for example: "kuthāreṇa bhidyante kāṣṭha devadattena", "dātreṇa lunāti prīhintarā". Because of "author", it becomes the third case. The fifth case, for example: "stokātmuktaḥ", "stokena luktaḥ", "alpātmuktaḥ", "alpena muktaḥ", "kṛcchadmuktaḥ", "kṛccheṇa muktaḥ", "katipayādmuktaḥ", "katibaye". Starting from the word "karma", one should know the connection. Therefore, like that is the connection of the sixth case. The sixth case, the fourth case, the third case, that is, "similarly, correctly and completely giving three types". What does this mean? The sixth case, for example: "puruṣa mṛga ścandramaso dātā byaḥ". The meaning of Indra giving to the moon. When wanting to explain the connection of correctly and completely giving, it is the sixth case. The fourth case, for example: "upādhyāyāya gānad dāti śiṣyaḥ", "mānakāya bhaṣinda dāti brāhmaṇi", "ṣu dhatāya odanad dāti devadattaḥ", "buddhāya puṣpāñjalinad dāti bhiṣa vaḥ". For correctly and completely giving, it is the fourth case. The third case, for example: "dāskya sampra yacchati mālāṃ kāmukāḥ". The meaning of the maid giving a garland. Starting from the word "dāṇa", if that is the meaning of the fourth case, it indicates the accusative case. This, for terms that are not special, when wanting to explain the author of correctly and completely giving, it is the third case. That is because that is the best proof for that. The fifth case is only the source, and it will not enter from anything else. For example: "sarva tāba rohanti maha rṣayaḥ", "grāmād āgacchati purāṣaḥ", "pṛṣāt parṇa".