Tibetan
འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ། འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་བནྡྷ་སིདྡྷྱ་བྷི་དྷཱ་ན་པྲ་ཀྲི་ཡཱ། བོད་སྐད་དུ། འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཤེས་འདོད་པས། །དང་པོར་བྱེད་ཅན་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དྲུག །སླར་ཡང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །ལས་ལ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར། །བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དང༌། །ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་རྣམ་གསུམ་འདོད། །འབྱུང་ཁུངས་རྣམ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གནས་བཞི་རྣམ་པ་བཞི། །བྱེད་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་ཀུན། །ཅི་ནུས་པས་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །དེ་ལ་བྱེད་པོ་བརྗོད་པ་ལ། །དང་པོ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གསུམ་པའམ་ནི་ཡང་ན་དྲུག །མ་བཤད་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །བྱ་བའི་ལས་ལ་བྱས་པ་ཡི། །རྣམ་དབྱེའི་ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ནམ་བཤད་དང་པོ་ལ། །བདུན་པ་ལྔ་པ་བོར་བཞིན་དུ། །གསུམ་པ་དང་ནི་ལྔ་པ་ཉིད། །དྲུག་པ་ཡང་སྟེ་བྱེད་པ་གསུམ། །ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་དེ་བཞིན་གསུམ། །འབྱུང་ཁུངས་ཉིད་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འཇུག་པ་མིན། །གནས་གཞི་ཉིད་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །འདིས་ནི་བྱེད་ཅན་ཡང་དག་བསྡུས། །ཏིང་དང་ཏ་བྱ་ཨཎ་སོགས་སུ་པ། །འགྲེལ་པ་བཞི་ནི་མངོན་བརྗོད་དོ། །དྲུག་པའི་བསྡུ་དང་གྲངས་མེད་པ།། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྗོད་པར་བྱེད། །རྟག་དང་མི་རྟག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཇིག་དང་མི་འཇིག་རྣམ་པ་གཉིས། །ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་གྲངས་མཐའ་དང༌། གཉི་གའི་གྲངས་སོགས་ཁྱད་པར་ལས། །གཞན་དོན་རྣམ་དྲུག་ཤེས་པར་བྱ། །གྲངས་སྡོམ་ཅན་རྣམ་གཉིས་འདོད། །དང་གི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཞིར། །ཤེས་བྱ་གྲངས་མེད་རྣམ་གཉིས་བཤད། །བསྡུ་བ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡང༌། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ཐུན་མོང་གྲངས་མེད་དངོས་བཤད་པ། །རྣམ་གསུམ་ཨཎ་ལ་སོགས་པར་བཤད། །ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནུས་པ་རྣམས། །དང་པོ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །སྔ་མ་ཕྱེད་དང་ཕྱི་ཕྱེད་ཀྱང༌། །ལ་བསྒྱུར་རྣམ་གཉིས་ཏིང་རྣམས་ཀྱིའོ། །དོན་ལ་རྗེས་སུ་བརྟེན་ནས་ནི། །འདི་ཡི་ཐ་སྙད་འདི་ལྟ་བུ། །ཏིང་རྣམས་ཨ་ཏང་དང་ཏང་གི །ཆ་ཡི་ཚིག་རྣམས་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །དང་པོ་དབུས་མ་ཕྱི་མ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གཅིག་གཉིས་མང་པོ་བརྗོད་པ་ལ། །གཅིག་སོགས་དོན་གསུམ་རིམ་པས་སོ། །ཨ་ཏང་བྱེད་པ་པོར་ཤེས་བྱ། ། དངོས་པོ་དང་པོ་ནི་ལས་ལ་མིན། །དངོས་པོ་ལས་དང་བྱེད་པོ་ལ། །ཏང་རྣམས་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །བྱིངས་ལས་ལས་མིན་དངོས་པོ་ལ། །དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་ལས་དང་བྱེད་པོ་ལས། །བྱིངས་ལ་ཨ་ཏང་གསུམ་དུ་བཤད། །ངེས་པར་བསྟན་པའི་བྱ་བ་གང༌། །ལས་དང་བྱ་བ་དེ་རབ་འཇུག །མིང་ལས་ཡི་གེ་ངེས་སྦྱོར་བ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོར་འགྱུར། །ཏྭཾ་ཡུ་བཱཾ་ཡཱུ་ཡཾ་ཞེས། །འདི་གསུམ་སྦྱོར་ལ་དབུས་མའོ། །ཨ་ཧཾ་ཨཱ་བཱཾ་བ་ཡི་ཞེས། །འདི་རྣམས་སྦྱོར་ལ་ཕྱི་མ་ཉིད། །པྲ་ཧཱ་ས་དང་གཞན་མཐོང་ལ། །རང་དོན་དབུས་མ་ཕྱི་མའོ། །སང་དང་གསུམ་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་སྟེ། །དངོས་དང་དེའི་ལས་བྱེད་པོ་ལ། །དངོས་པོ་ལ་ནི་ཨ་ཙ་ཨས་ལྷུཊ། །ཀྟིན་གྷཉ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཡུ་ཙ་ཨ་ཡིག་མིན་ལས་ཀྱང༌། །བྱིངས་ལས་ལས་བཅས་ལས་མེད་ལ། །ལས་དང་དངོས་ལ་ཀྟ་འགྱུར། །ཏ་བྱ་ལ་སོགས་ཁ་ལའི་དོན། །དེ་དག་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག །གསུམ་རྣམས་འགྲོ་བའི་དོན་སོགས་རྣམས། །བྱ་བ་རྩོམ་ལ་དེ་བཞིན་སླར། །ལས་མེད་པས་ལས་ནི་ཡང་དག་བྱུང༌། །བྱེད་པོ་དངོས་པོ་དག་ལ་འཇུག །ཨིཥྞུ་ཙདཀྟ་བ་ཏུ་བི་ཙ་ཏྲཾ་ཎ་ཤྰ་ཀ་ན་ལྷུ་ཎི་ནྱཱ་ཙ། ཨུ་ཨན་ཨུ་ཀ་ཉྡ་ཊ་ཌྷཀ་དང༌། འཇུག་སོགས་རྣམས་ཉིད་པོ་ལའོ། །ཁྱབ་དང་ཏུ་ལན་ཀཏྲཱ་རྣམས། སྔ་ཕྱིའི་དུས་ཅན་དངོས་པོ་ལའོ། །དང་པོ་དང་ནི་གཉིས་པ་དག །བྱ་བ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་དུའོ། །འཇུག་བཞིན་པ་དང་ངེས་བསྟན་པ། །ཤ་ཏྲི་ཤཱ་ན་ཙ་དག་སྟེ། །རྫས་ལ་ལྟོས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་བསྡུ་བ་མིན་ལ་འགྲུབ། །ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིས། །གཞུང་གི་དོན་རྣམས་བསྡུས་པ་སྟེ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དོན། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྟོགས་པར་བྱ། །འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་མདོར་བསྟན་རྫོགས་སོ།། །།གང་ཞིག་ཇི་སྐད་མངོན་བརྗོད་པའི། །སྒྲ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཤེས་འདོད་པ། །དེ་ཡིས་བྱེད་ཅན་བརྗོད་ཤེས་བྱ། །སྒྲ་ཡི་གནས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །མིང་དང་ཀུན་བཤད་ལ་སོགས་པ། །དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བྱེད་པ་ཅན་རྣམས་བྱེད་པོ་དང་ལས་དང་བྱེད་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་དང་འབྱུང་ཁུངས་དང་གནས་གཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་འཇུག་གོ །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེན་བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། བྱ་བའི་ལས་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ གསུམ་དང༌། འབྱུང་ཁུངས་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། གནས་གཞི་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། རང་དབང་གི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རང་དབང་གི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། དཔེར་ན། པུ་ཎྱཾ་ཀ་རོ་ཏི་ཤྲཱདྡྷཾ། མཻ་ཏྲཱི་བྷ་ཛནྟེ་ཤནྟཿ། བིདྱ་མུ་པཱ་སེ་ཏོ་ཀྲྀ་ཏི་ནཿ་ཤྲི་ཡ་མཱ་སྣུ་བནྟི་དཀྵཿ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། །དཔེར་ན། གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། ཏཾ་གཙྪནྟ་མྤྲ་ཡུཾ་ཀྟེ་ཡཛྙ་དཏྟེ། གྲཱ་མ་ག་མ་ཡ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། ཡོ་དྷཱི་རོ་བ་ནཱི་ཏཱིན་ཧི་ཏ་ལ་བྷུམྤྲ་ཡུཾ་ཀྟེ། ས་དྷཱི་རོ་ཧོ་ཏཾ་ལ་བྷ་ཡ་ཏི་བི་ནཱ་ཏཱ་ན། པཱ་ཙ་ཡཏྱོ་ད་ན་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ། ཙྪ་ཏྲཱ་ན་པཱ་ཋ་ཡ་ཏི་ཙྪི་ཏྲ་མུ་པཱ་དྷྱ་ཡཿ། མཱ་ན་བ་ཀཱན་བ་ད་མ་དྷྱཱ་ས་ཡ་ཏི་བྲཱ་ཧམ་ཎཿ། བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མངོན་པར་སྤྱོད་པས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པོའོ། །ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི། །དཔེར་ན། སྭ་ཡ་མེ་བདྲྀ་ཤྱ་ཏེ་དུཥྛ་ཛ་ན་དོ་ཥཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ་བཙྱ་ཏ་ཨ་ཀྲྀ་ཏ་ཀུ་ལ་བུདྡྷ་ཡཿ། སྭ་ཡ་མེ་བཙྪ་དྱ་ཏེ་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་ཛ་ན་སྣེ་ཧཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ་ལ་ཡ་ཏེ་ཀེ་དཱ་རཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ་པཙྱ་ཏེ་ཨོ་ད་ན་སྟེ་ས་ན་མྦཱ། ལྟ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འཚེད་པ་ནི་ལས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །རང་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །སུ་ཀ་རེཿ། སྭེ་རྒུ་ཎེཿ། ཀརྟྟ། ཀརྨཿ། ཀརྟྟེ་ཏ་ཏིདྟ་དུཿ། ཚིག་གི་འདུ་བྱེད་ལ་བརྟེན་པས་ངག་འབྱུང་སྟེ། རང་ཉིད་ཅེས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །དེའི་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཏང་བའོ། །ལིཊ་དང་སྨོན་པའི་ལིང་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ཤ་འགྲོ་བ་ལ་ཡཀའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་ཀའོ། །བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དཔེར་ན། སཱ་དྷ་བ་པ་རཱརྠ་མུཏྤཱ་ད་ཡནྟི། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿགྲཱ་མངྒཙྪ་ཏི། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་ཏི། ཤཱསྟ་མ་དྷཱི་ཏེ། བུདྡྷ་ག་བནྟ་མྶཱ་ཛ་ཡ་ཏི་དྷཱརྨཱི་ཀཿ། དྷརྨྨཾ་སུ་ར་ཏི་སཾ་གྷ་མཱ་རཱ་དྷ་ཡི་ཏེ། བཤད་ཅེས་པ་ནི་བསྡུ་བ་དང༌། ཨཎ་དང་ཏིང་ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཏིང་དང་ཏ་བྱ་དང་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་སུབ་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བཞི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཁོ་ནར་བཤད་པ་དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཅི་ཞེ་ན། དོན་ཙམ་བརྗོད་པ
Chinese
འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ། འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ། 印度语：Samvandha Siddhya bhidhana prakriya. 藏语：名为“关系成就”的分别论，礼敬文殊菩萨！ 想要了解善巧结合，首先要了解作者。 作者本身有六种分类，再次细分则有二十三种。 其中，作者有五种，客体则有七种变化。 作者实际上有两种，以及三种正确的给予方式。 来源有两种需要了解，同样地，处所有四种。 作者的所有作用，都将尽力详细解释。 其中，在表达作者时，首先要进行确立。 第三种或第六种，未说明的作者有两种。 对于行为的客体，其词性变化如前四种。 同样地，在第一个说明中，舍弃第七个和第五个。 第三个和第五个，以及第六个，有三种作者。 正确给予也有三种，来源实际上是第五个。 除此之外没有其他用法，处所实际上是第七个。 这完整地概括了作者，ติง、ตะ、བྱ་、ཨཎ་等都是后缀。 四种解释是明显的表达，第六种的集合和无数。 表达二十八种，通过恒常与无常的结合。 有可摧毁和不可摧毁两种，两个词和多个词以及数量的极限。 从两者的数量等差异中，要了解其他六种意义。 想要了解善巧结合，首先要了解作者。 作者本身有六种分类，再次细分则有二十三种。 其中，作者有五种，客体则有七种变化。 作者实际上有两种，以及三种正确的给予方式。 来源有两种需要了解，同样地，处所有四种。 作者的所有作用，都将尽力详细解释。 其中，在表达作者时，首先要进行确立。 第三种或第六种，未说明的作者有两种。 对于行为的客体，其词性变化如前四种。 同样地，在第一个说明中，舍弃第七个和第五个。 第三个和第五个，以及第六个，有三种作者。 正确给予也有三种，来源实际上是第五个。 除此之外没有其他用法，处所实际上是第七个。 这完整地概括了作者，ติง、ตะ、བྱ་、ཨཎ་等都是后缀。 四种解释是明显的表达，第六种的集合和无数。 表达二十八种，通过恒常与无常的结合。 有可摧毁和不可摧毁两种，两个词和多个词以及数量的极限。 从两者的数量等差异中，要了解其他六种意义。 想要了解善巧结合，首先要了解作者。 作者本身有六种分类，再次细分则有二十三种。 其中，作者有五种，客体则有七种变化。 作者实际上有两种，以及三种正确的给予方式。 来源有两种需要了解，同样地，处所有四种。 作者的所有作用，都将尽力详细解释。 其中，在表达作者时，首先要进行确立。 第三种或第六种，未说明的作者有两种。 对于行为的客体，其词性变化如前四种。 同样地，在第一个说明中，舍弃第七个和第五个。 第三个和第五个，以及第六个，有三种作者。 正确给予也有三种，来源实际上是第五个。 除此之外没有其他用法，处所实际上是第七个。 这完整地概括了作者，ติง、ตะ、བྱ་、ཨཎ་等都是后缀。 四种解释是明显的表达，第六种的集合和无数。 表达二十八种，通过恒常与无常的结合。 有可摧毁和不可摧毁两种，两个词和多个词以及数量的极限。 从两者的数量等差异中，要了解其他六种意义。 数量总和有两种，和的意义有四种。 已知无数有两种解释，集合也包含在其中。 主要有四种，共同的无数的真实陈述。 有三种在ཨཎ་等中解释，词语的能力。 首先要详细解释，前半部分和后半部分。 以及两种转换，是ติง等的，根据意义。 根据意义，这个术语是这样的。 ติง等ཨ་ཏང་和ཏང་的，部分的词语有三个。 第一个、中间的和最后的，要知道有三种人。 在表达一个、两个和多个时，一个等的意义依次是三个。 ཨ་ཏང་要知道是作者。 事物
English
The Treatise Called "Establishing Relationships," The Essence of the Sun. The Treatise Called "Establishing Relationships." The Essence of the Sun. In Sanskrit: Samvandha Siddhya bhidhana prakriya. In Tibetan: A Treatise on the Activity Called "Establishing Relationships." Homage to Manjushri!. Those who wish to understand skillful combinations should first understand the agent. The agent itself has six categories, and further subdivisions result in twenty-three types. Among these, there are five types of agents, and the object undergoes seven transformations. There are actually two types of agents, and three ways of giving correctly. Two sources should be understood, and similarly, there are four locations. All the actions of the agent will be explained in detail as much as possible. Among these, when expressing the agent, the first thing to do is to establish it. The third or the sixth, there are two types of unstated agents. For the object of action, its declension is like the previous four. Similarly, in the first explanation, discard the seventh and the fifth. The third and the fifth, and the sixth, there are three agents. Correct giving also has three, the source is actually the fifth. There is no other usage besides this, the location is actually the seventh. This completely summarizes the agent, ติง, ตะ, བྱ་, ཨཎ, etc. are suffixes. The four explanations are obvious expressions, the collection and countless of the sixth. Expressing twenty-eight types, through the combination of permanence and impermanence. There are two types, destructible and indestructible, two words and multiple words and the limit of quantity. From the differences in the quantity of both, one should understand the other six meanings. There are two types of quantity sums, and the meaning of "and" has four types. It is said that there are two explanations for the known countless, and the collection is also included in them. There are mainly four types, common countless real statements. There are three types explained in ཨཎ, etc., the power of words. First, explain in detail, the first half and the second half. And two transformations, are of ติง, etc., according to the meaning. According to the meaning, this term is like this. The parts of the words of ติง, etc. ཨ་ཏང་ and ཏང་ have three each. The first, middle, and last, one should know that there are three persons. When expressing one, two, and many, the meanings of one, etc. are three in order. ཨ་ཏང་ should be known as the agent. Things
Chinese
第一者非为业，事物、业与作者， 当观此等为三类。主体非业为事物， 第一单数词变化。彼之业与作者中， 主体分为三类阿当。决定指示之行为， 业与行为最殊胜。从名决定连接字， 彼为第一人称。怛വം、युवां、यूयं， 此三连接为中位。अहं、आवां、वयं， 此等连接为后位。欢喜与见他人， 自利为中位、后位。桑与三等亦加入， 事物及其作者中。事物则阿擦、阿斯加入， 格丁、格雅等为变化。由宇擦、阿字非业， 主体从有业、无业中。业与事物格达变， 达雅等为卡拉之义。彼等即是随后加， 三者为去之义等。行为开始时亦复如是， 无业则业真实生。作者加入事物中， 伊修、擦达、格达、瓦度、比擦、扎让、那夏、嘎那、鲁尼、尼雅擦。 乌、安、乌嘎、尼达、扎、恰嘎等， 加入等皆为彼等。周遍与度兰、嘎扎等， 具前后时事物中。第一与第二等， 行为中亦有差别。加入如是与决定指示， 夏扎里、夏那擦等。因依赖于事物， 彼等结合非为成就。二十五颂文， 摄集经文之义。智者应知， 善加运用殊胜义。关联成立之纲要终。 凡欲知如是显说之， 语之连接者。彼应知作者， 应知语之诸处。名与总说等， 应知彼为作者。 如是称为作者，即作者、业、施与者、来源与处所等。彼等亦有二十三种分类。如何？作者五种，行为之业七种，作者二种，施与者三种，来源二种，处所四种。彼中，作者之