Tibetan
ར་འདོད་པ་སྟེ། དོན་ཙམ་ལའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་ཁོ་ན་ འགྱུར་རོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་དོན་དང་རྫས་དང་རྟགས་དང་གྲངས་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རང་དོན་ནོ། །དོན་ཁོ་ན་དོན་ཙམ་མོ། །འབྲེལ་བ་ནི་བྱེད་པ་ཅན་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སྒྲ་དོན་རྟགས་དང་གྲངས་གང་ཡིན། །དེ་ནི་དོན་ཙམ་མ་བརྗོད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་རྣམ་དབྱེ་དང་པོས་གསལ་བར་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བོད་པ་ཡང་ངོ༌། །མ་བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། །དཔེར་ན། སཱ་དྷུ་བྷི། པ་ར་རྠམྦྱ་ཏེ། གུ་རུ་ཎཱ་ཤི་ཥྱོ྅། དྷྱཱ་སྱ་ཏེ། ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊོ་དེ་བདཏྟེ་ན། ཤཱསྟཾ་པ་ཥྱ་ཏེ་ཙྪ་ཏྲེཿ། བྷ་ག་བཱན་བུདྡྷ་པཱུ་ཛྱ་ཏེ་དྷཱ་རྨཱི་ཀཻཿ། གང་བྱ་བ་ནི་ལས་དང༌། བྱེད་པ་པོའི་གནས་སུ་བྱེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པའམ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་མ་བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་བ་གསུམ་པ་འགྱུར་རོ། །བསྡུ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།ལས་རྣམ་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ལས་དང། མི་འདོད་པའི་ལས་དང༌། འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང༌། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང༌། བཤད་པའི་ལས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ལས་ནི། དཔེར་ན། དུརྦི་ཛྙེ་ཡ་མ་པ་བུདྡྷ་དྷརྨཱི། ཤྲདྡྷ་དྷཱ་ཏུ་དཱ་རཱ་དྷི་མུཀྟཿ། ཨོ་ད་ནཾ་བྷུདྐྟེ་མ་ནུ་ཥྱཿ། བུདྡྷཾ་དྷྱཱ་ཡ་ཏི་དྷཱརྨི་ཀཿ། བྱ་བའི་ལས་ལ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་འགྱུར་རོ། །མི་འདོད་པའི་ལས་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ལྱཱ་ཎ་མ་པི་བུདྡྷཱ་དྷརྨ་པྲཏི་ཀྵེ་པནྟི་པཱ་ས་བུདྡྷ་ཡཿ། མ་ཧྲཱི་ལཾ་གྷ་ཡ་ཏི་ན་རཿ། བི་ཥཾ་བྷ་ཥ་ཡ་ཏི་ཀྲུ་དྷཿ། ཀཎྛ་ཀ་མརྡྷ་ཡ་ཏི་བཱ་ལཿ། མི་འདོད་པའི་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཡང་གཉིས་པ་གྲུབ་བོ། །འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ནི། །དཔེར་ན། ས་ཡ་སམྦྷ་ཀྵ་ཡ་ན་ས་ཏ་ཏྱ་ཏི་ཏ་ར་ཛོ་བྷ་བ་དྷ་ར་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ཀཿ། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཏེ། འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། གྲཱ་མཱངྒཙྪ་པྲྀཀྵ་མཱུ་ལཱ་ནྱུ་པ་སརྦ་ཡ་ཏི། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ནི་དཔེར་ན། གཱནྡྷོ་གྡྷི་པ་ཡོ་ག་པཱ་ལ་ཀཿདེ་བ་དཏྟ་ཡ་ཙ་ཏེ་ཀམྦ་ལཾ་བྲཱ་ལཾ་བྲཱཧྨ་ཎཿ། བྲ་ཛ་མེ་བ་རུ་ཎ་དྡྷི་གཱཾ་གོ་པཱ་ལ་ཀཿཨུ་པཱདྷྱ་ཡ་པྲྀཙྪ་ཏི་ཤཱསྟཾ་ཤཻ་ཥྱཾཿ། ཨཱི་ཤྭ་ར་བྷིཀྵ་ཏེ་སུ་ཝརྞྞཾ་བྲཧྨ་ཎཿབྲྀཀྵ་མ་བ་ཙི་ནོ་ཏི་ཕ་ལཱ་ནི་དཱ་ར་ཀཿ་ཤི
Chinese
再说意愿，仅是“意义”一词，就只有第一种情况会改变。所谓“意义”，就是指自身意义、事物、征象、数量、限度和特性的声音，这就是自身意义。意义本身就是意义的全部。关系是不依赖于施事者的。就像这样：声音、意义、征象和数量是什么？那就是不表达意义的全部。这里应该用第一人称来明确区分。同样，也要翻译成藏语。未说明的施事者，例如：སཱ་དྷུ་བྷི། (sādhu bhiḥ， साधुभिः，sādhu bhiḥ，善者们)，པ་ར་རྠམྦྱ་ཏེ། (parārthambyate， परार्थम्ब्यते，parārthambyate，为他者而努力)，གུ་རུ་ཎཱ་ཤི་ཥྱོ྅། (guruṇā śiṣyo'， गुरुणा शिष्योऽ，guruṇā śiṣyo'，老师教导学生)，དྷྱཱ་སྱ་ཏེ། (dhyāsyate， ध्यास्यते，dhyāsyate，被禅定)，ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊོ་དེ་བདཏྟེ་ན། (kriyate kaṭo devadattena， क्रियते कटो देवदत्तेन，kriyate kaṭo devadattena，垫子由提婆达多制作)，ཤཱསྟཾ་པ་ཥྱ་ཏེ་ཙྪ་ཏྲེཿ། (śāstaṃ paśyate cchattraiḥ， शास्तं पश्यते चत्रैः，śāstaṃ paśyate cchattraiḥ，导师被伞盖遮蔽)，བྷ་ག་བཱན་བུདྡྷ་པཱུ་ཛྱ་ཏེ་དྷཱ་རྨཱི་ཀཻཿ། (bhagavān buddhaḥ pūjyate dhārmīkaiḥ， भगवान् बुद्धः पूज्यते धार्मिकैः，bhagavān buddhaḥ pūjyate dhārmīkaiḥ，薄伽梵佛陀被正法者供养)。凡是行为就是业，在施事者的位置上，行为是最主要的。没有完全结合或者完全结合的就是被称为施事者的施事者。因此，对于未说明的施事者，用“第三”来表示，第三人称就会改变。因为是总结，所以是未说明的。什么是七种业呢？想要的业，不想要的业，既不是想要的也不是不想要的业，不是主要的业，以及已说明的业。其中，想要的业，例如：དུརྦི་ཛྙེ་ཡ་མ་པ་བུདྡྷ་དྷརྨཱི། (durbijñeyamapa buddha dharmī， दुर्बिज्ञेयमाप बुद्ध धर्मी，durbijñeyamapa buddha dharmī，佛法难以理解)，ཤྲདྡྷ་དྷཱ་ཏུ་དཱ་རཱ་དྷི་མུཀྟཿ། (śraddhādhātudārādhimuktaḥ， श्रद्धाधातुदाराधिमुक्तः，śraddhādhātudārādhimuktaḥ，信解脱)，ཨོ་ད་ནཾ་བྷུདྐྟེ་མ་ནུ་ཥྱཿ། (odanaṃ bhudkte manuṣyaḥ， ओदनं भुद्क्ते मनुष्यः，odanaṃ bhudkte manuṣyaḥ，人吃饭)，བུདྡྷཾ་དྷྱཱ་ཡ་ཏི་དྷཱརྨི་ཀཿ། (buddhaṃ dhyāyati dhārmikaḥ， बुद्धं ध्यायति धार्मिकः，buddhaṃ dhyāyati dhārmikaḥ，正法者禅定佛)。对于行为的业，是第二人称。因此，第二人称会改变。不想要的业，例如：ཀ་ལྱཱ་ཎ་མ་པི་བུདྡྷཱ་དྷརྨ་པྲཏི་ཀྵེ་པནྟི་པཱ་ས་བུདྡྷ་ཡཿ། (kalyāṇamapi buddhā dharma pratiṣepanti pāsa buddhayaḥ， कल्याणमपि बुद्धा धर्म प्रतिषे पन्ति पास बुद्धयः，kalyāṇamapi buddhā dharma pratiṣepanti pāsa buddhayaḥ，恶知识者也否定佛法)，མ་ཧྲཱི་ལཾ་གྷ་ཡ་ཏི་ན་རཿ། (mahrīlaṃ ghāyati naraḥ， मह्रीलं घायति नरः，mahrīlaṃ ghāyati naraḥ，人打哈欠)，བི་ཥཾ་བྷ་ཥ་ཡ་ཏི་ཀྲུ་དྷཿ། (viṣaṃ bhaṣayati krudhaḥ， विषं भषयति क्रुधः，viṣaṃ bhaṣayati krudhaḥ，愤怒者吃毒药)，ཀཎྛ་ཀ་མརྡྷ་ཡ་ཏི་བཱ་ལཿ། (kaṇṭhaka mardayati bālaḥ， कण्ठक मर्दयति बालः，kaṇṭhaka mardayati bālaḥ，小孩踩荆棘)。对于不想要的行为的业，也成立第二人称。既不是想要的也不是不想要的业，例如：ས་ཡ་སམྦྷ་ཀྵ་ཡ་ན་ས་ཏ་ཏྱ་ཏི་ཏ་ར་ཛོ་བྷ་བ་དྷ་ར་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ཀཿ། (saya sambhaṣayana satatyati tararajo bhavādharati kumārakaḥ， सया सम्भषायन सततयति तररजो भवाधरति कुमारकः，saya sambhaṣayana satatyati tararajo bhavādharati kumārakaḥ，因为完全不了解，所以是灰尘)，这被称为既不是想要的也不是不想要的。同样地，གྲཱ་མཱངྒཙྪ་པྲྀཀྵ་མཱུ་ལཱ་ནྱུ་པ་སརྦ་ཡ་ཏི། (grāmāṅgaccha pṛśa mūlānyupasarbayati， ग्रामाङ्गच्छ पृश मूलान्युपसर्बयति，grāmāṅgaccha pṛśa mūlānyupasarbayati，去村庄，触摸树根)。不是主要的业，例如：གཱནྡྷོ་གྡྷི་པ་ཡོ་ག་པཱ་ལ་ཀཿ (gāndho gṭhipā yogapālakaḥ， गान्धो गठिपा योगपालकः，gāndho gṭhipā yogapālakaḥ，香气守护者)，དེ་བ་དཏྟ་ཡ་ཙ་ཏེ་ཀམྦ་ལཾ་བྲཱ་ལཾ་བྲཱཧྨ་ཎཿ། (devadatta yacate kambalaṃ brālaṃ brāhmaṇaḥ， देवदत्त याचते कम्बलं ब्रालं ब्राह्मणः，devadatta yacate kambalaṃ brālaṃ brāhmaṇaḥ，提婆达多向婆罗门乞讨毛毯)，བྲ་ཛ་མེ་བ་རུ་ཎ་དྡྷི་གཱཾ་གོ་པཱ་ལ་ཀཿ (braja meva varuṇa dadhi gāṃ gopālakaḥ， ब्रज मेव वरुण दधि गां गोपालकः，braja meva varuṇa dadhi gāṃ gopālakaḥ，牧童给瓦鲁纳酸奶和牛)，ཨུ་པཱདྷྱ་ཡ་པྲྀཙྪ་ཏི་ཤཱསྟཾ་ཤཻ་ཥྱཾཿ། (upādhyāya pṛcchati śāstaṃ śaiṣyaṃḥ， उपाध्याय पृच्छति शास्तं शैष्यंः，upādhyāya pṛcchati śāstaṃ śaiṣyaṃḥ，导师问学生)，ཨཱི་ཤྭ་ར་བྷིཀྵ་ཏེ་སུ་ཝརྞྞཾ་བྲཧྨ་ཎཿ (īśvara bhiṣate suvarṇaṃ brahmaṇaḥ， ईश्वर भिषते सुवर्णं ब्रह्मणः，īśvara bhiṣate suvarṇaṃ brahmaṇaḥ，自在天给婆罗门金子)，བྲྀཀྵ་མ་བ་ཙི་ནོ་ཏི་ཕ་ལཱ་ནི་དཱ་ར་ཀཿ་ཤི(bṛśa mava cīnoti phalāni dārakaḥa śi， वृश मव चिनोति फलानि दारकः शि，bṛśa mava cīnoti phalāni dārakaḥa śi，孩子采摘许多水果)
English
Furthermore, regarding desire, the mere word "meaning" only changes in the first instance. The so-called "meaning" refers to the sound of one's own meaning, substance, sign, quantity, limit, and characteristic, which is one's own meaning. Meaning itself is the entirety of meaning. Relationship is not dependent on the agent. Likewise: What are sound, meaning, sign, and quantity? That is what does not express the entirety of meaning. Here, it should be distinguished clearly with the first person. Similarly, it should also be translated into Tibetan. The unstated agent, for example: sādhu bhiḥ (साधुभिः, by the virtuous ones), parārthambyate (परार्थम्ब्यते, works for the benefit of others), guruṇā śiṣyo' (गुरुणा शिष्योऽ, the teacher instructs the student), dhyāsyate (ध्यास्यते, is meditated upon), kriyate kaṭo devadattena (क्रियते कटो देवदत्तेन, the mat is made by Devadatta), śāstaṃ paśyate cchattraiḥ (शास्तं पश्यते चत्रैः, the teacher is seen with umbrellas), bhagavān buddhaḥ pūjyate dhārmīkaiḥ (भगवान् बुद्धः पूज्यते धार्मिकैः, the Blessed Buddha is revered by the righteous). Whatever action is the object, and in the position of the agent, the action is the most important. That which is not fully combined or is fully combined is the agent called the agent. Therefore, for the unstated agent, the third person changes because it is said to be "third." Because it is a summary, it is unstated. What are the seven types of object? Desired object, undesired object, object that is neither desired nor undesired, non-principal object, and stated objects. Among them, the desired object, for example: durbijñeyamapa buddha dharmī (दुर्बिज्ञेयमाप बुद्ध धर्मी, the Buddha's teachings are difficult to understand), śraddhādhātudārādhimuktaḥ (श्रद्धाधातुदाराधिमुक्तः, liberated by faith), odanaṃ bhudkte manuṣyaḥ (ओदनं भुद्क्ते मनुष्यः, a person eats rice), buddhaṃ dhyāyati dhārmikaḥ (बुद्धं ध्यायति धार्मिकः, a righteous person meditates on the Buddha). For the object of action, it is the second person. Therefore, the second person changes. The undesired object, for example: kalyāṇamapi buddhā dharma pratiṣepanti pāsa buddhayaḥ (कल्याणमपि बुद्धा धर्म प्रतिषे पन्ति पास बुद्धयः, even the Buddhas reject unwholesome teachings), mahrīlaṃ ghāyati naraḥ (मह्रीलं घायति नरः, a person yawns), viṣaṃ bhaṣayati krudhaḥ (विषं भषयति क्रुधः, an angry person eats poison), kaṇṭhaka mardayati bālaḥ (कण्ठक मर्दयति बालः, a child steps on a thorn). For the object of an undesired action, the second person is also established. An object that is neither desired nor undesired, for example: saya sambhaṣayana satatyati tararajo bhavādharati kumārakaḥ (सया सम्भषायन सततयति तररजो भवाधरति कुमारकः, because it is completely unknown, it is dust), this is said to be neither desired nor undesired. Similarly, grāmāṅgaccha pṛśa mūlānyupasarbayati (ग्रामाङ्गच्छ पृश मूलान्युपसर्बयति, goes to the village and touches the roots). A non-principal object, for example: gāndho gṭhipā yogapālakaḥ (गान्धो गठिपा योगपालकः, the protector of the fragrance), devadatta yacate kambalaṃ brālaṃ brāhmaṇaḥ (देवदत्त याचते कम्बलं ब्रालं ब्राह्मणः, Devadatta begs for a blanket from the Brahmin), braja meva varuṇa dadhi gāṃ gopālakaḥ (ब्रज मेव वरुण दधि गां गोपालकः, the cowherd gives Varuna yogurt and cows), upādhyāya pṛcchati śāstaṃ śaiṣyaṃḥ (उपाध्याय पृच्छति शास्तं शैष्यंः, the teacher asks the student), īśvara bhiṣate suvarṇaṃ brahmaṇaḥ (ईश्वर भिषते सुवर्णं ब्रह्मणः, Ishvara gives gold to the Brahmin), bṛśa mava cīnoti phalāni dārakaḥa śi (वृश मव चिनोति फलानि दारकः शि, the child picks many fruits).