Tibetan
འདི་གཉིས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གཞོན་ནུ་ནི། ཀུམཱ་ར་ཏ་རཿ། ཀུ་མཱ་ར་ཏ་རཾ། པ་ཊུ་ཏ་རཿ། པཊུ་ཏ་རཾ། མྲྀ་དུ་ཏ་རཿ། མྲྀ་དུ་ཏ་རཾ། ཀྲྀ་ཥ་ཏ་རཿ། ཀྲྀ་ཥ་ཏ་རཾ། ལ་གྷུ་ཏ་རཿ། ལགྷུ་ཏ་རཾ། རྣམས་ཏེ། གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། ཏ་ར་བ་ཏ་མས་དག་གོ་ཞེས་པས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཏར་སའོ། །ཏ་མས་ནི་དཔེར་ན། འདི་རྣམས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གཞོན་ནུ་ནི། །ཀུ་མཱ་ར་ཏ་མཿ། ཀུ་མཱ་ར་ཏ་མཱ། ཀུ་མ་ར་ཏ་མཾ། དེ་བཞིན་དུ་བྲྀདྡྷ་ཏ་མཿ། ཀྲྀ་ཥ་ཏ་མཿ། པ་ཊུ་ཏ་མཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཏ་རས་ཏ་མས་དག་གོ་ཞེས་པས་མང་པོའི་ནང་ནས་གཅིག་ཅིག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཏ་མསའོ། །ཀིམེ་ཏིངྒདྦྱ་དཱ་མནྟྲ་པ་དཪྴྱ་ཏི། ཏིང་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ཏ་རས་དང་ཏ་མས་དག་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འཚེད་པ་ནི། པ་ཙཏིཏ་མཱཾ། པ་ཋ་ཏི་ཏམཱཾ། ཀ་རོ་ཏི་ཏ་མཱཾ། དྷཱ་བ་ཏི་ཏ་མཱཾ། ཞེས་པ་དེ་ ལྟ་བུ་དྲང་བར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འཚེད་པ་ནི། པ་ཙ་ཏི་ཏ་རཱཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འཇམ་པ་ནི། མྲྀ་དུ་ཏ་མཱ། པྲྀ་ཐུ་ཏམཱ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི། །ཨ་ཏི་རཱུ་པ་ཏམཱ། རྣམས་ཏེ། གཉིས་དང་དམར་པོ་རྣམས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཏམས་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་མསའོ། །ཀལྤས་ནི་དཔེར་ན། དབང་པོ་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་ནི། ཨིནྡྲ་ཀལྦཿ། ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པའི་མཁས་པ་ནི། པཎྜ་ཏ་ཀལྤཿདེ་བཞིན་དུ། པི་ཏྲིཀལྤཿ། མཱ་ཏྲིཀལྤཿ། པ་ཊུ་ཀལྤཿ། དེ་བ་ཀལྤཿ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ཤྱ་ནི་དཔེར་ན། ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པའི་རི་ནི། པརྦ་ཏེ་དིཤྱོ་མེ་གྷཿ། ས་མུ་དྲ་དེ་ཤྱོ་མེ་གྷཿ། ས་མུ་དྲ་དེ་ཤྱཿ། ས་རཿ། གངྒཱ་དེ་ཤྱནྡཱི་རྒྷི་ཀཱ། དེ་ཤཱ་ཡར་ནི། དཔེར་ན། ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། རཱ་ཛྱ་དེ་ཤཱི་ཡོ་མནྟྲི། རཱ་ཛ་དེ་ཤཱི་ཡཱ་མ་ཧིཥཱ། རཱ་ཛ་དེ་ཤཱི་ཡངྐུ་ལཾ། ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་ལ། ཀལྤ་དེ་ཤྱ། དེ་ཤཱི་ཡར་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདིས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཛཱ་ཏཱི་ཡར་ནི། དཔེར་ན། མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། པི་ཊུ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཱཿ། པ་ཊུ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཱ་དེ་བཞིན་དུ་མྲྀ་དུ་དང༌། ས་མཱན་གྱི་རྣམ་པ་ནི། ས་མཱན་ཛཱ་ཏཱི་ཡ། ས་མཱ་ན་ཛཱ་ཏཱི་ཡ། ས་མཱ་ནི་ཛཱ་ཏཱི་ཡཾ། དེ་བཞིན་དུ་ལྱ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ། ཛཱ་ཏཱི་ཡ་རའོ་ཞེས་པས་ཛཱ་ཏྲཱེ་ཡ་རའོ། །རེ་ཕ་ནི། ཛ་མཐའ་ཉེ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་མཚན་མའི་དོན་ཏོ། །མཱ་ཏྲཊ་ནི། དཔེར་ན། ཆུ་འདི་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་ཡིན་པ་ནི། ཛཱ་ན་མ་ཏྲ་ཛ་ལཾ། ཛཱ་ནུ་མ་ཏྲ་ཀཱུ་པཾ། ཛཱ་ནུ་མཱ་ཏྲཱི་ས་ར་སཱི། ཚད་མ་ཏྲཊའོ་ཞེས་པས་མཱ་ཏྲཊའོ། །དྭ་ཡས་ཊ་ནི་དཔེར་ན། བརླ་ནུབ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ནི། ཨཱུརྡུ་དྭ་ཡ། སཾ་ཀཱུ་པཿ། ཨཱུ་རུ་དྭ་ཡི་སཱི་ན་དཱི། དགྷྣཊ་ནི་དཔེར་ན། བརླ་ནུབ་པ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ནི། ཨཱུརྡུ་དརྒྷྣཿཛ་ལཾ། ཨཱུརྡུ་དགྷྣ་ན་དཱིཿ། ཨཱུ་རྡུ་དརྒྷྣ་ན་དཱིཿ། སྟེང་ལ། དགྷྣཊ་དྭ་ཡ་སཊ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་དགྷྣཊ་དང་དྭ་ཡས་ཊ་དག་འགྱུར་རོ། །ཏ་ཡཊ་ནི་དཔེར་ན། འདི་ལྔ་ཆ་ཡིན་པ་ནི། པཉྩ་ཏ་ཡཿ། ད་ཤ་ཏ་ཡཿ། འདི་བཞི་ཆ་ཡིན་པ་ནི། ཙ་ཏུཥྚ་ཡཿ། འདི་ཆ་གཅིག་ཡིན་པ་ནི། དྭ་ཏ་ཡཿ། ཏྲིཏ་ཡཿ། པཉྩ་ཏ་ཡཱི། ད་ཤ་ཏ་ཡཱི། ཙ་ཏུཥྚ་ཡཱི། པཉྩ་ཏ་ཡཾ། ད་ཤ་ཏ་ཡཾ། ཆ་ཤས་ལ་གྲངས་ལ་ཏ་ཡཊའོ་ཞེས་སོ། །ཋ་ཀ་ནི། དཔེར་ན། སྒོ་རུ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་དཽ་ཝཱ་རི་ཀཾ །དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཡཏ་ལས་སྔོན་དུ་ཋ་ཀའོ། །ཋའི་ཨི་ཀའོ་ཞེས་པས་ཨིཀའོ། །དྭཱ་ར་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ཡིག་ལས་སྔ་མའི་ཨེ་ཙའི། ཨཀྵེ་དཱི་པྱ་ཏི། ཨkཥི་ཀཿ། ཀུདྷཱ་ལེ་ན་ཁ་ན་ཏི། ཀཽ་དྷ་ལི་ཀཿ། ཨཀྵཻ་ཛ་གནྟི་ཞེས་པས་ཨཱཀྵི་ཀཿ། ཨཀྵི་ཀཱིཿ། ཨཱཀྵི་ཀཱི། ཨཱཀྵི་ཀཾ། །དེས་ཐུལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་རྩེས་སོ་ཞེས་པས་ཡཏ་ལས་སྔོན་ཋཀའོ། །དདྷྒཱ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ་དཱ་དྷི་ཀཾ །དདྷི་ལས་ཋ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཋཀའོ། །འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་ནི། མཱ་རཱི་ཙི་ཀཾ །ཤྲིངྒ་བེ་རས་འདུས་བྱས་པ་ནི། ཤྲིངྒཱ་བ་རི་ཀཾ །འདུས་བྱས་ལའོ་ཞེས་པས་ཋཀའོ། །ཀིཏ་ལའང་ཞེས་པས་ཨི་ཀའོ། །ཀིཏ་ལའང་ཞེས་པས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཱ་ཏ་ཨེ་ཙིའོ། །བ་ལང་གི་མཇུག་མས་སྒྲོལ་བ་ནི། གཽ་པུཙྪ་ཀཿ། སྒྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པས་ཋཀའོ། །ཋཉ་ནི། དཔེར་ན། པྲཱསྠ་ཀཾཿ། པྲཱསྠི་ཀཾ། །དེས་ཉོས་པའི་རིན་ལས་སོ། །ཞེས་པས་བ་ཏི་ལས་སྔོན་དུ་ཋཉའོ། །ལཱ་སེ་ན་ནི་བྲྀཏྟཿ། མཱ་སི་ཀཾ། ཨ་ནེ་ན་ནི། བྲྀཏྟ་ཞེས་པས་ཋཉའོ། །མཱ་སཱ་སིབྷཱུ་ཏཉདྷཱིཥྛ་པཱ། མཱ་སི་ཀཿ། སམྦཏྶ་རི་ཀཿ། ཏསྨཻ་བྷཱུ་ཏོ་དྷི་ཥུ་ཞེས་པས་ཋཉའོ། །ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།། །།གྲངས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཏས། ཏྲལ། དྷུནཱ། དཱནཱིཾ། དཱ། རྷིལ། ཧ། ཨཏ། ཐལ། ཐ་མུཿ། ཨསྠཱ་ཏི། དྱས། ཨུཏ། ཨཱ་རི། ས་མ་སན། ཨེ་དྱ་བི། ཨེ་དྱུསཿ། ཏས། རིལ། རིཥྛཱ་ཏིལ། ཨེ་ན་པ། ཨཱ་ཙ། ཨ་ཧི། དྷཱ། དྷྱ་མུཉ། ཨེ་དྷ། ཨཱ་མ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཏས་ནི་དཔེར་ན། ཡསྨཱ་ཏ། ཡཏཿ། དེའི་ཕྱིར་ལ། ཏ་ཏཿ། ཅི་ཕྱིར་ལ་ཀུཏཿ། འདིའི་ཕྱིར་ལ་ཨ་ཏཿ། གཞན་གྱི་ཕྱིར་ལ་པ་ར་ཏཿ། འདི་ལས་ལ། ཨིཏཿ། རྣམས་སོ། །རྟེན་ཐ་དད་པ་ལ་དྲུག་ལ་ཏ་སའོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཏ་སའོ། །ཏྱ་དཱནྟ་སཱ་དི་སུ་ཙཱ་དེར་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །ཀུ་ཏས། ཨ་ཏས། ཨི་ཏསའོ་ཞེས་པས་ནི་པཱནྟ་ཤཱཏ། ཀིམ་ནི་ཀུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨེཏ་དོ་སྲཱ་དེ་ཤཿ། ཨི་དམ་ཤྩཻ་མཱ་དེ་ཤཿས་ཡིག་ནི་ཤི་ཏ་དང་ཨལ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཏ་སཱ་དེ་བཱནྟཾ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གྲངས་མེད་པ་ལ་སུ་འཇིག་གོ་ཞེས་པས་སུཔ་འཇིག་གོ །ཨཱ་དཱི་ལ། ཨ་དཱི་ཏི། ཨཱ་དཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཏསའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨགྲེ། ཨགྲཏཿ། པྲྀཥྛི་ཏཿ། པྲ་ཐ་མ་ཏཿ། །མུཁྱ་ཏཿ། རྣམས་སོ། །ཏྲལ་ནི། དཔེར་ན། ཡསྨིན། ཡཏྲཿ། ཏསྨིན། ཏ་ཏྲ། ཨསྨིན། ཨཏ། ཨམུཥྨི་ན། ཨུ་མུ་ཏྲཿ། ཀསྨིན། ཀུ་ཏྲ། དེ་ལྟ་བུ་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། བདུན་པ་ལས་ཏྲལ་འོ་ཞེས་པས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཏྲལ་འོ། །ཨ་ད་སོནྟེ་དཱ་དུ་བོ་ཨི་ཏི་ཨ་ཀཱ་ར། ཀཱ་ར་སྱ་ར། མཏྭཾ། ཨ་མ་ཏྲེ་ཏི། དྷུནཱ་ནི། དཔེར་ན། འདིའི་དུས་སུ་ནི། ཨིདྷུནཱ། ཨི་དཾ་ལས་དྷུ་ནཱའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཨ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །དཱ་ནཱི་ནི། དཔེར་ན། འདིའི་དུས་ནི། ཨི་དཱ་ནཱི། ཡི་དམ་ལ་དཱ་ནཱི་མ་སྒྲུབ་ཅིང་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་དུས་ནི། ཏ་དཱ་ནི་མ། ཏ་ཏ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་དཱ་ནི་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ས་དཱ་པུ་ནཿ། ཨི་དཱི་ནཱཾ། ཏ་དཱ་ནཱི་མ་ཞེས་པ་འདི་ཡིས་སོ། །དཱ་ནི་དཔེར་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ནི། སརྦ་དཱ། སདཱ། གཅིག་གི་ཚེ་ནི། ཨེ་ཀ་དཱ། གཞན་གྱི་ཚེ་ནི། ཨནྱ་དཱ། ཅིའི་དུས་ནི། ཀཱ་དཱ། གང་གི་དུས་ནི། ཡཱ་དཱ་དེའི་དུས་ནི། ཏ་དཱ་རྣམས་ཏེ། སརྦ་ཨེཀ །ཡ་ཏ། ཏ་ཏ་ལས་དུས་ལ་དཱའོ་ཞེས་པས་དཱའི་སྒྲུབ་པའོ། །ས་དཱ། ཨདྷུནཱ། ཨིདཱ་ནཱིཾ། ཏ་དཱ་ནཱིཾ། ཞེས་པ་འདི་ཡིས་སརྦའི་ས་ནི་ཕྱོགས་འདི་ལས་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །རྷིལ་ནི་དཔེར་ན། དེའི་དུས་ནི། ཏརྷི་གཅིག་གི་དུས་ནི། ཨེ་ཏརྷིའོ། །ཏརྷི། ཨེ་ཏརྷི། སདྱཿ། པ་རེ་དྱ་བིའོ་ཞེས་པས་རྷིལའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཧ་ནི་དཔེར་ན། འདིའི་དུས་སུ་ནི། །ཨི་ཧ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས། ཨི་དཾ་ལས་ཧ་སྒྲུབ་ཅིང༌། ཨི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཅི་འདིར་ཞེས་པ་ལ། ཀུཧ། སྡེབ་སྦྱོར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀིཾ་ལ་ཧའི་ཆོ་ག་དང༌། ཀུ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་ཏ་ནི། དཔེར་ན། ཅི་ལ་ཞེས་པ་ལས། ཀྭཱ་ཏའོ། །ཀྭ། ཀུ་ཏྲ། ཨིཧ། ཨཏའོ། ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས། ཀིམ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཨཏ་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༌། ཀུ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཐལ་ནི། དཔེར་ན། གང་གི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ནི། ཡ་ཐཱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ནི། སརྦྦ་ཐཱ། རྣམ་པ་ལ་ཐལའོ། ཞེས་པས་ཐལ་གྱི་བསྒྲུབ་པའོ། །ཐ་མུ་ནི། དཔེར་ན། རྣམ་པ་འདི་འདྲ་བ་ནི། ཨིཏྠཾའོ། །མཚན་ཉིད་དང་འདོད་པ་ལ་ཨིཏྠཾ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཨི་དམ་ལས་ཐ་མུ་བསྒྲུབ་ཅིང༌། ཨིཏ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཅིའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ནི། ཀཱ་ཐཱ། ཐཱལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཀིམ་ནི་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། ། ཅི་ལྟ་བུས་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི། ཀ་ཐཾ་མི་ལི་ཌོཿ། ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཐ་མུའོ། །ཨསྟཱ་ཏི་ནི། དཔེར་ན། ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི། པུ་རསྟདྦ་ས་ཏི། ཤར་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ནི། པུ་རསྟཱ་དཱ་ག་ཏཿ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི། བུ་ར་སྟཱད་ར་མ་ཎཱི་ཡཱ་རྣམས་ཏེ། ཕྱོགས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དོན་ལ་བདུན་པ་ལྔ་པ་དང་ངོ་རྣམས་ལས། ཨསྟཱ་ཏི་ཞེས་པས། ཨསྟཱ་ཏིའི་ཆོ་ག་སྟེ། པཱུརྦ་ཨ་དྷ་ར་དག་གི་ཡང་པུ་ར་ཨ་དྷ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་པཱུ་སྒྲ་ནི་པུ་ར་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དྱས་ནི་དཔེར་ན། ས་མཱ་ནེ་ཧ་ནི་སདྱཿ། ས་དྱ་ས་རེ་བ་དྱ་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས། ས་མཱ་ནའི་ས་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དྱའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཨུཏ་ནི་དཔེར་ན། ལོ་ལྔ་མ་ལ་པ་རུ་ཏཿའོ། །ཨ་རི་ནི་དཔེར་ན། པཱུརྦྦ་ཏ་རའི་སྒྲ་ངག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨུཏ་དང་ཨ་རི་དག་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། པ་ར་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་སྟེ། ལོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལའོ། །པ་རུ་ཏ། པ་རཱ་རི། བི་རཱནྣ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ས་མ་སན་ནི། དཔེར་ན། ལོ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ལ། ཨཻཥ་མ། ཨི་དཾཿ། ས་མ་ས་ནའི་བསྒྲུབ་པ་ལོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཨི་དཾ་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཨཻཥ་མོ་ཧ་སྭོ་སོ་བེ་ཏི་ན་པཱི་ཏ་ནཱཏ། ཀིཏ་ལའང་ཞེས་པས་ཨཏ་ཨེ་ཙའོ། །ཀུའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨེདྱ་བི་ནི། དཔེར་ན། པ་རསྨིནྣ་ཧ་ནི། པ་རེ་དྱ་བ། ཏརྷི། སདྱ། པ་རེ་དྱ་བིའོ་ཞེས་པའི་ཕྲད་ལས། ཨ་རིའི་སྒྲ་ལས་ཨེ་དྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །དྱ་ནི། དཔེར་ན། ཨ་སྨིན་ནི་ཧ་ནི། ཨདྱཿ། ཡི་དམ་ནི་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། དྱའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཉི་མ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། ཤྲདད་དྱ་ས་ནེ་ནཱ་དྱ་བྱུགྟཉྩ་ཞེས་ཚིག་ཕྲད་ལས་སོ། །ཨེ་དྱུས་ནི། དཔེར་ན། ཉི་མ་སྔ་མ་ལ། པཱུརྦྦེ་དྱུཿ། ཉི་མ་གཞན་ལ། ཨ་ནྱེ་དྱུཿ། ཆེས་གཞན་པའི་ཉི་མ་ལ། ཨ་ནྱེ་ཏ་རེ་དྱུཿ། ཅིག་ཤོས་ཉི་མ་ནི། ཨི་ཏ་རེ་དྱུཿ། ཉི་མ་གཞན་ནི། ཨ་པ་རེ་དྱུཿ། ཉི་མ་འོག་མ་ནི། ཨ་དྷ་རེ་དྱུཿ། ཉི་མ་ཕྱི་མ་ནི། ཨུཏྟ་རེ་དྱུཿ། རྣམས་ཏེ། པཱུརྦྦ་ཨ་ནྱ། ཨ་ཉ་ཏ་ར། ཨི་ཏ་ར། ཨ་པ་ར། ཨདྷ་ར། ཨུཏྟ་ར་ལ་དྱུ་སའོ་ཞེས་པས་དེ་རྣམས་ལ་ཨེ་ཡུས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །ཉི་མ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་གཉི་གའི་ཉི་མ་ལ། ཨུ་བྷ་ཡ་དྱུཿ། ཨུབྷ་ཡེ་དྱུཿ། ཨུ་བྱ་ཡ་ལས་དྱུས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨེདྻུས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའོ། །ཏས་ནི་དཔེར་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ནི། ཨུཏྟ་ར་ཏོ་བས་ནི། བྱང་ཕྱོགས་ སུ་གནས་པ་ནི། ཨུཏྟ་ར་ཏོ་བས་ཏི། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ནི། ཨུཏྟ་ར་ཏོ་བས་ཏི། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ནི། དཀྵི་ཎ་ཏ་ཨཱ་ག་ཏཿ། བྱང་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ནི། ཨུཏྟ་ར་ཏ་ཨཱ་ག་ཏ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི། དཀྵི་ཏོ་ར་མ་ཎཱི་ཡཱ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི། ཨུཏྟ་ར་ཏོ་ར་མ་ཎཱི་ཡཱ། དཀྵ་དང་དཀྵི་ཎ་དང་ཨུཏྟ་ར་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཏསའོ། །སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་པས་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོའོ། །ཨཱ་ཏ་ནི་དཔེར་ན། བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨུཏྟ་རཱ་བཱ་ས་ཏི། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི། དཀྵི་ཎཱདྦ་ས་ཏིཿ། བྱང་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ནི། ཨུཏྟ་རཱ་དཱ་ག་ཏཿ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ནི། དཀྵ་དཱ་ག་ཏཿ། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ནི། ཨདྷ་རདྦ་ས་ཏི། འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ནི། ཨདྷ་རཱ་དཱ་ག་ཏཿ། རྣམས་ཏེ། ཨ་དྷ་ར་ལས་ཀྱང་ཨཱཏའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏའོ། །རི་ལ་ནི། དཔེར་ན། སྟེང་དུ་གནས་པ་ནི། ཨུ་པ་རི་བས་ཏིའོ། །རིཥྛ་ཏིལ་ནི་དཔེར་ན། སྟེང་དུ་གནས་པ་ནི། ཨུ་པ་རིཥྛ་བ་ས་ཏི། ཨུ་པ་རི། ཨུ་པ་རིཥྛ་ཏའོ་ཞེས་པས་རིལ་པ་དང་རིཥྛཱ་ཏིལ་དག་ཚིག་ཕྲད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཨུརྡྷའི་སྒྲ་ནི་ཨུ་པ་ར་བསྒྱུར་རོ། །ཨེ་ན་པ་ནི། དཔེར་ན། ཤར་ཕྱོགས་སུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ། པཱུརྦྦ་ཎ་ར་མ་ཎཱི་ཡཱཿ། ཞེས་པ་སྟེ། མི་རིང་བ་ལ་ཨེན་པའོ་ཞེས་པས་ཨེན་པའོ། །ཨཱ་ཙ་ནི་དཔེར་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ། དཀྵི་ཎཱ་ར་མ་ཎཱི་ཡ། དཀྵི་ཎ་ཨུཏྟ་ར་ལས་ཨཱ་ཙ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཙའོ། །ཨཱ་ཧི་ནི། དཔེར་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ལས་རིང་བར་གནས་པ་ནི། དཀྵི་ཎཱ་ཧི་བ་ས་ཏི། ཞེས་པ་སྟེ་རིང་པོ་ལ་ཨཱ་ཧི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཧིའོ། །དྷཱ་ནི་དཔེར་ན། རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་པ་ལ། ཀཏི་དྷཱཿརྣམ་པ་མང་པོ་ནི། བ་ཧུ་དྷཱ། རྣམ་པ་གཅིག་ནི། ཨེཀ་དྷཱ། རྣམ་པ་གཉི
Chinese
这两者之中最为杰出的年轻人是：库玛拉塔拉（藏文：ཀུམཱ་ར་ཏ་རཿ，梵文天城体：कुमारतरः，梵文罗马拟音：kumārataraḥ，汉语字面意思：更年轻者），库玛拉塔朗（藏文：ཀུ་མཱ་ར་ཏ་རཾ，梵文天城体：कुमारतरं，梵文罗马拟音：kumārataraṃ，汉语字面意思：更年轻者），帕图塔拉（藏文：པ་ཊུ་ཏ་རཿ，梵文天城体：पटुतरः，梵文罗马拟音：paṭutaraḥ，汉语字面意思：更敏捷者），帕图塔朗（藏文：པ་ཊུ་ཏ་རཾ，梵文天城体：पटुतरं，梵文罗马拟音：paṭutaraṃ，汉语字面意思：更敏捷者），姆利度塔拉（藏文：མྲྀ་དུ་ཏ་རཿ，梵文天城体：मृदुतरः，梵文罗马拟音：mṛdutaraḥ，汉语字面意思：更柔和者），姆利度塔朗（藏文：མྲྀ་དུ་ཏ་རཾ，梵文天城体：मृदुतरं，梵文罗马拟音：mṛdutaraṃ，汉语字面意思：更柔和者），克利沙塔拉（藏文：ཀྲྀ་ཥ་ཏ་རཿ，梵文天城体：कृशतरः，梵文罗马拟音：kṛśataraḥ，汉语字面意思：更瘦弱者），克利沙塔朗（藏文：ཀྲྀ་ཥ་ཏ་རཾ，梵文天城体：कृशतरं，梵文罗马拟音：kṛśataraṃ，汉语字面意思：更瘦弱者），拉古塔拉（藏文：ལ་གྷུ་ཏ་རཿ，梵文天城体：लघुतरः，梵文罗马拟音：laghutaraḥ，汉语字面意思：更轻盈者），拉古塔朗（藏文：ལ་གྷུ་ཏ་རཾ，梵文天城体：लघुतरं，梵文罗马拟音：laghutaraṃ，汉语字面意思：更轻盈者）等。从两者或众多之中脱颖而出，使用“塔拉”和“塔玛”。因此，在两者之中有一个脱颖而出时，使用“塔拉”。例如，在这些之中最为杰出的年轻人是：库玛拉塔玛（藏文：ཀུ་མཱ་ར་ཏ་མཿ，梵文天城体：कुमारतमः，梵文罗马拟音：kumāratamaḥ，汉语字面意思：最年轻者），库玛拉塔玛（藏文：ཀུ་མཱ་ར་ཏ་མཱ，梵文天城体：कुमारतमा，梵文罗马拟音：kumāratamā，汉语字面意思：最年轻者），库玛拉塔芒（藏文：ཀུ་མ་ར་ཏ་མཾ，梵文天城体：कुमारतमं，梵文罗马拟音：kumāratamaṃ，汉语字面意思：最年轻者）。同样地，布利达塔玛（藏文：བྲྀདྡྷ་ཏ་མཿ，梵文天城体：वृद्धतमः，梵文罗马拟音：vṛddhatamaḥ，汉语字面意思：最年长者），克利沙塔玛（藏文：ཀྲྀ་ཥ་ཏ་མཿ，梵文天城体：कृशतमाः，梵文罗马拟音：kṛśatamaḥ，汉语字面意思：最瘦弱者），帕图塔玛（藏文：པ་ཊུ་ཏ་མཿ，梵文天城体：पटुतमः，梵文罗马拟音：paṭutamaḥ，汉语字面意思：最敏捷者）等。从两者或众多之中脱颖而出，使用“塔拉”和“塔玛”。因此，在众多之中有一个脱颖而出时，使用“塔玛”。“基美丁嘎德雅达曼特拉帕达夏提”。在动词（丁）的末尾也可以添加“塔拉斯”和“塔玛”，例如，在所有之中最擅长烹饪的是：帕查提塔芒（藏文：པ་ཙཏིཏ་མཱཾ，梵文天城体：पचतितमां，梵文罗马拟音：pacatitamaṃ，汉语字面意思：最会烹饪），帕塔提塔芒（藏文：པ་ཋ་ཏི་ཏ་མཱཾ，梵文天城体：पठतितमां，梵文罗马拟音：paṭhatitamaṃ，汉语字面意思：最会阅读），卡若提塔芒（藏文：ཀ་རོ་ཏི་ཏ་མཱཾ，梵文天城体：करोतितमां，梵文罗马拟音：karotitamaṃ，汉语字面意思：最会做），达瓦提塔芒（藏文：དྷཱ་བ་ཏི་ཏ་མཱཾ，梵文天城体：धावतितमां，梵文罗马拟音：dhāvatitamaṃ，汉语字面意思：最会跑）。 应该像这样理解。在这两者之中更擅长烹饪的是：帕查提塔朗（藏文：པ་ཙ་ཏི་ཏ་རཱཾ་，梵文天城体：पचतितरां，梵文罗马拟音：pacatitaraṃ，汉语字面意思：更会烹饪）等，应该这样看待。在所有之中最为柔和的是：姆利度塔玛（藏文：མྲྀ་དུ་ཏ་མཱ，梵文天城体：मृदुतमा，梵文罗马拟音：mṛdutamā，汉语字面意思：最柔和），普利图塔玛（藏文：པྲྀ་ཐུ་ཏ་མཱ，梵文天城体：पृथुतमा，梵文罗马拟音：pṛthutamā，汉语字面意思：最宽广）。最为杰出的形象是：阿提如帕塔玛（藏文：ཨ་ཏི་རཱུ་པ་ཏ་མཱ，梵文天城体：अतिरूपतमा，梵文罗马拟音：atirūpatamā，汉语字面意思：最美妙的形象）等。从两者和红色之中脱颖而出，使用“塔玛”，因此使用“塔玛”。例如，卡尔帕表示略微不完整，例如：因陀罗卡尔帕（藏文：ཨིནྡྲ་ཀལྦཿ，梵文天城体：इन्द्रकल्पः，梵文罗马拟音：indrakalpaḥ，汉语字面意思：类似因陀罗），略微不完整的智者是：潘迪塔卡尔帕（藏文：པཎྜ་ཏ་ཀལྤཿ，梵文天城体：पण्डितकल्पः，梵文罗马拟音：paṇḍitakalpaḥ，汉语字面意思：类似智者）。同样地，皮特里卡尔帕（藏文：པི་ཏྲིཀལྤཿ，梵文天城体：पितृकल्पः，梵文罗马拟音：pitṛkalpaḥ，汉语字面意思：类似父亲），玛特里卡尔帕（藏文：མཱ་ཏྲིཀལྤཿ，梵文天城体：मातृकल्पः，梵文罗马拟音：mātṛkalpaḥ，汉语字面意思：类似母亲），帕图卡尔帕（藏文：པ་ཊུ་ཀལྤཿ，梵文天城体：पटुकल्पः，梵文罗马拟音：paṭukalpaḥ，汉语字面意思：类似敏捷者），德瓦卡尔帕（藏文：དེ་བ་ཀལྤཿ，梵文天城体：देवकल्पः，梵文罗马拟音：devakalpaḥ，汉语字面意思：类似天神）。应该像这样理解。德夏，例如：略微不完整的山是：帕尔瓦特德夏约梅嘎（藏文：པརྦ་ཏེ་དིཤྱོ་མེ་གྷཿ，梵文天城体：पर्वतेदिश्योमेघः，梵文罗马拟音：parvatediśyomeghaḥ，汉语字面意思：类似山的云），萨穆德拉德夏约梅嘎（藏文：ས་མུ་དྲ་དེ་ཤྱོ་མེ་གྷཿ，梵文天城体：समुद्रदिश्योमेघः，梵文罗马拟音：samudradiśyomeghaḥ，汉语字面意思：类似海的云），萨穆德拉德夏（藏文：ས་མུ་དྲ་དེ་ཤྱཿ，梵文天城体：समुद्रदिश्यः，梵文罗马拟音：samudradiśyaḥ，汉语字面意思：类似海），萨拉（藏文：ས་རཿ，梵文天城体：सरः，梵文罗马拟音：saraḥ，汉语字面意思：湖），恒河德夏迪尔希卡（藏文：གངྒཱ་དེ་ཤྱནྡཱི་རྠི་ཀཱ，梵文天城体：गङ्गादेश्यन्दीर्धिका，梵文罗马拟音：gaṅgādeśyandīrghikā，汉语字面意思：类似恒河的长池）。德夏亚，例如：略微不完整的国王是：拉嘉德夏约曼特里（藏文：རཱ་ཛྱ་དེ་ཤཱི་ཡོ་མནྟྲི，梵文天城体：राज्यदेशीयोमन्त्री，梵文罗马拟音：rājyadeśīyomantrī，汉语字面意思：类似国王的臣子），拉嘉德夏亚玛希沙（藏文：རཱ་ཛ་དེ་ཤཱི་ཡཱ་མ་ཧིཥཱ，梵文天城体：राजदेशीययामाहिषा，梵文罗马拟音：rājadeśīyayāmāhiṣā，汉语字面意思：类似国王的王后），拉嘉德夏扬库拉姆（藏文：རཱ་ཛ་དེ་ཤཱི་ཡངྐུ་ལཾ，梵文天城体：राजदेशीयङ्कुलं，梵文罗马拟音：rājadeśīyaṅkulaṃ，汉语字面意思：类似国王的家族）。对于略微不完整，使用卡尔帕德夏，德夏亚等，应该这样来理解。加提亚，例如：智者本身的形态是：皮图加提亚（藏文：པི་ཊུ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཱཿ，梵文天城体：पिटुजातीयाः，梵文罗马拟音：piṭujātīyāḥ，汉语字面意思：类似智者），帕图加提亚（藏文：པ་ཊུ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཱ་，梵文天城体：पटुजातीया，梵文罗马拟音：paṭujātīyā，汉语字面意思：类似敏捷者），同样地，姆利度和萨曼的形态是：萨曼加提亚（藏文：ས་མཱན་ཛཱ་ཏཱི་ཡ，梵文天城体：समानजातीय，梵文罗马拟音：samānajātīya，汉语字面意思：类似相同），萨玛纳加提亚（藏文：ས་མཱ་ན་ཛཱ་ཏཱི་ཡ，梵文天城体：समानजातीय，梵文罗马拟音：samānajātīya，汉语字面意思：类似相同），萨玛尼加提扬（藏文：ས་མཱ་ནི་ཛཱ་ཏཱི་ཡཾ，梵文天城体：समानिजातीयं，梵文罗马拟音：samānijātīyaṃ，汉语字面意思：类似相同）。同样地，利亚加提亚（藏文：ལྱ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ，梵文天城体：ल्यजातीयः，梵文罗马拟音：lyajātīyaḥ，汉语字面意思：类似溶解）。加提亚等，因此是加特雷亚。雷帕，是“扎”结尾附近的标记。ོན་ཏོ། །མཱ་ཏྲཊ་ནི། 例如，水到膝盖那么深是：ཛཱ་ན་མ་ཏྲ་ཛ་ལཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཛཱ་ནུ་མ་ཏྲ་ཀཱུ་པཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཛཱ་ནུ་མཱ་ཏྲཱི་ས་ར་སཱི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）名为“量”。དྭ་ཡས་ཊ་ནི་例如，水到大腿那么深是：ཨཱུརྡུ་དྭ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སཾ་ཀཱུ་པཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱུ་རུ་དྭ་ཡི་སཱི་ན་དཱི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དགྷྣཊ་ནི་例如，水到大腿那么深是：ཨཱུརྡུ་དརྒྷྣཿཛ་ལཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱུརྡུ་དགྷྣ་ན་དཱིཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱུ་རྡུ་དརྒྷྣ་ན་དཱིཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上面说，དགྷྣཊ་དྭ་ཡ་སཊ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་དགྷྣཊ་和དྭ་ཡས་ཊ་可以互换。ཏ་ཡཊ་ནི་例如，这是五分之一是：པཉྩ་ཏ་ཡཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ད་ཤ་ཏ་ཡཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这是四分之一是：ཙ་ཏུཥྚ་ཡཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这是一个部分是：དྭ་ཏ་ཡཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏྲིཏ་ཡཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པཉྩ་ཏ་ཡཱི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ད་ཤ་ཏ་ཡཱི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཙ་ཏུཥྚ་ཡཱི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པཉྩ་ཏ་ཡཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ད་ཤ་ཏ་ཡཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）对于部分和数字，称为ཏ་ཡཊ。ཋ་ཀ་ནི། 例如，与门有关的是དཽ་ཝཱ་རི་ཀཾ 。与此有关等等，在ཡཏ་之前是ཋ་ཀ。ཋའི་ཨི་ཀའོ་ཞེས་པས་ཨིཀའོ། །དྭཱ་ར་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ཡིག་ལས་སྔ་མའི་ཨེ་ཙའི། ཨཀྵེ་དཱི་པྱ་ཏི། ཨkཥི་ཀཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀུདྷཱ་ལེ་ན་ཁ་ན་ཏི། ཀཽ་དྷ་ལི་ཀཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཀྵཻ་ཛ་གནྟི་ཞེས་པས་ཨཱཀྵི་ཀཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཀྵི་ཀཱིཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱཀྵི་ཀཱི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱཀྵི་ཀཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）因此，击败、征服、玩耍等等，在ཡཏ་之前是ཋཀ。དདྷྒཱ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ་དཱ་དྷི་ཀཾ 。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དདྷི་ལས་ཋ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཋཀའོ། །由光线聚集而成的是：མཱ་རཱི་ཙི་ཀཾ 。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）由生姜聚集而成的是：ཤྲིངྒཱ་བ་རི་ཀཾ 。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）对于聚集，是ཋཀ。ཀིཏ་ལའང་ཞེས་པས་ཨི་ཀའོ། །ཀིཏ་ལའང་ཞེས་པས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཱ་ཏ་ཨེ་ཙིའོ། །用牛尾巴来解脱的是：གཽ་པུཙྪ་ཀཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）解脱者。因此，是ཋཀ。ཋཉ་ནི། 例如：པྲཱསྠ་ཀཾཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པྲཱསྠི་ཀཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）因此，从购买的价格等等。因此，在བ་ཏི་之前是ཋཉའོ། །ལཱ་སེ་ན་ནི་བྲྀཏྟཿ། མཱ་སི་ཀཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་ནེ་ན་ནི། བྲྀཏྟ་ཞེས་པས་ཋཉའོ། །མཱ་སཱ་སིབྷཱུ་ཏཉདྷཱིཥྛ་པཱ། མཱ་སི་ཀཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སམྦཏྶ་རི་ཀཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏསྨཻ་བྷཱུ་ཏོ་དྷི་ཥུ་ཞེས་པས་ཋཉའོ། །共同使用等等。། །།从无数的自性中，什么是ཨཎ་等等呢？ཏས། ཏྲལ། དྷུནཱ། དཱནཱིཾ། དཱ། རྷིལ། ཧ། ཨཏ། ཐལ། ཐ་མུཿ། ཨསྠཱ་ཏི། དྱས། ཨུཏ། ཨཱ་རི། ས་མ་སན། ཨེ་དྱ་བི། ཨེ་དྱུསཿ། ཏས། རིལ། རིཥྛཱ་ཏིལ། ཨེ་ན་པ། ཨཱ་ཙ། ཨ་ཧི། དྷཱ། དྷྱ་མུཉ། ཨེ་དྷ། ཨཱ་མ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །其中，ཏས་例如：ཡསྨཱ་ཏ། ཡཏ