Tibetan
་བའོ། །ཎྱ་ནི་དཔེར་ན། སྒྲ་ངན་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཽ་ར་བྱཿ། ཀུ་རུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱའོ། །སྦྱིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། དཻ་ཏྱཿ། མི་སྦྱིན་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱ་དི་ཏྱཿ། དི་ཏི་ཨ་དི་ཏི། ཨ་དི་ཏྱཿ། ཡ་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱའོ། །ཡཏ་ནི་དཔེར་ན། སྤྱི་བོའི་དངོས་པོ་ནི། མཱུརྡྷ་ནྱཿ། སོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། དནྟྱཿ། རྣ་བའི་དངོས་པོ་ནི། ཀརྞྱཿ། མཆུ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། ཨོཥྜྱཿ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་ཞེས་པས་ཡཏའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། དེ་ཤྱཿ། སྡེའི་དངོས་པོ་ནི་བརྒྒྱཿ། དི་ཤི་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་ལ་ཡཏའོ། །ཨིཏ་ནི་དཔེར་ན། གང་གི་དྲི་བཟང་པོ་ཡིན་པ་ནི། སུ་གནྡྷ། ཙནད་ནཾ། གང་གི་དྲི་ཁྱད་འཕགས་ཡིན་པ་ནི། ཨུདྒནྡྷི། ཀུ་སུ་མཾ་པཱུ་ཏི་གནྡྷི། ཤ་རཱི་རམ། ཤ་རཱི་རཾ། མྲྀཏྤཱུ་ཏི་སུར་བྷེརྒནྡྷ་སྱེ་དི་ཏིནས་མཱ་སཱནྟ། འདིའི་དྲི་ཀུ་མུད་དང་འདྲ་བ་ནི། ཀུ་མུ་ད་གནྡྷིཿཨུཪྶ་ལ་གནྡྷིཿ། དུ་མ་དོན་གཞན་ཞེས་ཀྱི་ཚིག་བསྡུའོ། །སྤྱད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཕྱིར་འདྲ་བའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཏའོ། །ཨིཏ་ཙ་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་མེ་ཏོག་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དེ། ཀུ་སུ་མ་ཏིཿ། ལྗོན་ཤིང་ངོ༌། །ཕ་ལི་ཏསཿ། པལླ་བི་ཏཿ། ཀོ་ར་ཀི་ཏཿ། ཀ་ཊ་ཀི་ཏཿ། ཏཱ་ར་ཀི་ཏ། ཏཱ་ར་ཀི་ཏཾཿ། ནམ་མཁའོ། །དེ་འདིའི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ལ་ཏཱ་ར་ཀ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས། ཨིཏ་ཙའོ། །ན་ནི་དཔེར་ན། ཀུ་ཎུ་པྲ་མཱ་ཎ་མི་བ་ཨུདྷོ་ཡ་སྱཱཿ། པཱ་ཀུཎྜོ་རྡཱི་ཞེས་པས་དཱི་པའོ། །མཐའི་ན་ཡིག་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཨ་ལོ་པོ་ན་ཏྱ་ཀཱ་ར་ཀཱ་རོ་ལོ་པོ། །གང་གི་གཞུ་མེ་ཏོག་གི་ཡིན་པ་དེ། ཀུ་སུ་མདྷ་ནྭཱ། སོ་བྷ་ན་དྷ་ནྭཱ། དྷ་ནྭ་ནའི་སྒྲས་དོན་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་བསྡུ་བའོ། །ཙུཉྩུ་པ་ནི། དཔེར་ན། སྒྲ་རིག་པ་ནི། ཤ་བྷ་ཙུཉྩུཿ། བ་ཁྱཱ་ཙུཉྩུཿ། ཙོདཱ་ཉྩུཿ། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཙུཉྩུཿ། ཨ་ཁ་ར་ཙུཉྩུཿ། ཙན་ས་ནི། དཔེར་ན། སྐྲ་ཚུགས་མཁས་པ་ནི་ཀེ་ཤ་ཙ་ནཿ། ནྲྀ་ཏྱ་ཙ་ནཿ། གཱི་ཏ་ཙ་ན། ཤཔྟ་ཙ་ནཿ། ཀྲཱ་བྱ་ཙ་ནཿ། བྱཱ་ཁྱཱ་ན་ཙ་ན། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཙ་ནཿ། ཙོ་དྱ་ཙནཿ་མ་ཁ་ར་ཙ་ན་རྣམས་ཏེ། དེའི་རིགས་ལ། ཙུཉྩུ་པ། ཙ་ཎས་དག་གོ་ཞེས་པས་ཙུཉྩུ་པ་དང་ཅ་ན་ས་དག་འགྱུར་བའོ། །ཨིཥྛན་ནི། དཔེར་ན། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མཁས་པ་ནི། པ་ཊིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཡང་བ་ནི། ལགྷིཥྛཿ། གུ་ཎཱི་དཱིཥ་ན་སུ་ནི་ཥ་ནཽ་ཙེ་ཞེས་པས་ཨཥྛ་ནའོ། །ཨཥྛ་ཨ་མ་ཨི་ཡས་
Chinese
འོ། །ཎྱ་ནི་དཔེར་ན། སྒྲ་ངན་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཽ་ར་བྱཿ། ཀུ་རུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱའོ། །སྦྱིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། དཻ་ཏྱཿ། མི་སྦྱིན་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱ་དི་ཏྱཿ། དི་ཏི་ཨ་དི་ཏི། ཨ་དི་ཏྱཿ། ཡ་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱའོ། །ཡཏ་ནི་དཔེར་ན། སྤྱི་བོའི་དངོས་པོ་ནི། མཱུརྡྷ་ནྱཿ། སོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། དནྟྱཿ། རྣ་བའི་དངོས་པོ་ནི། ཀརྞྱཿ། མཆུ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། ཨོཥྜྱཿ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་ཞེས་པས་ཡཏའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། དེ་ཤྱཿ། སྡེའི་དངོས་པོ་ནི་བརྒྒྱཿ། དི་ཤི་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་ལ་ཡཏའོ། །ཨིཏ་ནི་དཔེར་ན། གང་གི་དྲི་བཟང་པོ་ཡིན་པ་ནི། སུ་གནྡྷ། ཙནད་ནཾ། གང་གི་དྲི་ཁྱད་འཕགས་ཡིན་པ་ནི། ཨུདྒནྡྷི། ཀུ་སུ་མཾ་པཱུ་ཏི་གནྡྷི། ཤ་རཱི་རམ། ཤ་རཱི་རཾ། མྲྀཏྤཱུ་ཏི་སུར་བྷེརྒནྡྷ་སྱེ་དི་ཏིནས་མཱ་སཱནྟ། འདིའི་དྲི་ཀུ་མུད་དང་འདྲ་བ་ནི། ཀུ་མུ་ད་གནྡྷིཿཨུཪྶ་ལ་གནྡྷིཿ། དུ་མ་དོན་གཞན་ཞེས་ཀྱི་ཚིག་བསྡུའོ། །སྤྱད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཕྱིར་འདྲ་བའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཏའོ། །ཨིཏ་ཙ་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་མེ་ཏོག་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དེ། ཀུ་སུ་མ་ཏིཿ། ལྗོན་ཤིང་ངོ༌། །ཕ་ལི་ཏསཿ། པལླ་བི་ཏཿ། ཀོ་ར་ཀི་ཏཿ། ཀ་ཊ་ཀི་ཏཿ། ཏཱ་ར་ཀི་ཏ། ཏཱ་ར་ཀི་ཏཾཿ། ནམ་མཁའོ། །དེ་འདིའི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ལ་ཏཱ་ར་ཀ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས། ཨིཏ་ཙའོ། །ན་ནི་དཔེར་ན། ཀུ་ཎུ་པྲ་མཱ་ཎ་མི་བ་ཨུདྷོ་ཡ་སྱཱཿ། པཱ་ཀུཎྜོ་རྡཱི་ཞེས་པས་དཱི་པའོ། །མཐའི་ན་ཡིག་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཨ་ལོ་པོ་ན་ཏྱ་ཀཱ་ར་ཀཱ་རོ་ལོ་པོ། །གང་གི་གཞུ་མེ་ཏོག་གི་ཡིན་པ་དེ། ཀུ་སུ་མདྷ་ནྭཱ། སོ་བྷ་ན་དྷ་ནྭཱ། དྷ་ནྭ་ནའི་སྒྲས་དོན་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་བསྡུ་བའོ། །ཙུཉྩུ་པ་ནི། དཔེར་ན། སྒྲ་རིག་པ་ནི། ཤ་བྷ་ཙུཉྩུཿ། བ་ཁྱཱ་ཙུཉྩུཿ། ཙོདཱ་ཉྩུཿ། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཙུཉྩུཿ། ཨ་ཁ་ར་ཙུཉྩུཿ། ཙན་ས་ནི། དཔེར་ན། སྐྲ་ཚུགས་མཁས་པ་ནི་ཀེ་ཤ་ཙ་ནཿ། ནྲྀ་ཏྱ་ཙ་ནཿ། གཱི་ཏ་ཙ་ན། ཤཔྟ་ཙ་ནཿ། ཀྲཱ་བྱ་ཙ་ནཿ། བྱཱ་ཁྱཱ་ན་ཙ་ན། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཙ་ནཿ། ཙོ་དྱ་ཙནཿ་མ་ཁ་ར་ཙ་ན་རྣམས་ཏེ། དེའི་རིགས་ལ། ཙུཉྩུ་པ། ཙ་ཎས་དག་གོ་ཞེས་པས་ཙུཉྩུ་པ་དང་ཅ་ན་ས་དག་འགྱུར་བའོ། །ཨིཥྛན་ནི། དཔེར་ན། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མཁས་པ་ནི། པ་ཊིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཡང་བ་ནི། ལགྷིཥྛཿ། གུ་ཎཱི་དཱིཥ་ན་སུ་ནི་ཥ་ནཽ་ཙེ་ཞེས་པས་ཨཥྛ་ནའོ། །ཨཥྛ་ཨ་མ་ཨི་ཡས་ 哦。例如，ṇya 是：坏声音的后代是 Kaurabyaḥ。从 Kuru 等词中，通过“ṇya”来表示 ṇya。施舍的后代是 Daityaḥ。不施舍者的后代是 Ādityaḥ。Diti，Aditi，Ādityaḥ。通过“ya”来表示ṇya。例如，yata 是：头顶之物是 Mūrdhanyaḥ。牙齿之物是 Dantyaḥ。耳朵之物是 Karṇyaḥ。嘴唇之物是 Oṣṭhyaḥ。因为是身体的一部分，所以是 yata。方向之物是 Deśyaḥ。部落之物是 Vargyaḥ。从 Diśi 等词中，对于事物使用 yata。例如，ita 是：什么的气味是好的，是 Sugandha，Candanaṃ。什么的气味是卓越的，是 Udgandhi。Kusumaṃ pūti gandhi，Śarīram，Śarīraṃ，Mṛtpūti surbher gandha sye diti nas māsānta。这气味像睡莲的是 Kumuda gandhiḥ，Ursala gandhiḥ。这是“不止一个意思”的词的缩写。因为具有使用的意义，所以非常适合使用相似的词。通过“从缩写的末尾接近测量”来表示 ita。例如，ita ca 是：什么之上生长着花朵，那是 Kusumatiḥ，树木。Palitas，Pallavitaḥ，Korakitaḥ，Kaṭakitaḥ，Tārakita，Tārakitaṃ，天空。因为它们正确地生长在那里，所以是 Tāraka 等词，因此是 ita ca。例如，na 是：Kuṇu pramāṇa miva udhoya syāḥ。Pākuṇḍo rdī，因此是 dīpa。末尾的 na 应该被转换。Alopo natya kāra kāro lopo。什么的花是弓，那是 Kusuma dhanvā，Sobhana dhanvā。通过 Dhanva 的声音来缩写其他意思的词。Cuñcupa 是：例如，声音的知识是 Śabha cuñcuḥ，Vākhyā cuñcuḥ，Codā ñcuḥ，Saṃskṛta cuñcuḥ，Akhara cuñcuḥ。Cana sa 是：例如，擅长发型的是 Keśa canaḥ，Nṛtya canaḥ，Gīta cana，Śapta canaḥ，Krābya canaḥ，Vyākhyāna cana，Saṃskṛta canaḥ，Codhya cana，Makara cana 等等。对于那些类型，通过“cuñcupa，caṇas 等”来改变 cuñcupa 和 cana sa。Iṣṭhan 是：例如，比所有都卓越的是 Paṭiṣṭhaḥ。比所有都轻的是 Laghiṣṭhaḥ。通过“guṇī dīṣaṇa su niṣa nau ce”来表示 aṣṭa na。Aṣṭa ama iya
English
O. For example, ṇya is: The offspring of a bad sound is Kaurabyaḥ. From words like Kuru, ṇya is indicated by "ṇya". The offspring of giving is Daityaḥ. The offspring of not giving is Ādityaḥ. Diti, Aditi, Ādityaḥ. ṇya is indicated by "ya". For example, yata is: That of the crown of the head is Mūrdhanyaḥ. That of the teeth is Dantyaḥ. That of the ear is Karṇyaḥ. That of the lips is Oṣṭhyaḥ. Because it is a part of the body, it is yata. That of the direction is Deśyaḥ. That of the group is Vargyaḥ. From words like Diśi, yata is used for things. For example, ita is: What has a good smell is Sugandha, Candanaṃ. What has an excellent smell is Udgandhi. Kusumaṃ pūti gandhi, Śarīram, Śarīraṃ, Mṛtpūti surbher gandha sye diti nas māsānta. What smells like a water lily is Kumuda gandhiḥ, Ursala gandhiḥ. This is an abbreviation of words with "more than one meaning". Because it has the meaning of use, it is very suitable to use similar words. Ita is indicated by "approaching measurement from the end of the abbreviation". For example, ita ca is: What has flowers growing on it is Kusumatiḥ, trees. Palitas, Pallavitaḥ, Korakitaḥ, Kaṭakitaḥ, Tārakita, Tārakitaṃ, the sky. Because they grow correctly there, they are words like Tāraka, therefore ita ca. For example, na is: Kuṇu pramāṇa miva udhoya syāḥ. Pākuṇḍo rdī, therefore dīpa. The na at the end should be transformed. Alopo natya kāra kāro lopo. What has a flower for a bow is Kusuma dhanvā, Sobhana dhanvā. By the sound of Dhanva, words with other meanings are abbreviated. Cuñcupa is: For example, the knowledge of sound is Śabha cuñcuḥ, Vākhyā cuñcuḥ, Codā ñcuḥ, Saṃskṛta cuñcuḥ, Akhara cuñcuḥ. Cana sa is: For example, skilled in hairstyles is Keśa canaḥ, Nṛtya canaḥ, Gīta cana, Śapta canaḥ, Krābya canaḥ, Vyākhyāna cana, Saṃskṛta canaḥ, Codhya cana, Makara cana, and so on. For those types, cuñcupa and cana sa are changed by "cuñcupa, caṇas, etc.". Iṣṭhan is: For example, what is more excellent than all is Paṭiṣṭhaḥ. What is lighter than all is Laghiṣṭhaḥ. Aṣṭa na is indicated by "guṇī dīṣaṇa su niṣa nau ce". Aṣṭa ama iya