Tibetan
ང་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཏང་ཨཱ་ན་དག་གོ །ཤས་འཇིག་པ་རྣམས་སུ་ཉོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དི་བུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ཥི་བུ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །ཤྲྀ་བུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཥྛི་བུ་སེལ་བ་ལའོ། །ཀྣ་སུ་དྲག་པོར་འབོད་པ་ལའོ། །ཎྀ་ཏཱི་ཟློས་གར་ལའོ། །ཏྲ་སཱི་འཇིགས་པ་ལའོ། །ཀུ་ཐ་རུལ་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཥུ་ཐ་འཚེ་བ་ལའོ། །གྷུརྡ་དཀྲིས་པ་ལའོ། །ཀྵིཔ་དེད་པ་ལའོ། །པུཥྤ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཏི་མ། ཥྚི་མ། ཥྚཱི་མ་གཤེ་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །བྲཱིཊ་རྩོད་པ་ལའོ། །ཨི་ཥ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཥུཧ་གུས་པ་ལའོ། །ཛྲཱི་ཥ། ཛྷྲཱྀ་ཥ་རྒས་པ་ལའོ།། །།ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཙྪོ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཥོ་མཐའི་ལས་ལའོ། །དོ་གཅོག་པ་ལའོ། །རཱ་དྷ་གྲུབ་པ་ལའོ། །བྱ་དྷ་མཐེར་བ་ལའོ། །པུ་ཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཤུཥ་སྐེམས་པ་ལའོ། རུ་ཥ་དགའ་བ་ལའོ། །དུ་ཥ་ རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །ཤླི་ཥ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །ཤྭི་དཱ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཀྲུ་དྷ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཀྵུ་དྷ་བཀྲེས་པ་ལའོ། །ཤུ་དྷ་གཙང་བ་ལའོ། །ཥི་དྷ་མཉེས་པ་ལའོ། །ར་དྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཎ་ཤ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཥ་དག་བ་ལའོ། །དྲྀ་པ་དགའ་བ་ལའོ། །དྲུ་ཧ་འཁུ་བ་ལའོ། །མུ་ཧ་རྨོང་པ་ལའོ། །ཥྞུ་ཧ་སྐྱུག་པ་ལའོ། །ཥྞི་ཧ་དགའ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཏའོ། །ར་དྷ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཤ་མུ། ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཤྲ་མུ་སྐྱོ་བ་ལའོ། །བྷྲ་མུ་མི་གནས་པ་ལའོ། །ཀྵ། མཱུ་ཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཀླ་མུ་དམན་པ་ལའོ། །མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །དེ་རྣམས་ཤམ་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཥྞུ་ཧ་སུ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཡ་སུ་རབ་ཏུ་འབད་པ་ལའོ། །ཛ་སུ་ཐར་པ་ལའོ། །ཏ་སུ། ད་སུ་ཉེ་བར་འཕེན་པ་ལའོ། །ས་སུ་རེངས་པ་ལའོ། །པུ་ཥ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །པླུ་ཥ་བསྲེགས་པ་ལའོ། །བི་ཤ་དེད་པ་ལའོ། །ཀུ་ཤ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །བུ་ས་གཏོང་བ་ལའོ། །མུ་ཥ་འགེམས་པ་ལའོ། །པ་སཱི། མ་སཱི་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །ལུ་ཊ་འགྲེ་ལྡོག་པ་ལའོ། །ཨུ་ཙ་ཚོགས་པ་ལའོ། །བྷྲྀ་སུ་བྷྲནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཥ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཥ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཥ་སྐོམ་པ་ལའོ། །ཧྲྀ་ཥ་ངོམས་པ་ལའོ། །རུ་ཥ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཌི་པ་འཕེན་པ་ལའོ། །སྐུ་པ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ལའོ། །ཀུ་པ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །གུ་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ལའོ། །ཡུ་པ། རུ་པ། ལུ་པ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །ལུ་བྷ་ཆགས་པ་ལའོ། །ཀྵུ་བྷ་ཀུན་དུ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཎ་བྷ། རུ་བྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀླྀ་དྲྀ་གཤེར་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །མི་དཱ་གཤེར་བ་ལའོ། །ཀྵི་དཱ་གྲོལ་བ་ལའོ། །རི་
Chinese
ང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འགྲོ་བ་ལའོ། །ཏང་ཨཱ་ན་དག་གོ །ཤས་འཇིག་པ་རྣམས་སུ་ཉོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དི་བུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ཥི་བུ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །ཤྲྀ་བུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཥྛི་བུ་སེལ་བ་ལའོ། །ཀྣ་སུ་དྲག་པོར་འབོད་པ་ལའོ། །ཎྀ་ཏཱི་ཟློས་གར་ལའོ། །ཏྲ་སཱི་འཇིགས་པ་ལའོ། །ཀུ་ཐ་རུལ་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཥུ་ཐ་འཚེ་བ་ལའོ། །གྷུརྡ་དཀྲིས་པ་ལའོ། །ཀྵིཔ་དེད་པ་ལའོ། །པུཥྤ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཏི་མ། ཥྚི་མ། ཥྚཱི་མ་གཤེ་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །བྲཱིཊ་རྩོད་པ་ལའོ། །ཨི་ཥ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཥུཧ་གུས་པ་ལའོ། །ཛྲཱི་ཥ། ཛྷྲཱྀ་ཥ་རྒས་པ་ལའོ།། །།ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཙྪོ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཥོ་མཐའི་ལས་ལའོ། །དོ་གཅོག་པ་ལའོ། །རཱ་དྷ་གྲུབ་པ་ལའོ། །བྱ་དྷ་མཐེར་བ་ལའོ། །པུ་ཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཤུཥ་སྐེམས་པ་ལའོ། རུ་ཥ་དགའ་བ་ལའོ། །དུ་ཥ་ རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །ཤླི་ཥ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །ཤྭི་དཱ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཀྲུ་དྷ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཀྵུ་དྷ་བཀྲེས་པ་ལའོ། །ཤུ་དྷ་གཙང་བ་ལའོ། །ཥི་དྷ་མཉེས་པ་ལའོ། །ར་དྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཎ་ཤ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཥ་དག་བ་ལའོ། །དྲྀ་པ་དགའ་བ་ལའོ། །དྲུ་ཧ་འཁུ་བ་ལའོ། །མུ་ཧ་རྨོང་པ་ལའོ། །ཥྞུ་ཧ་སྐྱུག་པ་ལའོ། །ཥྞི་ཧ་དགའ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཏའོ། །ར་དྷ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཤ་མུ། ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཤྲ་མུ་སྐྱོ་བ་ལའོ། །བྷྲ་མུ་མི་གནས་པ་ལའོ། །ཀྵ། མཱུ་ཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཀླ་མུ་དམན་པ་ལའོ། །མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །དེ་རྣམས་ཤམ་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཥྞུ་ཧ་སུ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཡ་སུ་རབ་ཏུ་འབད་པ་ལའོ། །ཛ་སུ་ཐར་པ་ལའོ། །ཏ་སུ། ད་སུ་ཉེ་བར་འཕེན་པ་ལའོ། །ས་སུ་རེངས་པ་ལའོ། །པུ་ཥ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །པླུ་ཥ་བསྲེགས་པ་ལའོ། །བི་ཤ་དེད་པ་ལའོ། །ཀུ་ཤ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །བུ་ས་གཏོང་བ་ལའོ། །མུ་ཥ་འགེམས་པ་ལའོ། །པ་སཱི། མ་སཱི་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །ལུ་ཊ་འགྲེ་ལྡོག་པ་ལའོ། །ཨུ་ཙ་ཚོགས་པ་ལའོ། །བྷྲྀ་སུ་བྷྲནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཥ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཥ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཥ་སྐོམ་པ་ལའོ། །ཧྲྀ་ཥ་ངོམས་པ་ལའོ། །རུ་ཥ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཌི་པ་འཕེན་པ་ལའོ། །སྐུ་པ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ལའོ། །ཀུ་པ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །གུ་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ལའོ། །ཡུ་པ། རུ་པ། ལུ་པ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །ལུ་བྷ་ཆགས་པ་ལའོ། །ཀྵུ་བྷ་ཀུན་དུ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཎ་བྷ། རུ་བྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀླྀ་དྲྀ་གཤེར་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །མི་དཱ་གཤེར་བ་ལའོ། །ཀྵི་དཱ་གྲོལ་བ་ལའོ། །རི་
English
I am going. Tang Aana is pure. The section on destruction, including Nyoti, is complete. Dibu is the top. Shibu is the lineage of wool. Shribhu is going. Shthibhu is clearing. Knasu is called fierce. Nriti is a play. Trasi is fear. Kutha has become rotten. Shutha is harmful. Ghrda is twisted. Shipa is chasing. Pushpa is fully blooming. Tima, Shtima, Shtima has become scolded. Brit is arguing. Isha is going. Shuha is respectful. Jreesha, Jreesha is old. Sho is making small. Tsho is cutting. Sho is the work of the end. Do is obstructing. Radha is accomplished. Byaadha is revealing. Pusha is blooming. Shusha is drying. Rusha is happy. Dusha is transformation. Shlisha is embracing. Shwida is sweating. Krudha is angry. Kshudha is hungry. Shudha is pure. Shidha is pleasing. Radha is harming. Nasha is not seeing. Trisha is pure. Dripa is happy. Druha is deceiving. Muha is confused. Shnuha is vomiting. Shniha is happy. Brita. Radha and so on. Shamu, Damu is nearly peaceful. Tamu is desire. Shramu is tired. Bhramu is unstable. Sh, Musha is patient. Klamu is inferior. Madi is happy. These are the eight Shama and so on. Shnuha is throwing Su. Yasu is striving greatly. Jasu is liberation. Tasu, Dasu is nearly throwing. Sasu is stiff. Pusha is distinguishing. Plusha is burning. Bisha is chasing. Kusha is combining. Busa is giving. Musha is mocking. Pasi, Masi is completely measuring. Luta is reversing. Utsa is gathering. Bhrisu Bhransu is falling down. Brisha is obscuring. Krisha is making small. Trisha is thirsty. Hrisha is satisfied. Rusha is angry. Dipa is throwing. Skupa is raising upwards. Kupa is angry. Gupa is the very confused one. Yupa, Rupa, Lupa is completely confused. Lubha is attachment. Shubha is moving everywhere. Nabha, Rubha is harming. Klidri has become wet. Mida is wet. Shida is liberated. Ri