Tibetan
འོ། །ཏ་པ་ཀུན་དུ་གདུང་བ་ལའོ། །ཏྱ་ཛ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཥཉྩ་འགྲོགས་པ་ལའོ། །དྲྀ་ཤིར྄ བལྟ་བ་ལའོ། །དནྴ་མཆེ་བ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཥ་རྣམ་པར་རྐོ་བ་ལའོ། །ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །མི་ཧ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །ཀི་ཏ་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །ཏང་ཨཱ་ན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ་ལའོ། །སྤརྡྡྷ་དགའ་བ་ལ་འོ། །གཱ་དྷྲི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལའོ། །བཱ་དྷྲྀ་དཀྲུགས་པ་ལའོ། །ད་དྷ་འཛིན་པ་ལའོ། །ཀ་དི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སཱི་དི་དཀར་བ་ཉིད་ལའོ། །བ་དི་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ལའོ། །བྷ་དི་དགེ་ལེགས་ལའོ། །མ་དི་བླུན་པོ་ལའོ། །སྤ་དི་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་ལའོ། །མུ་ད་དགའ་བ་ལའོ། །ད་ད་སྦྱིན་པ་ལའོ། །སྭ་ད། སྭཱ་ད། སྭརད་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཨཱུརྡྷཱ་ཚད་མ་ལའོ། །ཀུརད། ཁུརད་གུ་ད་བརྩེ་བ་ལའོ། །ཥཱུ་ད་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧྲཱ་ད་སྒྲ་ལའོ། །སརད་སྨད་པ་ལའོ། །ཡ་ཏཱི་རབ་ཏུ་འབད་པ་ལའོ། །ཡུ་ཏྲྀ་ཛུ་ཏྲྀ་བཤད་པ་ལའོ། །ནཱ་དྷྲྀ། ནཱ་ཐྲྀ། བི་ཐྲྀ། བེ་ཐྲྀ་སློང་བ་ལའོ། ཤྲ་ཐི་བསྙེན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཀནྠ་ བསྔགས་པ་ལའོ། །ཤྲཱ་ཀྲྀ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །ལོ་ཀྲྀ་ལྟ་བ་ལའོ། །ཤློ་ཀྲྀ་ཀུན་དུ་ཚོགས་པ་ལའོ། །ད་དྲེ་ཀྲྀ། རྡེ་ཀྲྀ་འཕེལ་བ་ལའོ། །རེ་ཀྲྀ་དགོས་པ་ལའོ། །ཤེ་ཀྲྀ། ཤླེ་ཀྲྀ། སྲ་ཀྲྀ། ཤླ་ཀྲྀ་འགྲོ་བའི་དོན་ལའོ། །ཤ་ཀི་དོགས་པ་ལའོ། །ཨ་ཀི་མཚོན་བྱེད་ལའོ། །བ་ཀི་གྱ་གྱུ་ལའོ།། །མ་ཀི་རྒྱན་ལའོ། །གྲ་སུ། གླ་སུ་ཟ་བ་ལའོ། །ཨཱི་ཧ་བྱེད་པ་ལའོ། །བཧི་མ་ཧི་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཨ་ཧི་འགྲོ་བ་ལའོ། །གརད། གལད་སྨད་པ་ལའོ། །བརྡ། བལྔ་གཙོ་བོ་ལའོ། །སླི་ཧ་འགྲོ་བ་ལའོ། བེ་ཧྲྀ། ཛེ་ཧྲྀ། བྲ་ཧྲྀ་རབ་ཏུ་འབད་པ་ལའོ། །དྲཱ་ཧྲྀ་འཇོག་པ་ལའོ། །ཀཱ་ཤྲི་འབར་བ་ལའོ། །ཨཱུ་ཧ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །གཱ་ཧཱུ་སྲུབ་པ་ལའོ། །གྷུ་ཥིར྄ བྱེད་པ་ལའོ། །སྨིང྄བཞད་གད་ལའོ། །གུང་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །གཱང྄ འགྲོ་བ་ལའོ། །གྷུང྄། ཀུང྄། དུང྄། ཨུང྄ སྒྲ་ལའོ། །ཙྱུང྄། ཚྱུང྄། སྣུང྄། ཛྱུང྄། ཛྷྱུང྄ སྲུང྄། སླུང྄། རུང྄ འགྲོ་བ་ལའོ། །བྲིང྄ངེས་པར་འཇིགས་པ་ལའོ། །མེང྄ ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཤྱེང྄ འགྲོ་བ་ལའོ། །བྱེང྄ འཕེལ་བ་ལའོ། །རྡཽང྄ སྐྱོང་བ་ལའོ། །པཱུང྄དག་བྱེད་པ་ལའོ། །མཱུང྄ འཆིང་བ་ལའོ། །ཌཱིང྄ ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལའོ། །གུ་པ་སྦེད་པ་ལའོ། །ཏི་ཛ་རྣོ་བ་ལའོ། །མཱ་ན་མཆོད་པ་ལའོ། བརྡ་འཆིང་བ་ལའོ། །ར་བྷ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཌུ་ལ་བྷ་ཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཥྭཉྫ་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །ཧ་ད་བཤང་བ་འདོར་བ་ལའོ། །དྱུ་རཱ་འབར་བ་ལའོ། །ཤྭི་ཏཱ་ཁ་དོག་ལའོ། །མི་དཱ་སཱི་དཱ་གཤེར་བ་ལའོ། །རུ་ཙ་འབར་བ་ལའོ། །གྷུཊ། ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་ལའོ། །རུ་ཊ། ལུ་ཊ་སོ་སོར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཤུ་བྷ་འབར་བ་ལའོ། །ཀྵུ་བྷ་ཀུན་དུ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཎ་བྷ། རུ་བྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །པཾ་སུ། བྷྲཾ་སུ་འོག་ཏུ་ལྷུང་བ་ལའོ། །དྷྭཾ་སུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྲམྦྷུ་ཡིད་བརྟན་པ་ལའོ། །བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །བྲྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཤྲི་དྷུ་སྒྲ་སྨད་པ་ལའོ། །སྱནྡཱུ་ཟག་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་པཱུ་ནུས་པ་ལའོ། །བྲྀརའོ། །བྲྀ་ཏ་བྱེད་པ་ནི་དྱུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ། །གྷ་ཊ་བྱེད་པ་ལའོ། །བྱ་ཐ་སྡུག་བསྔལ་ལའོ། །པྲ་ཐ། པྲྀ་ཐུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །སྑ་ད་ཟ་བ་ལའོ། ཀྵ་ཛི་ད་ཀྵ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀྲ་པ་བརྩེ་བ་ལའོ། །ཀ་དི། ཀྲ་དི། །ཀླ་དི་མཚང་བ་ལའོ། །ཏྭ་ཏཱ་མགྱོགས་པ་ལའོ། །གྷཊ་ལ་སོགས་པ་མ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །རང་ཨཱན་ཅན་རྣམས་སོ། །ཛྭ་ར་ནད་ལའོ། །གརྷ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །ཧེ་ཌ་དཀྲིས་པ་ལའོ། །བཊ། བྷ་ཊ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལའོ། །ནཊ་གར་ལའོ། །ཙ་ཀ་ཚིམ་པ་ལའོ། །ཥྚ་ཀ་ཐོགས་པ་ལའོ། །ཀ་ཁེ་རྒོད་པ་ལའོ། །ར་གེ་དགོས་པ་ ལའོ། །ལ་གེ་ཆགས་པ་ལའོ། །ཧྲ་གེ། ཧླ་གེ། ཥ་གེ། སྠ་གེ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཨ་ག །ཨ་ཀ་གྱ་གྱུ་རུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀ་ཎ། ར་ཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཤྲ་ཐ། ཀྲ་ཐ། ཀླ་ཐ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཛྭ་ལ་འབར་བ་ལའོ། །ཧྭ་ལ། ཧྨ་ལ་གཡོ་བ་ལའོ། །སྨྲྀ་ཀློག་པ་ལའོ། །དྲཱྀ་འཇིགས་པ་ལའོ། །བྲཱྀ་ཚུལ་ལའོ། །ཤཱ་འཚེད་པ་ལའོ། །འཆིང་བ་དང་དགའ་བ་དང་རྣོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཛྙཱའོ། །འགུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཙ་ལིའོ། །སྟོབས་བྱེད་པ་ལ་ཚ་ཌིའོ། །ལྕེ་སྒྲིལ་བར་བྱེད་པ་དག་ལ་ཊིའོ། །དགའ་བ་དང་ན་རུ་འཇུག་པ་དག་ལ་མཱ་དིའོ། །གྷ་ཌ་ལ་སོགས་པ་མ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །ཛ་ནཱི། །ཛཱི། ཀྣ་སཱུ། རཉྫ་རྣམས་དང༌། ཨམ་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཛྭ་ལ། ཧྭ་ལ། ཧྨ་ལ་ནམ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །གླ་སྣཱ་བ་ནུ་བ་མ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ཤམའི་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །ཡ་མའི་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སྑ་དིའི་ཨ་པ། པ་རི་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཕ་ལ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྲྀཏའོ། །ཏང་ཨཱ་ན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ཎིཙ་ལ་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཛྲི་འབར་བ་ལའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །བྷཱཛྲྀ། ཊུ་བྷྀ་པྲྀ། ཊུ་བྷླཱ་སྲི་འབར་བ་ལའོ། །ཏང་ཨཱན་ཅན་རྣམས་སོ། །སྱ་མུ། སྦན། དྷྭ་ན་སྒྲ་ལའོ། །ས་མ། ཥྚ་མ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལའོ། །བྲྀཏའོ། །ཛླ་ལ་འབར་བ་ལའོ། །ཙ་ལ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཛ་ལ་སོ་བ་ལའོ། །ཊ་ལ། ཊྭ་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལའོ། །སྩ་ལ་གནས་པ་ལའོ། །ཧ་ལ་རྣམ་པར་རྐོ་བ་ལའོ། །ཎ་ལ་དྲི་ལའོ། །པ་ལ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བ་ལ་སྟོབས་ལའོ། །ཕུ་ལ་སེམས་ཅན་ལའོ། །ཀུ་ལ་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཤ་ལ། ཧུ་ལ། པཏླྀ་ལམ་ལ་ཡང་སྟེ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀྭ་ཐེ་ངེས་པར་འཚེད་པ་ལའོ། །མ་ཐེ་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་ལའོ། །ཊུ་བ་མ་སྐྱུག་པ་ལའོ། །བྷྲ་མུ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཀྵ་ར་ཀུན་དུ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཏང་ཨཱ་ན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ཏང་ཨཱ་ན་ཅན་དག་གོ །ཥ་དླི་རྣམ་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཤ་དླི་འཇིག་པ་ལའོ། །ཀླུ་ཤ་འབོད་པ་ལའོ། །ཀུ་ཊ་གྱ་གྱུ་ལའོ། །གུདྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཡུ་དྷ་གཡུལ་ལའོ། །རུ་ཧ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཀ་ས་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྲྀཏའོ། །ཛྭ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏང྄ ཨཱན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ཧིཀྐ་སྒྲ་ལའོ། །དྷཱ་བུ་འགྲོ་བ་དག་པ་ལའོ། །ཨཉྩུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཊུ་ཡཱ་ཙྭྀ་སློང་བ་ལའོ། །རེ་ཊྲཱྀ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལའོ། །ཙ་ཏེ། ཙ་དེ་སློང་བ་ལའོ། །པོ་ཐྲྀ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་ པ་ལའོ། །མི་ཏྲྀ། མི་དྲྀ་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་འཚེ་བ་དག་ལའོ། །མེ་དྷྲྀ་འགྲོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཎི་དྲྀ། ཎེ་དྲྀ་གནས་པ་ལའོ། །སྲྀ་དྷུ། མྲྀ་དྷུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལའོ། །བུ་དྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཨུ་བུནྣིར་རྣོ་བ་ལའོ། །བེ་ཎྲི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཁ་ནུ་རྐོ་བ་ལའོ། །ཙཱི་བྲྀ་ལེན་པ་ལའོ། །ཙཱ་ཡྲྀ་མཆོད་པ་ལའོ། །བྱ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དཱ་སྲྀ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །བྷེ་སྲྀ་འཇིགས་པ་ལའོ། །ཨ་ས་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྤཪྴ་གནོད་པ་ལའོ། །ལ་ཥ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཙ་ཥ་མཚོན་བྱེད་ལའོ། །ཚ་ཁ་འཚོ་བྱེད་ལའོ། །རྀཥ་ཀུན་དུ་ཟ་བ་ལའོ། །བྷཀྵ་ཟ་བ་ལའོ། །དཱ་ཤྲི་སྦྱིན་པ་ལའོ། །མཱ་དྲྀ་ཚད་ལའོ། །གུ་ཧྲྀ་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས་པ་ལའོ། །ཤྲི་བསྟེན་པ་ལའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །ཎཱི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྷྲྀཉ྄ འགེངས་པ་ལའོ། །དྷྲྀ་འཛིན་པ་ལའོ། །ཎཱི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དཱ་ན་ཀུན་དུ་འགེམས་པ་ལའོ། །ཤཱན་རྣོ་བ་ལའོ། །ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །རཉྫ་ཚོས་ལའོ། །ཤ་ས་སྤྱོ་བ་ལའོ། །ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལའོ། ཊུ་བ་པ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ། །བ་ཧ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །བྷྲྀཉ྄། བཉ྄ ཐགས་འཐགས་པ་ལའོ། །བྱེཉ྄ ཀུན་ནས་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཧྭེཉ྄ འགྲན་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །བ་ད་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཏའོ། །ཏང་ཨཱ་ན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ཤས་རྣམས་བྷཱུ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཨ་དཔྶྭ་ཟ་བ་ལ
Chinese
哦！塔巴（ཏ་པ་，tāpa，苦行）是普遍的苦恼。 佳匝（ཏྱ་ཛ་，tyāja，舍弃）是衰败。 肖匝（ཥཉྩ་，ṣañca，伴随）是交往。德舍（དྲྀ་ཤིར྄，dṛśir，见）是观看。丹夏（དནྴ་，danśa，牙齿）是牙齿。革热夏（ཀྲྀ་ཥ་，kṛṣa，耕作）是雕刻。达哈（ད་ཧ་，daha，燃烧）是焚烧。弥哈（མི་ཧ་，miha，浇灌）是洗涤。吉达（ཀི་ཏ་，kita，居住）是确定居住。当阿纳（ཏང་ཨཱ་ན་，taṅgāna，非）是非。埃达（ཨེ་དྷ་，edha，增长）是增长。斯帕尔达（སྤརྡྡྷ་，spṛdha，竞争）是欢喜。嘎德热（གཱ་དྷྲི་，gādhri，安立）是极度安住。巴德热（བཱ་དྷྲྀ་，bādhri，扰乱）是搅动。达达（ད་དྷ་，dadha，持有）是执持。嘎地（ཀ་དི་，kadi，行走）是到处行走。斯地（སཱི་དི་，sīdi，变白）是白色本身。瓦地（བ་དི་，vadi，说话）是正直地说。巴地（བྷ་དི་，bhadi，吉祥）是善妙。玛地（མ་དི་，madi，喜悦）是愚笨。斯巴地（སྤ་དི་，spadi，移动）是稍微摇动。木达（མུ་ད་，muda，喜悦）是欢喜。达达（ད་ད་，dada，给予）是布施。斯瓦达（སྭ་ད།，svada，品尝），斯瓦达（སྭཱ་ད།，svāda，味道），斯瓦拉达（སྭརད་，svarada，声音）是品尝味道。乌尔达（ཨཱུརྡྷཱ་，ūrdhā，竖立）是衡量。古热达（ཀུརད།，kurada，跳跃），库热达（ཁུརད་，khurada，慈爱）是慈爱。肖达（ཥཱུ་ད་，ṣūda，推动）是使之改变。赫拉达（ཧྲཱ་ད་，hrāda，声音）是声音。萨热达（སརད་，sarada，责骂）是责骂。亚地（ཡ་ཏཱི་，yatī，努力）是极度努力。玉哲热（ཡུ་ཏྲྀ་，yutri，结合），祖哲热（ཛུ་ཏྲྀ་，jutri，结合）是讲述。纳德热（ནཱ་དྷྲྀ།，nādhri，请求），纳特热（ནཱ་ཐྲྀ།，nāthri，请求），比德热（བི་ཐྲྀ།，vithri，请求），贝德热（བེ་ཐྲྀ་，bethri，请求）是乞讨。夏特提（ཤྲ་ཐི་，śrathi，松缓）是亲近本身。坎塔（ཀནྠ་，kantha，喉咙）是赞叹。夏革热（ཤྲཱ་ཀྲྀ་，śrākṛ，净化）是洗涤。洛革热（ལོ་ཀྲྀ་，lokṛ，看见）是观看。肖革热（ཤློ་ཀྲྀ་，ślokṛ，集合）是全部聚集。达德热革热（ད་དྲེ་ཀྲྀ།，dadrekṛ，增长），德革热（རྡེ་ཀྲྀ་，dekṛ，增长）是增长。热革热（རེ་ཀྲྀ་，rekṛ，需要）是需要。谢革热（ཤེ་ཀྲྀ་，śekṛ，能够），谢列革热（ཤླེ་ཀྲྀ་，ślekṛ，结合），萨革热（སྲ་ཀྲྀ་，srakṛ，去），谢拉革热（ཤླ་ཀྲྀ་，ślākṛ，去）是行走之义。夏吉（ཤ་ཀི་，śaki，能够）是怀疑。阿吉（ཨ་ཀི་，aki，标记）是象征。瓦吉（བ་ཀི་，baki，欺骗）是狡诈。玛吉（མ་ཀི་，maki，装饰）是装饰。革拉苏（གྲ་སུ།，grāsu，吃），革拉苏（གླ་སུ་，glāsu，吃）是吃。伊哈（ཨཱི་ཧ་，īha，努力）是做。巴嘿（བཧི་，bahi，增长），玛嘿（མ་ཧི་，mahi，增长）是增长。阿嘿（ཨ་ཧི་，ahi，去）是行走。嘎热达（གརད།，garada，责骂），嘎拉达（གལད་，galada，责骂）是责骂。瓦热达（བརྡ།，varda，增长），瓦拉达（བལྔ་，balṅa，增长）是主要。斯里哈（སླི་ཧ་，sliha，去）是行走。贝赫热（བེ་ཧྲྀ།，behrī，努力），杰赫热（ཛེ་ཧྲྀ།，jehrī，努力），扎赫热（བྲ་ཧྲྀ་，brahrī，努力）是极度努力。扎赫热（དྲཱ་ཧྲྀ་，drāhrī，放置）是放置。嘎西热（ཀཱ་ཤྲི་，kāśri，发光）是燃烧。乌哈（ཨཱུ་ཧ་，ūha，思考）是分别思择。嘎哈（གཱ་ཧཱུ་，gāhū，搅拌）是搅动。格西热（གྷུ་ཥིར྄，ghuṣir，宣布）是做。斯明（སྨིང྄，smiṅ，微笑）是欢笑。贡（གུང་，guṅ，声音）是不清晰的声音。冈（གཱང྄，gāṅ，去）是行走。贡（གྷུང྄，ghuṅ，声音），贡（ཀུང྄，kuṅ，声音），顿（དུང྄，duṅ，声音），翁（ཨུང྄，uṅ，声音）是声音。炯（ཙྱུང྄，cyuṅ，去），琼（ཚྱུང྄，chyuṅ，去），农（སྣུང྄，snuṅ，去），炯（ཛྱུང྄，jyuṅ，去），炯（ཛྷྱུང྄，jhyuṅ，去），松（སྲུང྄，sruṅ，去），隆（སླུང྄，sluṅ，去），荣（རུང྄，ruṅ，去）是行走。正（བྲིང྄，briṅ，害怕）是确定害怕。孟（མེང྄，meṅ，给予）是向外布施。星（ཤྱེང྄，śyeṅ，去）是行走。炯（བྱེང྄，byeṅ，增长）是增长。东（རྡཽང྄，rdauṅ，保护）是守护。崩（པཱུང྄，pūṅ，净化）是清净。蒙（མཱུང྄，mūṅ，束缚）是束缚。定（ཌཱིང྄，ḍīṅ，飞翔）是在虚空中行走。古巴（གུ་པ་，gupa，隐藏）是隐藏。迪扎（ཏི་ཛ་，tija，锋利）是锋利。玛纳（མཱ་ན་，māna，尊敬）是供养。瓦达（བརྡ་，varda，束缚）是束缚。拉巴（ར་བྷ་，rabha，开始）是开始。杜拉巴夏（ཌུ་ལ་བྷ་ཥ་，ḍulabhaṣa，获得）是获得。肖匝（ཥྭཉྫ་，ṣvañja，拥抱）是完全拥抱。哈达（ཧ་ད་，hada，排泄）是排泄粪便。达
English
Oh! Tapa (ཏ་པ་, tāpa, austerity) is universal suffering. Tyaja (ཏྱ་ཛ་, tyāja, abandonment) is decay. Shancha (ཥཉྩ་, ṣañca, association) is companionship. Drishir (དྲྀ་ཤིར྄, dṛśir, seeing) is watching. Dansha (དནྴ་, danśa, tooth) is a tooth. Krisha (ཀྲྀ་ཥ་, kṛṣa, cultivation) is carving. Daha (ད་ཧ་, daha, burning) is burning. Miha (མི་ཧ་, miha, watering) is washing. Kita (ཀི་ཏ་, kita, dwelling) is definite dwelling. Tangaana (ཏང་ཨཱ་ན་, taṅgāna, non-) is non-. Edha (ཨེ་དྷ་, edha, growth) is growth. Spardha (སྤརྡྡྷ་, spṛdha, competition) is joy. Gadri (གཱ་དྷྲི་, gādhri, establishing) is extreme abiding. Badhri (བཱ་དྷྲྀ་, bādhri, disturbing) is churning. Dada (ད་དྷ་, dadha, holding) is holding. Kadi (ཀ་དི་, kadi, going) is going everywhere. Sidi (སཱི་དི་, sīdi, becoming white) is whiteness itself. Vadi (བ་དི་, vadi, speaking) is speaking uprightly. Bhadi (བྷ་དི་, bhadi, auspicious) is goodness. Madi (མ་དི་, madi, joy) is foolish. Spadi (སྤ་དི་, spadi, moving) is slightly shaking. Muda (མུ་ད་, muda, joy) is joy. Dada (ད་ད་, dada, giving) is giving. Svada (སྭ་ད།, svada, tasting), Svada (སྭཱ་ད།, svāda, flavor), Svarada (སྭརད་, svarada, sound) is tasting flavor. Urdha (ཨཱུརྡྷཱ་, ūrdhā, upright) is measuring. Kurada (ཀུརད།, kurada, jumping), Khurada (ཁུརད་, khurada, affection) is affection. Shuda (ཥཱུ་ད་, ṣūda, pushing) is causing to change. Hrada (ཧྲཱ་ད་, hrāda, sound) is sound. Sarada (སརད་, sarada, scolding) is scolding. Yati (ཡ་ཏཱི་, yatī, effort) is extreme effort. Yutri (ཡུ་ཏྲྀ་, yutri, joining), Jutri (ཛུ་ཏྲྀ་, jutri, joining) is telling. Nadri (ནཱ་དྷྲྀ།, nādhri, requesting), Natri (ནཱ་ཐྲྀ།, nāthri, requesting), Vitri (བི་ཐྲྀ།, vithri, requesting), Betri (བེ་ཐྲྀ་, bethri, requesting) is begging. Shathi (ཤྲ་ཐི་, śrathi, loosening) is intimacy itself. Kantha (ཀནྠ་, kantha, throat) is praising. Shakra (ཤྲཱ་ཀྲྀ་, śrākṛ, purifying) is washing. Lokra (ལོ་ཀྲྀ་, lokṛ, seeing) is watching. Shlokra (ཤློ་ཀྲྀ་, ślokṛ, gathering) is all gathering. Dadrekra (ད་དྲེ་ཀྲྀ།, dadrekṛ, growing), Dekra (རྡེ་ཀྲྀ་, dekṛ, growing) is growing. Rekra (རེ་ཀྲྀ་, rekṛ, needing) is needing. Shekra (ཤེ་ཀྲྀ་, śekṛ, able), Shlekra (ཤླེ་ཀྲྀ་, ślekṛ, joining), Srakra (སྲ་ཀྲྀ་, srakṛ, going), Shlakra (ཤླ་ཀྲྀ་, ślākṛ, going) is the meaning of going. Shaki (ཤ་ཀི་, śaki, able) is doubt. Aki (ཨ་ཀི་, aki, mark) is symbolizing. Baki (བ་ཀི་, baki, deceiving) is cunning. Maki (མ་ཀི་, maki, decorating) is decorating. Grasu (གྲ་སུ།, grāsu, eating), Glasu (གླ་སུ་, glāsu, eating) is eating. Iha (ཨཱི་ཧ་, īha, effort) is doing. Bahi (བཧི་, bahi, growing), Mahi (མ་ཧི་, mahi, growing) is growing. Ahi (ཨ་ཧི་, ahi, going) is going. Garada (གརད།, garada, scolding), Galada (གལད་, galada, scolding) is scolding. Varda (བརྡ།, varda, growing), Balnga (བལྔ་, balṅa, growing) is main. Sliha (སླི་ཧ་, sliha, going) is going. Behri (བེ་ཧྲྀ།, behrī, effort), Jehri (ཛེ་ཧྲྀ།, jehrī, effort), Brahri (བྲ་ཧྲྀ་, brahrī, effort) is extreme effort. Drahri (དྲཱ་ཧྲྀ་, drāhrī, placing) is placing. Kashri (ཀཱ་ཤྲི་, kāśri, shining) is burning. Uha (ཨཱུ་ཧ་, ūha, thinking) is discriminating. Gaha (གཱ་ཧཱུ་, gāhū, stirring) is churning. Ghushir (གྷུ་ཥིར྄, ghuṣir, announcing) is doing. Sming (སྨིང྄, smiṅ, smiling) is laughing. Gung (གུང་, guṅ, sound) is an unclear sound. Gang (གཱང྄, gāṅ, going) is going. Ghung (གྷུང྄, ghuṅ, sound), Kung (ཀུང྄, kuṅ, sound), Dung (དུང྄, duṅ, sound), Ung (ཨུང྄, uṅ, sound) is sound. Chung (ཙྱུང྄, cyuṅ, going), Chyng (ཚྱུང྄, chyuṅ, going), Snung (སྣུང྄, snuṅ, going), Jyung (ཛྱུང྄, jyuṅ, going), Jhyung (ཛྷྱུང྄, jhyuṅ, going), Srung (སྲུང྄, sruṅ, going), Slung (སླུང྄, sluṅ, going), Rung (རུང྄, ruṅ, going) is going. Bring (བྲིང྄, briṅ, fearing) is definitely fearing. Meng (མེང྄, meṅ, giving) is giving outwards. Shyng (ཤྱེང྄, śyeṅ, going) is going. Byeng (བྱེང྄, byeṅ, growing) is growing. Daung (རྡཽང྄, rdauṅ, protecting) is guarding. Pung (པཱུང྄, pūṅ, purifying) is purifying. Mung (མཱུང྄, mūṅ, binding) is binding. Ding (ཌཱིང྄, ḍīṅ, flying) is going in the sky. Gupa (གུ་པ་, gupa, hiding) is hiding. Tija (ཏི་ཛ་, tija, sharp) is sharp. Mana (མཱ་ན་, māna, respecting) is offering. Varda (བརྡ་, varda, binding) is binding. Rabha (ར་བྷ་, rabha, beginning) is beginning. Dulabhasha (ཌུ་ལ་བྷ་ཥ་, ḍulabhaṣa, obtaining) is obtaining. Shvanja (ཥྭཉྫ་, ṣvañja, embracing) is completely embracing. Hada (ཧ་ད་, hada, excreting) is excreting feces. Da