Tibetan
མས་ལ་སྠཱ་ལས་སོ། །སཾ། བི། པྲ། ཨ་བ་ལས་སོ། །སྟེང་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་ལ་ཨུད་ལས་སོ། །ཨུ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །ལཾ་པ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྱ་བ་མེད་པ་ལས་སོ། །སམ་ལས། གམ། རྀཙྪི། སྭྀ། ཤྲུ། བེཏྟི། ཨརྟྟི། དྲི་ཤ་ལས་སོ། །བྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨས་ཨཱུཧ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨཱང་ལས་ཡམ་ཧན་ལས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བི་ཨུད་ལས་ཏ་པ་ལས་སོ། །ཏ་བའི་བྱ་བ་ལས་སོ། །ནི་སཾ་བི་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཧྭཱ་ལས་སོ། །འགྲན་པ་ལ་ཨཱང་ལས་སོ། །སྨོད་པ་དང་གནོད་པ་དང༌། བསྟེན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་དང༌། འབད་པ་དང་གཏམ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །ཨ་དྷི་ལས་ནུས་པ་ལའོ། །བི་ལས་སྒྲའི་བྱ་བ་ལས་སོ། །མཆོད་པ་དང་འཕྲོ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཤེས་པ་དང་ཀླ་དང་ཡོན་དང་བུ་ལོན་རྣམས་ལ་ནི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོའི་གནས་སུ་བྱ་བ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །འཇུག་པ་དང་སྤྲོ་བ་དང་བརྟན་པ་རྣམས་ལ་ཀྲམ་ལས་སོ། །པ་རཱ་ཨུ་ལ་ལས་སོ། །ཨཱང་ལས་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་ལའོ། །རྐང་པ་དག་གིས་བི་ལས་སོ། །པྲ་ཨུ་པ་ལས་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཕྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །བརྫུན་ལ་ཛྙཱ་ལས་སོ། །བྱ་བ་མེད་པ་ལས་སོ། །སམ་པྲ་ཏི་ལས་དྲན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཤེས་པ་དང་འབད་པ་དང་ཉེ་འདུན་པ་རྣམས་བད་ལས་སོ། །ཨ་ནུ་ལས་བྱ་བ་མེད་པ་ལས་སོ། །བློ་གྲོས་ཐ་དད་ལའོ། །གསལ་བར་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པ་ལའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨ་བ་ལ་ གིར་ལས་སོ། །སམ་ལས་དམ་བཅའ་བ་ལའོ། །ཀིར་ལ་སོགས་པ་དང་ཤྲནྠ་གྲནྠ་སན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལའོ། །ལུང་ལ་ཨཙ་ལས་སོ། །སྣུ་ནམ་ལས་རང་ཉིད་ལའོ། །པྲི་ཛ་ལས་དད་པ་ལའོ། །ཤ་ལང་བྱ་ན་ནོ། །ལུང་ལ་ཏ་ལ་ཙི་ཎའོ། །ཨུད་ལས་ཙར་ལས་ལས་དང་བཅས་པ་ལའོ། །གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་སམ་ལས་སོ། །དཱཎ་ལས་གལ་ཏེ་དེ་བཞི་པའི་དོན་ལའོ། །ཨུ་པ་ཡ་མ་ལས་བག་མ་ལེན་པ་ལའོ། །ཨཱ་མ་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སན་ལས་སོ། །སྨྲྀ། དྲྀ་ཤ་ལས་སོ། །ཨ་ནུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཛྙཱ་ལས་སོ། །ཨཱང་པྲ་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཤུ་ལས་སོ། །ཤ་དི་ལས་ཤ་འགྲོ་བ་ལའོ། །མྲིང་ལས་ལུང་ལིང་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །པྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨཙ་ཐོག་མཐའ་ལས་ཡུ་ཛ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལའོ། །སམ་ལ་ཀྵྞུ་ལས་སོ། །བྷུ་ཛ་ལས་སྐྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སྦྱོར་བ་པོ་ལས་བྷཱི་སྨི་ལས་ཎི་ལས་སོ། །གྲྀ་དྷི་བཉྩ་ལས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ལཱི་ལས་མཆོད་པ་དང་གནོད་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །མི་ཐྱཱ་སྦྱོར་བ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཡང་ཡང་ལའོ། །འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཀླགས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཉིད་ལས་སོ། །ཨ་པ་བད་ལས་སོ། །སམ་ཨུད་ཨཱང་རྣམས་ལས་ཡ་མི་ལས་གཞུང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྲལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཛྙཱ་ལས་སོ། །སྒྲ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨནུ་པ་རཱ་དག་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཏི། ཨ་ཏི། ཨ་བྷི་རྣམས་ཀྱི་ཀྵི་པ་ལས་སོ། །ཕྲ་ལས་བ་ཧ་ལས་སོ། །པ་རི་ལས་མྲྀཥ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བི་ཨཱང་དག་ལས་ཀྱང་རམ་ལས་སོ། །ཨུ་པ་ལས་སོ། །ལས་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཎི་མེད་པ་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཎི་ལས་སོ། །གཡོ་བ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་ལས་སོ། །སྲུ། དྲུ། སྲུ། བུ་དྷ། ཡུ་དྷ། ཨིང་ན་ཤ་ཛ་ན་ལས་སོ། །པཱ་དམ། ཨཱ་ཡམ། ཨཱ་ཡས། པ་རི་མུ་ཧ། ཨཏྟི། རུ་ཙི། ནྲྀ་ཏི། དྷེཊ། བ། བས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཪྻུད་རྣམས་ལས་ལུང་ལའོ། །བྲྀད་རྣམས་ལས་སྱ་སན་དག་ལའོ། །ལུཊ་ལ་ཀླྀས་ལས་སོ། །ཁྱེད་ལ་དབུས་མ་གསུམ་མོ། །དེད་ལ་ཕྱི་མའོ། །གཅིག་གཉིས་མང་པོ་རྣམས་ལའོ། །སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་བཞི་པ་སྟེ། ལུང་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་པའི་སྐབས་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།སུ། ཨཽ། ཛས། ཨམ། ཨཽཊ། ཤས། ཊཱ། བྷྱཱམ། བྷིས། ངེ༌། བྷྱཱམ། བྷྱས། ངས། ཨོས་ཨཱམ། ངི༌། ཨོས། སུཔ་པོ། ཨ་ཏ་ལས་ བྷིས་ཀྱི་ཨཻས་སོ། །ཨི་དམ་ཨ་དས་དག་གི་ཀ་ལས་སོ། །ཊཱ་དས་དག་གི་ཨིཎ་སྱ་དག་གོ །དེང་སི་དག་གི་ཡ་ཨཱཏ་དག་གོ །སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སྨཻ་སྨ་དག་གོ །ངིའི་སྨིན་ནོ། ཛས་ཀྱི་ཤཱིའོ། ཨ་ལས་ཨཱམ་གྱི་སཱམ་མོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང་མིང་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །དད་གི་དོན་ཚིག་སྡུད་ལའོ། །ཤཱི་ཡང་ནའོ། །པྲ་ཐ་མ། ཙ་ར་མ། ཏ་ཡ། ཨ་ཡ། ཨལྤ། ཨརྡྷ། ནེམ། ཀ་ཏི་བ་ཡ་ལས་སོ། །པཱུརྦ་ལ་སགས་པ་དགུ་རྣམས་ལས་སྨཱཏ་སྨེན་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཏཱི་ཡ་ལས་སྨེ་ཡང་ངོ༌། །ཨཱ་པ་ལ་ཨཽ་ཏ་ཀྱི་ཤཱིའོ། །མ་ནིང་ལས་སོ། །ཛས། ཤས་དག་གི་ཤིའོ། །ཨཥྚཱ་རྣམས་ལས་ཨཽ་ཤའོ། །གྲངས་ལས་ཥ་ཎ་ལས་འཇིག་གོ །ཀ་ཏི་ལས་སོ། །མ་ནིང་ལས་སུ་ཨམ་དག་གོ །ཨཏ་ལས་ཨམ་མོ། །ཌ་ཏ་ར་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་ལས་ཨེ་ཀ་ཏ་ར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏའོ། །ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ངས་ཀྱི་ཨ་ཤའོ། །དེ་སུ་ཊའི་ཨམ་མོ། །ཤས་ཀྱི་ནའོ། །བྷྱས་ཀྱི་ཨ་བྷྱམ་མོ། །ང་སིའི་འང་ཨ་ཏ་ཏོ། །ཨཱམ་གྱི་ཨཱ་ཀམ་མོ། །ཐུང་ངུ་ཨས་ལས་ནུཊའོ། །ཨཏ་མེད་པའི་གྲངས་ལས་སོ། །ཏྲ་ཡཱ་ཎཱམ། བུད་མེད་ཨཱི་ཨཱུ་དག་ལས་སོ། །ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །སྟཱི། ཎཱམ། གྲངས་མེད་པ་ལས་སུ་པ་ཀྱི་འཇིག་གོ །དོ
Chinese
མས་ལ་སྠཱ་ལས་སོ། ། སཾ། བི། པྲ། ཨ་བ་ལས་སོ། ། 于量词“玛”与动词“斯塔”之后。 “桑”、“维”、“扎”、“阿瓦”之后。 སྟེང་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་ལ་ཨུད་ལས་སོ། ། ཨུ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་སོ། ། 对于非上方的行为，用“乌德”。 通过咒语，用“乌巴”。 ལཾ་པ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། ། ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། ། 对于懒惰和依赖。 对于想要获得，也可以。 བྱ་བ་མེད་པ་ལས་སོ། ། སམ་ལས། གམ། རྀཙྪི། སྭྀ། ཤྲུ། བེཏྟི། ཨརྟྟི། དྲི་ཤ་ལས་སོ། ། 从无为出发。 从“桑”出发。“嘎玛”、“日赤”、“斯瑞”、“施茹”、“贝迪”、“阿尔迪”、“德瑞夏”。 བྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨས་ཨཱུཧ་ལས་ཡང་ནའོ། ། ཨཱང་ལས་ཡམ་ཧན་ལས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། ། 对于“扎”等，从“阿斯阿吾哈”出发，也可以。 从“昂”出发，从“亚姆汉”出发，也从自己肢体的行为出发。 བི་ཨུད་ལས་ཏ་པ་ལས་སོ། ། ཏ་བའི་བྱ་བ་ལས་སོ། ། 从“维乌德”出发，从“达巴”出发。 从“达巴”的行为出发。 ནི་སཾ་བི་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཧྭཱ་ལས་སོ། ། འགྲན་པ་ལ་ཨཱང་ལས་སོ། ། 从“尼桑维乌巴”等出发，从“伙”出发。 对于竞争，从“昂”出发。 སྨོད་པ་དང་གནོད་པ་དང༌། བསྟེན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་དང༌། འབད་པ་དང་གཏམ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། ། 对于诽谤和损害，依赖和一起，努力和言语，以及亲近的结合，从“克瑞雅”出发。 ཨ་དྷི་ལས་ནུས་པ་ལའོ། ། བི་ལས་སྒྲའི་བྱ་བ་ལས་སོ། ། 从“阿迪”出发，对于能力。 从“维”出发，从声音的行为出发。 མཆོད་པ་དང་འཕྲོ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཤེས་པ་དང་ཀླ་དང་ཡོན་དང་བུ་ལོན་རྣམས་ལ་ནི་ལས་སོ། ། 对于供养和消耗，以及成就和知识，以及“克拉”和功德与债务，从“尼”出发。 བྱེད་པ་པོའི་གནས་སུ་བྱ་བ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། ། འཇུག་པ་དང་སྤྲོ་བ་དང་བརྟན་པ་རྣམས་ལ་ཀྲམ་ལས་སོ། ། 在作者的位置上，从非有形的行为出发。 对于进入和喜悦与稳定，从“克拉姆”出发。 པ་རཱ་ཨུ་ལ་ལས་སོ། ། ཨཱང་ལས་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་ལའོ། ། 从“巴拉乌拉”出发。 从“昂”出发，对于散发光芒。 རྐང་པ་དག་གིས་བི་ལས་སོ། ། པྲ་ཨུ་པ་ལས་རྩོམ་པ་ལའོ། ། 通过双脚，从“维”出发。 从“扎乌巴”出发，对于写作。 ཕྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཡང་ནའོ། ། བརྫུན་ལ་ཛྙཱ་ལས་སོ། ། 从没有“扎”等出发，也可以。 对于虚假，从“嘉”出发。 བྱ་བ་མེད་པ་ལས་སོ། ། སམ་པྲ་ཏི་ལས་དྲན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། ། 从无为出发。 从“桑扎迪”出发，对于非记忆。 ཤེས་པ་དང་འབད་པ་དང་ཉེ་འདུན་པ་རྣམས་བད་ལས་སོ། ། ཨ་ནུ་ལས་བྱ་བ་མེད་པ་ལས་སོ། ། 知识和努力与亲近者，从“瓦德”出发。 从“阿努”出发，从无为出发。 བློ་གྲོས་ཐ་དད་ལའོ། ། གསལ་བར་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པ་ལའོ། ། 对于不同的智慧。 对于清晰地一起表达。 དེ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། ། ཨ་བ་ལ་གིར་ལས་སོ། ། 对于那些，也可以。 从“阿瓦”到“吉尔”。 སམ་ལས་དམ་བཅའ་བ་ལའོ། ། ཀིར་ལ་སོགས་པ་དང་ཤྲནྠ་གྲནྠ་སན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལའོ། ། 从“桑”出发，对于承诺。 对于“吉尔”等，以及“什兰塔”、“格兰塔”、“桑”等的行为。 ལུང་ལ་ཨཙ་ལས་སོ། ། སྣུ་ནམ་ལས་རང་ཉིད་ལའོ། ། 对于语言，从“阿察”出发。 从“斯努南”出发，对于自己。 པྲི་ཛ་ལས་དད་པ་ལའོ། ། ཤ་ལང་བྱ་ན་ནོ། ། 从“扎嘉”出发，对于信仰。 “夏朗嘉亚纳诺”。 ལུང་ལ་ཏ་ལ་ཙི་ཎའོ། ། ཨུད་ལས་ཙར་ལས་ལས་དང་བཅས་པ་ལའོ། ། 对于语言，“达拉吉纳奥”。 从“乌德”出发，从“察尔”出发，对于与业相关。 གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་སམ་ལས་སོ། ། དཱཎ་ལས་གལ་ཏེ་དེ་བཞི་པའི་དོན་ལའོ། ། 从具有第三者出发，从“桑”出发。 从“达纳”出发，如果那是第四者的意义。 ཨུ་པ་ཡ་མ་ལས་བག་མ་ལེན་པ་ལའོ། ། ཨཱ་མ་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། 从“乌巴亚玛”出发，对于迎娶新娘。 从“阿玛”出发，从“克瑞雅”出发，如前。 སན་ལས་སོ། ། སྨྲྀ། དྲྀ་ཤ་ལས་སོ། ། 从“桑”出发。 “斯瑞”、“德瑞夏”。 ཨ་ནུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཛྙཱ་ལས་སོ། ། ཨཱང་པྲ་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཤུ་ལས་སོ། ། 从非“阿努玛”出发，从“嘉”出发。 从非“昂扎迪玛”出发，从“施”出发。 ཤ་དི་ལས་ཤ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། མྲིང་ལས་ལུང་ལིང་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། ། 从“夏迪”出发，对于“夏”的行走。 从“明”出发，对于语言，也可以。 པྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨཙ་ཐོག་མཐའ་ལས་ཡུ་ཛ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལའོ། ། 从“扎”等出发，从“阿察”的开始和结束出发，从“友嘉”出发，对于非供养的容器。 སམ་ལ་ཀྵྞུ་ལས་སོ། ། བྷུ་ཛ་ལས་སྐྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། ། 从“桑”到“施努”。 从“布扎”出发，对于非保护。 སྦྱོར་བ་པོ་ལས་བྷཱི་སྨི་ལས་ཎི་ལས་སོ། ། གྲྀ་དྷི་བཉྩ་ལས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལའོ། ། 从结合者出发，从“巴斯米”到“尼”。 从“格瑞迪班恰”出发，对于完全获得。 ལཱི་ལས་མཆོད་པ་དང་གནོད་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། ། མི་ཐྱཱ་སྦྱོར་བ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཡང་ཡང་ལའོ། 从“利”出发，对于供养和损害，也可以。 对于虚假的结合，从“克瑞雅”出发，一次又一次。
English
mas la sthā las so. saṁ bi pra a-ba las so. After the quantifier "ma" and the verb "stha." After "saṁ," "bi," "pra," "a-ba." steng ma yin pa'i byed pa la ud las so. u-pa las sngags kyis so. For actions that are not above, use "ud." Through mantras, use "u-pa." lam pa dang bsten pa dag la'o. thob par 'dod pa la yang na'o. For laziness and dependence. For wanting to obtain, also. bya ba med pa las so. sam las gam ṛcchi svṛ śru betti arttti dri-śa las so. Starting from non-action. Starting from "sam." "gama," "ṛcchi," "svṛ," "śru," "betti," "arttti," "dri-śa." bra la sogs pa rnams la as ā-u-ha las yang na'o. āṁ las yam han las rang gi yan lag gi bya ba las kyang ngo. For "bra" and others, starting from "as ā-u-ha," also. Starting from "āṁ," starting from "yam han," also from the actions of one's own limbs. bi ud las ta-pa las so. ta ba'i bya ba las so. Starting from "bi ud," starting from "ta-pa." Starting from the actions of "ta-ba." ni saṁ bi u-pa rnams las hvā las so. 'gran pa la āṁ las so. Starting from "ni saṁ bi u-pa" and others, starting from "hvā." For competition, starting from "āṁ." smod pa dang gnod pa dang bsten pa dang lhan cig dang 'bad pa dang gtam dang nye bar sbyor ba rnams la kṛña las so. For defamation and harm, dependence and together, effort and speech, and close union, starting from "kṛña." a-dhi las nus pa la'o. bi las sgra'i bya ba las so. Starting from "a-dhi," for ability. Starting from "bi," starting from the action of sound. mchod pa dang 'phro ba dang sgrub pa dang shes pa dang kla dang yon dang bu lon rnams la ni las so. For offerings and consumption, and accomplishment and knowledge, and "kla" and merit and debt, starting from "ni." byed pa po'i gnas su bya ba lus can ma yin pa las so. 'jug pa dang spro ba dang brtan pa rnams la kram las so. In the place of the doer, starting from non-corporeal action. For entering and joy and stability, starting from "kram." pa-rā u-la las so. āṁ las 'od zer 'gyed pa la'o. Starting from "pa-rā u-la." Starting from "āṁ," for emitting light. rkang pa dag gis bi las so. pra u-pa las rtsom pa la'o. Through the feet, starting from "bi." Starting from "pra u-pa," for writing. phra la sogs pa med pa las yang na'o. brdzun la jñā las so. Starting from the absence of "phra" and others, also. For falsehood, starting from "jñā." bya ba med pa las so. sam pra-ti las dran pa ma yin pa la'o. Starting from non-action. Starting from "sam pra-ti," for non-memory. shes pa dang 'bad pa dang nye 'dun pa rnams bad las so. a-nu las bya ba med pa las so. Knowledge and effort and close ones, starting from "bad." Starting from "a-nu," starting from non-action. blo gros tha dad la'o. gsal bar lhan cig brjod pa la'o. For different wisdom. For clearly speaking together. de dag la yang na'o. a-ba la gir las so. For those, also. From "a-ba" to "gir." sam las dam bca' ba la'o. kir la sogs pa dang śran-tha gran-tha san rnams kyi bya ba la'o. Starting from "sam," for promising. For "kir" and others, and the actions of "śran-tha," "gran-tha," "san." lung la a-ca las so. snu nam las rang nyid la'o. For language, starting from "a-ca." Starting from "snu nam," for oneself. pri-ja las dad pa la'o. śa lang bya na no. Starting from "pri-ja," for faith. "śa lang bya na no." lung la ta-la ci-ṇa'o. ud las car las las dang bcas pa la'o. For language, "ta-la ci-ṇa'o." Starting from "ud," starting from "car," for being associated with karma. gsum pa dang ldan pa las sam las so. dā-ṇa las gal te de bzhi pa'i don la'o. Starting from having a third party, starting from "sam." Starting from "dā-ṇa," if that is the meaning of a fourth party. u-pa ya-ma las bag ma len pa la'o. ā-ma las kṛña las snga ma bzhin no. Starting from "u-pa ya-ma," for taking a bride. Starting from "ā-ma," starting from "kṛña," as before. san las so. smṛ dri-śa las so. Starting from "san." "smṛ," "dri-śa." a-nu ma yin pa las jñā las so. āṁ pra-ti ma yin pa las śu las so. Starting from non-"a-nu ma," starting from "jñā." Starting from non-"āṁ pra-ti ma," starting from "śu." śa-di las śa 'gro ba la'o. mring las lung ling dag la yang ngo. Starting from "śa-di," for the going of "śa." Starting from "mring," for language, also. pra la sogs pa las a-ca thog mtha' las yu-ja las mchod sbyin gyi snod ma yin pa rnams la'o. Starting from "pra" and others, starting from the beginning and end of "a-ca," starting from "yu-ja," for non-offering vessels. sam la ṣṇu las so. bhu-ja las skyong ba ma yin pa la'o. From "sam" to "ṣṇu." Starting from "bhu-ja," for non-protection. sbyor ba po las bhī smi las ṇi las so. gṛ-dhi bañca las rab tu thob pa la'o. Starting from the combiner, from "bhī smi" to "ṇi." Starting from "gṛ-dhi bañca," for complete attainment. lī las mchod pa dang gnod pa dag la yang ngo. mi-thyā sbyor ba la kṛña las yang yang la'o. Starting from "lī," for offerings and harm, also. For false union, starting from "kṛña," again and again.