Tibetan
བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བཤད་པའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་འདི་སྐབས་སུ་བབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱེད་པ་ཕྱིས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །གང་སྐབས་སུ་བབ་པ་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དེས་ཁྱབ་པས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མ་ བསྟན་ཏོ། །དོན་འདི་ཁོ་ན་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་དཔེ་གསུངས་སོ། །རྭ་ཅན་མིན་པ་ཉིད་ཟློག་བྱེད། །ཅེས་པ་རྭ་ཅན་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བ་ལང་མིན་དོན་ལྡོག་བྱེད་མིན། །ཞེས་པ་བ་ལང་གི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། །།མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་དོན་མཐོང་བ་དེ་རིགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ་ཞེས་པ་ལ། དོན་གང་ཞིག་གང་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མེའི་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། འདིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཤེས་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །འདིས་ནི་འཁྲུལ་པའི་མཐོང་བ་བསལ་ཏོ། །རྟགས་མཐོང་བ་ནི་འབྲེལ་པ་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་རིག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཞིག་དེ་རིག་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་འདིའོ་ཞེས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཞེས་པ། དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཁོ་ན་རང་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་ན་དེ་རིག་བརྗོད་མིན་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་འདིའོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་པའི་བྱེད་པ་ཕྱིས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པའོ་ཞེས་པས་དེ་མེད་པར་རང་གི་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་གཞན་ཁོ་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག་དེ་རིག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དེ་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །དབྱི་བ་ནི་དག་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའི་མི་མཐོང་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའི་མི་མཐོང་བ་ནི་དབྱི་བའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །འདིས་འདི་གསལ་བར་བྱེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོའི་ཚིག་གི་དོན་ཅན་དུ་དེ་རིག་པ་ཞེས་པ་འདི་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ནི་དེའི་དོན་དུ་བསྟན་པར་འོས་ནའང་སྡེབ་སྦྱོར་འཇིག་པའི་འཇིགས་པ་ལས་མ་བསྟན་ཞེས་པའོ། །གཞན་གྱིས་ནི། གལ་ཏེ་བརྗོད་ན་ཅི་ལྟར་ཅིར་ཞེས་པ། དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཅིས་དང་གནས་ཅིར་མཐོང་བ་ཡིན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་གནས་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་བུམ་པ་ལས་མིག་གིས་གཟུང་བྱ་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ སྒྲ་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་བརྩད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ཁོ་ནར་བརྩད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི། གང་མེད་ན་དེ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་མཐོང་བའོ་ཞེས་མ་བརྗོད་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དོན་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་ཞེས་པ། དོན་སྨོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྷག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ནི་དོན་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས། དོན་སྨྲོས་པས་ཅི་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་དེའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །འོ་ན་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་འཛིན་པ་ནི་དོན་འཛིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་སྤྱིའི་རྫས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་དོན་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དོན་གྱི་འཛིན་པ་ཙམ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་འཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ།། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡང་ཞེས་པ། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། འདོད་པའི་དོན་ནི་ཕྱོགས་ཞེས་པར་རམ། ཡང་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དམ་བཅའ་ཞེས་པ་འདིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མཐོང་བའི་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྔ་མས་ནི་ཅི་ཞེས་པ་དོན་མཐོང་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། གང་ཞིག་མེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པ་དེའི་དེ་ལྟར་རིག་པའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་དོན་མཐོང་བ་ཁོ་ན་དེར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དོན་མཐོང་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོ
Chinese
这被称为“不是作者本身”。所说之义用偈颂来概括，即“由作者本身所毁灭”等等，因为作者本身遍及无常本身，所以因为无常本身，它不是非作者。要理解这个意思，仅仅是与当下无关，这是通过消除“作者”来明确指出的。凡是与当下无关的常性本身，就是无常本身。因为它遍及于此，所以没有指出作者本身的意义。为了消除这个意义，用第二个偈颂说了个比喻。“非有角者即为遮止”，意思是理解为有角者。“非牛之义非为遣除”，意思是说不是牛的意义的成立者。如果不存在就不会产生，见到这个意义就是理智的推论。如果某个事物在某个事物不存在的情况下就不会产生，那么这就是它的“不存在就不会产生”，例如火的烟。没有见到它，那就是推论，即通过“用这个来推论”等等。理解要推论的意义就是结果。这消除了错误的见解。为了表明见到相是依赖于回忆起联系，所以说“它是知识”。凡是这个知识不存在就不会产生的，这就是它的推论，而不是其他的。仅仅通过“不存在就不会产生”，如果它不存在，那么仅仅是它本身会变化，那么“不说它是知识”这个是自然获得的。因为不可能指出“这个不存在就不会产生，它不是知识”，所以通过消除“作者”来明确指出，即因为没有它，就不能认识到自身本质的事物本身。因此，应该理解，仅仅是稍微地，其他的事物不能说是知识。明确指出就是明确显示，凡是消除是明确指出的，就那样说。遗忘就是，当想要说真正理解它的自身本质时，仅仅是完全相关的不可见，完全相关的不可见就是遗忘。通过这样来阐明这个。
English
This is called "not the agent itself." The meaning of what is said is summarized by verses, such as "destroyed by the agent itself," etc. Because the agent itself pervades impermanence itself, therefore, because of impermanence itself, it is not non-agent. This meaning should be understood as only irrelevant to the present, which is clearly indicated by eliminating "agent." Whatever is irrelevant to the present, the nature of permanence itself, is the nature of impermanence. Because it pervades this, it does not indicate the meaning of the agent itself. In order to eliminate this meaning, an example is given in the second verse. "Non-hornedness is what prevents," which means to understand as horned. "Non-cow meaning is not what eliminates," which means it is not the establisher of the meaning of cow. Seeing the meaning that if it does not exist, it will not arise, that is logical inference. Whatever thing does not arise without something, that is its "does not arise without," like the smoke of fire. Not seeing it, that is inference, that is, by "inferring with this," and so on. Understanding the meaning to be inferred is the result. This eliminates mistaken views. In order to show that seeing the sign depends on remembering the connection, it is said, "it is knowledge." Whatever this knowledge does not exist, this does not arise, that is its inference, not of others. Only through "does not arise without," if it does not exist, then only it itself will change, then "not saying it is knowledge" is naturally obtained. Because it is impossible to point out "this does not arise without, it is not knowledge," therefore, by eliminating "agent," it is clearly indicated, that is, because without it, one cannot recognize the very thing of one's own essence. Therefore, it should be understood that only slightly, other things cannot be said to be knowledge. Clearly indicating is clearly showing, whatever elimination is clearly indicated, it is said that way. Forgetting is, when wanting to say truly understanding its own essence, it is only the completely related invisible, the completely related invisible is forgetting. This clarifies this.
Chinese
也就是说，以其自身体性的词义而言，“彼知”这个词，本应以文字来阐释其含义，但因惧怕句法结构的崩塌而未作阐释。他人则认为，如果说“如何、何处”，这是因为所要表达的事物本身就具有多种形态。以何种形态、在何处见到？如果那不是所要表达的事物，那么位置就不会确定。而且，从瓶子中，眼睛所能见之物， 声音也应被理解为无常。那么，对于先前的分别念，又应说在何处见到呢？提出这个问题是不合理的吗？为什么要仅仅提出这个问题呢？应这样思考：以“无则不生”来指示，凡是缺少它就不会发生变化的事物，即使不说“唯有在那上面才能见到”，也应仅仅理解为，因为它很接近。所谓“意义”是剩余，意思是说，提及意义是极其多余的。因为这样一来，“无则不生”就仅仅成为意义，那么提及意义又有什么用呢？因此，应理解为那是为了见到差别的意义。因此，执持表相的意义之相就是随念。那么，如果表相是错误的，那么通过它进行随念是不可能的，不是吗？应这样思考：以烟等自身体性来执持，就是执持意义。否则，因为它会成为普遍的事物，所以这仅仅会变成执持。而且，提及意义也会变得没有意义，因为仅仅执持意义，仅仅通过提及“无则不生”就能获得。所谓“所要成立的适当时机”，在进行辨析时，所希望的意义是指“宗”呢？还是指陈述所要成立之事的“立宗”呢？因此，应理解为在所要成立之事上“见到”。先前所说的“什么”，当说“见到意义，无则不生即是知”时，如果说没有火等，就不会产生烟等，那么，认识到那样的“无则不生”的意义，就仅仅会变成那样。或者说，见到意义，无则不生即是知。
English
That is to say, in terms of the meaning of the word itself, the word "that knowing" should have been explained with words, but it was not explained for fear of the collapse of the syntactic structure. Others think that if you say "how, where", it is because the thing to be expressed itself has many forms. In what form and where do you see it? If that is not what is to be expressed, then the position will not be determined. Moreover, from the bottle, what the eye can see, sound should also be understood as impermanent. Then, for the previous discrimination, where should it be said to be seen? Is it unreasonable to ask this question? Why only ask this question? It should be thought like this: to indicate by "without it, it will not be born", whatever thing that does not change without it, even if it is not said "only on that can it be seen", it should only be understood, because it is very close. The so-called "meaning" is the remainder, which means that mentioning the meaning is extremely redundant. Because in this way, "without it, it will not be born" will only become meaning, then what is the use of mentioning meaning? Therefore, it should be understood that it is for seeing the meaning of the difference. Therefore, holding the appearance of the meaning of the sign is recollection. Then, if the appearance is wrong, then it is impossible to recollect through it, isn't it? It should be thought like this: to hold with the self-nature of smoke, etc., is to hold the meaning. Otherwise, because it will become a universal thing, this will only become holding. Moreover, mentioning the meaning will also become meaningless, because only holding the meaning can be obtained only by mentioning "without it, it will not be born". The so-called "appropriate time to be established", when analyzing, does the desired meaning refer to "thesis"? Or does it refer to the "establishment of thesis" that states what is to be established? Therefore, it should be understood that "seeing" on what is to be established. What was said earlier, "what", when saying "seeing the meaning, without it, it will not be born is knowing", if it is said that without fire, etc., smoke, etc. will not be produced, then recognizing the meaning of such "without it, it will not be born" will only become like that. Or, seeing the meaning, without it, it will not be born is knowing.