Tibetan
ཉིད་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་པ་ཅན་དག་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་འདི་སྟེ། སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཚན་ ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དག་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ་ཞེས་པ་འདི་ཙམ་ཁོ་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་མེ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་བསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཀུན་ལ་སྲིད་ཕྱིར་ལྟ་བུ་མིན། །ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་གཅིག་ཁོ་ན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་སྨྲ་བས། ཅིག་ཤོས་དག་ལ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་གྲུབ་པས་གནང་ངོ༌། །འབྲེལ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འདི་ཞེས་པ་ལ། འབྲེལ་པ་གཞན་ནི་འབྲེལ་པའི་བྱེ་བྲག་མེད་ན་མི་འབྱུང་པ་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་དོན་རྟོགས་པའོ། །དེ་ངེས་པར་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ངེས་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་འདི་མ་ཏུས་སུ་འགྱུར་མོད། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འབྲེལ་པ་ཡང་འདིར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ན་ལྷན་སྐྱོན་མིན། །ཞེས་པ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོས་ནི་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། རྒྱུའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མཚང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྤྲིན་ཡོད་ན་ཡང་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆར་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་གཞན་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང༌། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བས་གགས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཐོས་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དངོས་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གགས་བྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མཐོང་བ་ལས་འབྲེལ་བ་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ན། འབྲེལ་པ་དྲན་པ་ལས་སྔོན་དུ་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང
Chinese
您（佛）这样说了。或者说，所有具有联系的事物都不是显而易见的，这是什么意思呢？因为普遍的自性，所以也要证明它不是显而易见的。因为从那（普遍自性）来说也是不可能的，所以这不是一个特征。 如果仅仅通过说“标志和具有标志的事物不是显而易见的”就能理解想要表达的意思，那么之所以说“所有”是为了消除某些事物，如火和烟等，被认为是显而易见的想法。“因为对一切都可能，所以不像那样。”这句话和前面完全一样，但仅仅说一个和前面一样，就断言另一个没有那个。对此，也因为和前面一样而允许了。 “通过其他的联系也是这个”，其他的联系是指，如果没有联系的差别就不会产生，通过那个力量，和前面一样理解意思。因为没有明确地指示那个，所以仅仅是没有明确指示推论。那么，这会变成“玛度”（madu，不确定），但不会产生如前所述的过失，因为所有的推论都不会变成以因产生果的境域为对象。联系也仅仅在这里指示，因为充分地指示了果和因的事物。因此说了，“因为迷惑所以不是共同的过失。”意思是，通过果和因的事物，只有果没有就不会产生，但因不是这样。这样，即使有因，因为一起做的条件不具足，也不会变成果。例如，即使有云，也像农民们最缺乏的雨水一样。即使其他的因集合了，也会因为非正法等违背而阻碍。那么，特别的状况，如听到的种子等，就是因的真实自体，对此也无法阻碍。为什么那是迷惑呢？不是的，因为想要从看到那个而依赖于回忆联系来理解应该推论的事物时，在回忆联系之前，只有产生的果才会变成显而易见的。对于不是显而易见的果，也不会理解那种样子的因，因为什么
English
You (the Buddha) said so. Or, what does it mean to say that all things with connections are not obvious? Because of the universal nature, it is also to prove that it is not obvious. Because it is also impossible from that (universal nature), so this is not a characteristic. If the meaning intended to be expressed can be understood simply by saying "signs and things with signs are not obvious," then the reason for saying "all" is to eliminate the idea that some things, such as fire and smoke, are considered obvious. "Because it is possible for everything, it is not like that." This sentence is exactly the same as the previous one, but by merely saying that one is the same as the previous one, it is asserted that the other does not have that. To this, it is also allowed because it is the same as the previous one. "Through other connections, it is also this," other connections refer to the fact that if there is no difference in connection, it will not arise. Through that power, the meaning is understood in the same way as before. Because that is not clearly indicated, it is merely not a clear indication of inference. Then, this would become "madu" (uncertain), but the fault as mentioned before will not arise, because all inferences will not become objects with the realm of cause producing effect. The connection is also only indicated here, because the things of effect and cause are fully indicated. Therefore, it is said, "Because of delusion, it is not a common fault." It means that through the things of effect and cause, only the effect will not arise without it, but the cause is not like that. In this way, even if there is a cause, it will not become an effect because the conditions for doing it together are not complete. For example, even if there are clouds, it is like the rain that farmers lack the most. Even if other causes gather, they will be hindered by opposition such as non-dharma. Then, the special circumstances, such as the seeds that are heard, are the real self of the cause, and it is impossible to hinder this. Why is that a delusion? No, because when one wants to understand the thing to be inferred from seeing that and relying on remembering the connection, only the effect that arises before remembering the connection will become obvious. For an effect that is not obvious, the cause of that kind will not be understood either, because what
Tibetan
་གིས་རྒྱུ་ལས་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་ལྡན་ལ་ཡང་ལྟ་བུ་ན།། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདི་ལ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་གསུངས་སོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མཚུངས་པར་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ནི་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་དང་རྒྱུ་མཚུངས་པ་རྣམས་ནི་རོ་འདི་ལྟ་བུ་ཅན་རྣམས་སོ་ཞེས་པར་འགྱུར་གྱི། གཟུགས་མཚུངས་པ་ཙམ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པས་ཞེ་ན་མ་རྟོགས་ན། །མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་རྟོགས་པ་ནི་མ་གོ་བའོ། །ཅི་ཞེ་ན། གང་ལས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་འདི་ཡིན་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། རྟགས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་པ་རྒྱུ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་འཛིན་པ་ལས་རྟོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །འོ་ན་དོན་གཞན་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མ་བཟུང་ནས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ངེས་པར་ནུས་ཤེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་འཛིན་པ་ལས་འདས་པ་འདིར་བརྗོད་པར་འདོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་ནི་ཆུའི་རྒྱུན་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་རྣམས། ཆུ་ལ་བྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རིས་མཐུན་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྤྲིན་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འགུགས་པའི་ངོར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཆར་པའི་རྒྱུར་ཐ་སྙད་དུ་བསྟན་པ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་པར་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྤྲིན་རྣམས་ཡོད་པ་ན་ཆར་འབབ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མེད་པ་ན་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྤྲིན་རྣམས་ཁོ་ན་ཆར་འབབ་པའི་རྒྱུ་དངོས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་གིས་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རྟོགས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་མཐོང་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མི་འཐད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་རྣམས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་རྣ
Chinese
以因来了知彼。因此，不是从因产生果。对于具有剩余的，例如说。 等等，对于此，也说了仅仅是立即说出的过失。不是不吃鬼等等，即，对于形状等等相似的事物，确定产生相似的味道，这不是确定的。仅仅会变成这样，具有这种自性，和因相似的那些，就是具有这种味道的那些。不是仅仅从形状相似来推断，因为是错乱的缘故。如果说具有，如果未领悟，就不会改变等等，未领悟就是不理解。什么呢？从什么对果推断因，这果本身。因此，如果对果的自性本身没有领悟，如果作为相的，所要推断的因上没有不生起性，如果从执持这个而变得没有领悟，那也见到了。那么，难道不是确定了其他意义，在果和因的事物上成立的仅仅是不生起性吗？如果对于那个，如何才能不执持果本身，而能确定不生起性呢？想要在此说的是，在论典中见到执持果本身之外的，不是在世间上出名的执持果本身之外的，因此没有过失。在论典中，具有水流支分者们，仅仅是由水中产生的，具有相同纹路的微尘所造作的。云彩是吸引微尘的方面，作为近于因的理由，被用作是雨的因的名称，这是安立。像这种果和因的事物，世间也无法了知。那么，是什么呢？因为见到有云彩的时候下雨，以及没有云彩的时候不下雨，所以云彩本身就是下雨的真实因，这样，通过见到和未见到来了知果和因的事物。从论典中见到的因和果的事物，仅仅是不合理的，因为常恒的微尘没有成立的缘故。即使假设成立，
English
By means of the cause, one should understand that. Therefore, the fruit is not produced from the cause. For those with remainder, for example, Etc., for this, it is also said that the fault is only of immediate utterance. Not not eating ghosts, etc., that is, for similar things such as form, it is not certain that the determination of the occurrence of similar tastes is not. It will only become like this, those with this nature, and those with similar causes, are those with this kind of taste. It is not inferred only from similar shapes, because it is confusing. If it is said to have, if not understood, it will not change, etc., not understanding is not understanding. What is it? From what does one infer the cause from the fruit, this is the fruit itself. Therefore, if the self-nature of the fruit itself is not understood, if the sign is not in the cause to be inferred, if it becomes without understanding from holding this, then it is also seen. So, isn't it certain that other meanings, only the non-arising nature established on the fruit and the cause of things? If for that, how can one not grasp the fruit itself, and be able to determine the non-arising nature? What is intended to be said here is that in the scriptures, seeing beyond holding the fruit itself, is not beyond holding the fruit itself that is famous in the world, therefore there is no fault. In the scriptures, those with branches of water flow, are only made by the fine dust with the same texture, which is produced from the water. The clouds are the aspect of attracting fine dust, as a reason close to the cause, it is used as the name of the cause of rain, this is the establishment. This kind of fruit and cause of things, the world also cannot know. So, what is it? Because it is seen that it rains when there are clouds, and it does not rain when there are no clouds, so the clouds themselves are the real cause of rain, thus, the fruit and cause of things are known through seeing and not seeing. The cause and fruit of things seen from the scriptures are only unreasonable, because the permanent fine dust is not established. Even if it is assumed to be established,