Tibetan
ཡངས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་བཤད། རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་བློ་གྲོས། ཡངས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་བཤད། རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་བློ་གྲོས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ཤཱ་ལཱ་ཨ་མ་ལ་ཝ་ཏི་ནཱ་མ་པྲ་མཱ་ཎ་ས་མུཙྪ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཡངས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་བཤད། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །མཐའ་དག་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བྱ་བ། །ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དངོས་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་ལ་ཡང༌། །གཞན་རྗེས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དམ་པས་བསྔགས། །གཞན་གྱི་ལུགས་རྣམས་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །གཞན་ལ་ཕན་པ་དེ་ནི་བྱ་བར་འོས། །དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡི། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་རྣམས་ཡང་དག་པར། །ཀུན་ནས་ལྟ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི། །སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་བློ་ཞན་བདག་ལས་ཀྱང༌། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིའང༌། །ལུགས་ལས་ཅུང་ཟད་ངེས་པར་བསྡུས་བྱས་ནས། །དེ་ལས་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །འབད་པས་ རང་གིས་མངོན་པར་བརྟག་པར་བྱ། །དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རབ་ཕྱེ་རོ་ཞིམ་ཅན། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུ། །འདི་ནི་བདག་གིས་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་བྱ། །ཚད་མར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར། ཁྱོད་ནི་རི་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད། །མགོན་ཁྱོད་དཔག་བསམ་རྐང་འཐུང་སྟེ། །སྨན་པ་བཟང་ཁྱོད་སྒྲོན་མ་ཁྱོད། །ཁྱོད་ནི་སྒྲོལ་བྱེད་དམ་པའོ། །ཞེས་པ་འདི་འདྲ་བའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་མེད་པར་ཡང་དེའི་དོན་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཚད་མ་དང་འདྲ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྔར་མ་རྟོགས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་མི་བསླུ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་གང་ལ་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་མཆོག་རག་ལས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས། ངེས་པར་ལེགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ། ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་མི་བསླུ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མའོ། །གྱུར་པ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྱུར་པའི་ཚིག་ནི་མ་བྱུང་བ་རྟག་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་ སོགས་པའི་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དགག་པའི་དོན་དུའོ། །ཚད་མ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་གྱུར་པའང་ཡིན་པས་ཚད་མར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་ལའོ། །འོ་ན་འདིར་ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་པ་ལྟར་གཉིས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། བརྗོད་འདོད་འདི་ནི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་ལ། གང་གི་ཚེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྟག་པར་ཞེན་པའི་བྱ་བ་འདི་དག་གི་མཆོག་ཏུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོབ་པའི་ལས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱག་འཚལ་བའི་བྱ་བས་མངོན་པར་འདོད་པ་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ལས་ལ་བཞི་པ་ཉིད་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ནར་ཐོབ་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཉལ་བས་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་པོ་ཆེད་དུ་བྱ་བར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་བདག་པོ་ལ་ཉལ་ལོ་ཞེས་པ་འདིར་བཞི་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་ལ་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་ནི་དོར་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དག་གི་འདོར་བ་དང་ལེན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དག་སྟེ། དེ་བཞེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལའོ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་པ་ཡིད་དང་ངག་དང་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཏུད་པར་བྱས་ནས་སོ། །འདི་ཡང་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་དང་སྦྲེལ་ལོ། །འདིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་མཆོད་པ་བྱས་པའོ། །སྟོན་ལ་ཞེས་པ་འདིར་ཨིཊ་མེད་དེ་ཤམ་སི་ཀྵ་ད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཏྲིན་ཏྲི་ཙ་དག་མིང་ལ་ཨིཊ་མེད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ཡང་མང་པོར་རོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བྱེད་པ་པོ་སྟོན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །འདིར་ནི་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལམ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་སྒྲ་འཇུག་གོ །བསྟན་པ་དེ་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ལ་སྟོན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །བདེ་གཤེགས་ཞེས་པ་ལེགས་པར་གཤེགས་ཤིང་ཐོབ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་ བྱ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །སྐྱོབ་ལ་ཞེས་པ་འདིས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་སྐྱོབ་སྟེ་
Chinese
名为广大且无垢者，是量理宝藏论之释。 胜王之智慧。 名为广大且无垢者，是量理宝藏论之释。 胜王之智慧。 印度语：Viśālā amalāvatī nāma pramāṇasamuccaya ṭīkā。 藏语：名为广大且无垢者，是量理宝藏论之释。 顶礼佛！ 祈愿善逝大悲者得胜！ 祈愿出离之法恒常得胜！ 一切三有世间所供养， 功德圆满圣者众得胜！ 获得实物者，对怨敌亦然， 依随他人者，为圣者所赞叹。 获得他人之宗派者， 亦应利益他人。 因此，对于极其广大的 诸位导师之宗派， 不能全面观察之 凡夫，即使如我般愚钝者， 亦应从法称及其他 宗派中略作撷取， 并从其中所见之方面， 努力 以自力进行辨析。 意义之真谛彻底剖析，具美味， 犹如陈那论师宗派之论典的 注释甘露。 此乃我为利他而作。 成为量者等，如是。 譬如： 您是须弥山，您是大海， 怙主您是如意树，饮光者， 良医您是明灯， 您是度脱之圣者。 如是，即使没有语音的结合，也能理解其意义，此处亦然，如是，与量相同，故薄伽梵是量。 因为，如现量等之量，对于士夫之义有切近之用，能明示先前未了知之义且不欺骗，如是，薄伽梵亦对士夫之义之殊胜所依，四圣谛之体性的真如，生起彼之境之识后， 对于必定寻求善者，能明示未领会者且不欺骗，因此，与量具有相同之法性。
English
The commentary on the Compendium on Valid Cognition, called "Possessing Vastness and Absence of Impurities." The wisdom of the victorious king. The commentary on the Compendium on Valid Cognition, called "Possessing Vastness and Absence of Impurities." The wisdom of the victorious king. In Sanskrit: Viśālā amalāvatī nāma pramāṇasamuccaya ṭīkā. In Tibetan: The commentary on the Compendium on Valid Cognition, called "Possessing Vastness and Absence of Impurities." Homage to the Buddha! May the Sugata, the embodiment of compassion, be victorious! May the Dharma of renunciation always be victorious! May the assembly of noble beings, who are worshipped by all three realms, be victorious! Even to enemies, those who have obtained objects, Those who follow others are praised by the holy ones. Even those who have found the doctrines of others, It is fitting to benefit others. Therefore, for those who are extremely vast, The doctrines of the teachers, which are truly From those who are not able to see completely, Even from me, a person of weak intellect, From the doctrines of Dharmakirti and others, having made a slight collection, And from the aspects that have become visible from that, with effort, One should examine it oneself. The true nature of meaning is thoroughly analyzed, possessing delicious taste, Like the nectar-like commentary on the treatise of the tradition of Dignāga. This I do for the sake of benefiting others. Being a valid cognition, and so forth, is as follows. For example: You are Mount Meru, you are the ocean, Protector, you are the wish-fulfilling tree, the drinker of light, Good physician, you are the lamp, You are the holy savior. Thus, even without the combination of sounds, its meaning is understood, so it is here as well, thus, being similar to valid cognition, the Bhagavan is valid cognition. Because, just as valid cognitions such as direct perception are closely useful for the sake of beings, clarifying what was not previously understood and not deceiving, so too, the Bhagavan, upon whom the supreme purpose of beings depends, having generated the knowledge of the nature of the four noble truths, For those who definitely seek goodness, clarifying what has not been understood and not deceiving, therefore, possessing the same nature as valid cognition.
Chinese
即是量。转变是出生，意思是发生。转变的词语是为了遮遣未产生、常恒、自在等其他量所完全观察的意义。既是量也是转变，因此是转变为量，即是对于转变为量的那个。那么，这里如何在这本身的注释中，如“向具有如此功德的导师顶礼”那样出现第二种情况呢？确实如此。因为想要表达的这个是跟随殊胜的结合，所以在想要表达业的作者的时候，以及在想要获得追求意义和执着背后的行为的殊胜的时候，因为想要以显示获得之业的顶礼行为来表达真实而完全施予的行为，所以在那个时候，对于业来说，第四种情况是合理的。就像仅仅为了想要表达以获得之业的名义睡觉来显现的行为，想要表达主人是特意要做的时候，说“向主人睡去”，这里只有第四种情况，同样这里也是如此，所以没有过失。利益有情，是指利益有情，即应舍弃和应接受的，具有方便的舍弃和接受的殊胜之处，即具有想要那样做的状态。顶礼，是指以意、语、身完全恭敬。这也与“从一切汇集”相连。以此顶礼而作供养。导师，这里没有it，因为在shamsi-shada等之中，trin-tri-tsa等名字没有it，其他地方也有很多这样说的。断尽痛苦的方法，是教法，其作者被称为导师，这是在果位的阶段。这里，因为使教法本身的因道熟悉，所以将果位作为近取，因此使用教法的词语。做教法者，世尊菩萨的阶段，用导师的词语来表达。善逝，是指善妙地逝去和获得，即以各种方式断除一切应断除的，因此是安乐地逝去。救护，是指以此救护，所以是救护。
English
That is the measure. Transformation is birth, meaning occurrence. The word "transformation" is to negate the meaning that is completely examined by other measures such as the unarisen, the eternal, the independent, etc. It is both a measure and a transformation, therefore it is transformed into a measure, that is, for that which is transformed into a measure. So, how is it that here in the commentary itself, the second case appears as in "I prostrate to the teacher who has such qualities"? Indeed, it is so. Because this which is to be expressed follows the supreme combination, so when one wants to express the agent of the action, and when one wants to obtain the excellence of pursuing meaning and clinging to the action behind, because one wants to express the act of truly and completely giving the act of prostration that shows the act of obtaining, so at that time, for the action, the fourth case is reasonable. Just as only for the sake of wanting to express the act of sleeping in the name of the act of obtaining, wanting to express that the master is to be done intentionally, saying "sleep to the master", here only the fourth case has become, similarly here too, so there is no fault. Benefiting beings, means benefiting beings, that is, the excellent aspects of abandoning and accepting what should be abandoned and accepted, with means, that is, having the state of wanting to do so. Prostration, means completely revering with mind, speech, and body. This is also connected to "collected from all". By this, offering is made from prostration. Teacher, here there is no it, because among shamsi-shada etc., the names trin-tri-tsa etc. do not have it, and there are many other places where it is said like that. The method of exhausting suffering is the teaching, and its author is called the teacher, this is in the stage of the result. Here, because the causal path of the teaching itself is made familiar, so the result is taken as proximate, therefore the word of the teaching is used. The one who does the teaching, the stage of the Bhagavan Bodhisattva, is expressed by the word teacher. Sugata, means gone and obtained well, that is, having abandoned all that should be abandoned in various ways, therefore it is gone in bliss. Protector, means that by this it protects, so it is protection.