Tibetan
མ་མཐོང་བས་ཀྱང་མ་བརྗོད་པའི་དོན་བརྟག་པར་ནུས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། སྒོ་ཙམ་འདི་ནི་དམ་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་སྔ་མས་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆེད་དུ་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱས་ལ། གཡོ་སྒྱུ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ཅིག་ཤོས་རྣམས་ལ་འདིས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མུ་སྟེགས་པའི་རྟོག་གེས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་བློ་ཞན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཡོ་སྒྱུ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཅི་ལྟར་གྱི་སྒྲས་མི་སྲིད་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་རྣམས་ནི་བློ་དབྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་སྨོན་པའི་དོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། བློ་ཁ་བྱེ་བའི་དུག་ཅན་མུ་སྟེགས་པའི་རྟོག་གེས་འཁྲུལ་པས་བྱས་པ་རྣམས་ལམ་ངན་པ་དང་བྲལ་ནས་ཅི་ལྟར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མུ་སྟེགས་པའི་རྟོག་གེ་རྣམས་སྐྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཅན་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། གང་མ་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་རྣམས་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བས་རང་གིས་བརྟག་པར་ནུས་པ་དེ་རྣམས། མཚོན་པར་སླ་བ་ཆེས་རགས་པའི་སྐྱོན་ཅན་མུ་སྟེགས་པའི་རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ལོག་པར་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་མི་སྲིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་རང་གི་གཞུང་སྟེ། དེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་གཞུང་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚད་མ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་རབ་ཏུ་གྱུར་ པ་མ་བྱས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱིར། བློ་དམན་པ་རྒྱས་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་གདགས་པའི་ཆེད་དུ་སྤྱིར་བཏང་དང་བཅས་པ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པ་ཚད་མ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བྱའོ།། དེ་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རེ་རེར་གཞུང་གཞན་འཕངས་ནས་ཀུན་ནས་བཏུས་པ་བྱའམ་ཞེས་དྲི་བའི་སྐབས་ལ་གསུངས་པ། འདིར་གཅིག་པར་ནི་ཞེས་སོ། །འདིར་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཅིག་པོ་འདིར་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བྱའོ། །གཞུང་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཐ་དད་པས་ན་བདེ་བླག་ཏུ་ཀུན་ནས་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། །གཅིག་པར་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་དི་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏ་སིའོ། །དེ་ལྟར་ནི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཙ་ར་ཀ་བསྡུས་པར། མེ་དབལ་རྣམས་རབ་ཞི་དོན་དུ། །འདིར་ནི་ལས་རྣམས་གང་བཤད་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྟེ། །ཁྲག་འབྱིན་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཞེས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ། བྷ་གའི་སྒྲ་འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཆོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་རྣམས་བྷ་ག་ཅེས་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པས་དེ་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ན་ངེས་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་པས་བདུད་བཞི་བཅོམ་པར་གྱུར་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེའི་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། འདིས་བསྟོད་པར་བྱ་བས་ན་བསྟོད་པས་ཏེ་ཡོན་ཏན་དམ་པ་ཡང་དག་པ་སྟོན་པའི་ངག་གོ །བརྗོད་པ་ནི་འདིར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །བསྟོད་པས་བརྗོད་པ་སྟེ། བསྟོད་པའི་ཚིག་གིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་གིས་ངེ་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། རྒྱུ་དང་ འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་ཕུན་སུམ་ཆོགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་རྒྱུ་དེས་སོ། །གང་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། རྒྱུ་འམ་གཏན་ཚིགས་དེས་བསྟོད་པ་བརྗོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་ཚིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ཇི་སྲིད་པའོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་དང་པོར་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བརྗོད་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་ལ་གུས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་ཡོད་ན་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྟོད་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། གང་འདི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། ད་ལྟ་ཁོ་བོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པར་ཡང་གསུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་ནི་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གྲུབ་པར་རིགས་མོད། ཉེ་བར་མ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཡང་སྦྱོར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མཛད་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གང་ཅུང་ཟད་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྟེན་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཏེ། སྦྱོར་བ་འདིས་ཀྱང་རྟགས་སྐྱེ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འགོག་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་གསལ་བ་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལས་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་པ་རྣམས་དེ་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་གུས་ནས་ཉན་ པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཡང་ན་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། བསྟོད་བྱའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། འདིས་དེ་ལ་གུས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་གསལ་བར་བྱས་ལ། དེ་ལས་སྔར་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་ན་ཅིག་ཤོས་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལ་གུས་པ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བས་དེ་ལ་གུས་པ་ཡང་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་འགའ་ཞིག་རྣམས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དེ་ལ་བསྟོད་པ་བརྗོད་པས་གུས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་པར་
Chinese
對於未見過也未說過的事物，能夠考察其意義，那才能成為唯一的定論者，而不是其他的。就像在那裡面說的：「僅僅是門，這是神聖意義的方式。」等等，前半部分的偈頌清楚地表明，這樣做是為了幫助那些喜歡簡潔明瞭的聰明人。而「詭詐之徒」等等的後半部分則說，這對其他人沒有幫助。那些被外道思辨所迷惑的愚笨之人，應該廣泛地理解，通過擺脫詭詐，如何才能依賴事物的真相呢？這是不可能的。這裡，「如何」這個詞清楚地表明了不可能。有些人為了啟發智慧的對象而說，即使那些被啟發智慧的、有毒的外道思辨所迷惑的人，脫離了邪道，無論如何，也能夠依賴事物的真相。但這是不合理的，因為外道的思辨有非常大的缺陷，它們很容易被那些人所理解。那些即使不說也能理解的難以理解的事物，那些僅僅看到一部分就能自己考察的人。被容易理解的、非常粗糙的、有缺陷的外道思辨引導到邪路上，這是不可能的。因為這樣，這種方式是自己的論著。它沒有將一切的量（ प्रमाण，pramāṇa，量度，衡量）區分開來。因此，為了簡潔自己的論著，並且因為沒有做出最好的量定論者，為了幫助那些喜歡廣泛學習的愚笨之人，應該做一個包含一般和特殊、廣泛的、最好的量定論者，即量總集。那麼，是否應該像在「什麼是適當的門」等等中那樣，在每一個解釋中都引用其他的論著來進行總集呢？在提問的時候說：「在這裡，只有」。在這裡，也就是在這個唯一的解釋中，為了容易理解的緣故，
English
That which can investigate the meaning of things unseen and unspoken, that alone becomes the determiner, and not others. Just as it is said therein, "This is merely the door, the manner of the sacred meaning." And so on, the first half of the verses clearly states that this is done to benefit only those intelligent people who like brevity. And the latter half, beginning with "deceitful ones," says that this will not benefit others. Those who are confused by the speculations of non-Buddhists, the foolish ones, should understand extensively, how can they rely on the truth of things by being free from deceit? It is impossible. Here, the word "how" clearly indicates impossibility. Some say that for the sake of inspiring wisdom, even those who are confused by the wisdom-opening, poisonous speculations of non-Buddhists, having abandoned the wrong path, may somehow rely on the truth of things. But this is unreasonable, because the speculations of non-Buddhists have very great defects, and they are easily understood by such people. Those difficult-to-understand things that can be understood even without being spoken, those who can investigate for themselves by seeing only a part. It is impossible for them to be led astray by the easily understood, very coarse, and defective speculations of non-Buddhists. Because of this, this way is one's own treatise. It has not distinguished all the measures (pramāṇa, measure, means of knowing). Therefore, in order to be concise with one's own treatise, and because one has not made the best determiner of measure, in order to benefit those foolish ones who like extensive learning, one should make a collection of measures that is general and specific, extensive, and the best determiner of measure, that is, a compendium of all measures. Then, should one compile by quoting other treatises in each explanation, as in "What is the appropriate door," and so on? When asked, it is said, "Here, only." Here, that is, in this single explanation, for the sake of easy understanding,
Chinese
应当从总集中收集。经文零散是因为论述各不相同，所以不能轻易地全部看到。所谓“一个”是指阿迪等本身，因此是塔斯。像这样是殊胜的结合。在《查拉卡合集》中说：为了平息火焰，这里所说的业，所有这些都是一个，放血也是一个。这里是指诗句。世尊是指，བྷ་ག་（藏文，bhaga，梵文天城体，bhaga，梵文罗马拟音，吉祥）这个词用于权势等。如所说：权势和美貌，光辉和名声以及智慧，精进圆满，这六者被称为བྷ་ག་（藏文，bhaga，梵文天城体，bhaga，梵文罗马拟音，吉祥）。这个圆满也只有他才有，所以他才是世尊。或者以决定的词语的方式，因为战胜了四魔，所以是世尊。对他的赞颂是：因为以此来赞颂，所以是赞颂，即显示殊胜、真实功德的语言。述说是指，在这里用言语使想要述说的意义被理解，并且真实地述说。以赞颂来述说，意思是说，用赞颂的语言来阐明具有功德。如果问用什么功德来阐明呢？回答说：因为是量。如果问那个功德又用什么理由呢？回答说：因为因和果圆满。因和果的圆满是殊胜的，即那个因。成为量本身是独一无二的功德，因为那个因或理由述说了赞颂，并且赞颂的语言使听者们理解世尊具有功德，这是尽可能地。如果问那又是为了什么目的呢？回答说：为了在论述中首先生起恭敬心。又如果问，对世尊述说赞颂，如何能对造论产生恭敬呢？因为即使有其他的功德，也用成为量的功德来赞颂。论师应当阐明这一点，即这个现量等的量的自性，只是从世尊的教导中
English
It should be collected from the compilation. The scriptures are scattered because the treatises are different, so it is not easy to see everything easily. "One" refers to Adi and so on, therefore it is Tasi. Thus, it is a supreme combination. In the "Charaka Samhita," it says: For the sake of completely pacifying the flames, whatever actions are described here, all of them are one, and bloodletting is also one. Here, it refers to verses. "Bhagavan" refers to the word བྷ་ག་ (Tibetan, bhaga, Devanagari, bhaga, Romanized Sanskrit, auspiciousness) which is used for power and so on. As it is said: Power and beauty, splendor and fame, and wisdom, perfect diligence, these six are called བྷ་ག་ (Tibetan, bhaga, Devanagari, bhaga, Romanized Sanskrit, auspiciousness). This perfection also exists only in him, therefore he alone is the Bhagavan. Or, in the form of a definitive word, because he has conquered the four maras, he is the Bhagavan. His praise is: Because he is praised by this, it is praise, that is, the language that shows excellent and true qualities. Narration means that here, the meaning that one wants to narrate is made understood by words, and it is narrated truthfully. To narrate with praise means that the qualities are clarified by the words of praise. If asked, by what qualities is it clarified? It is answered: Because it is a valid means of cognition. If asked, by what reason is that quality? It is answered: Because the cause and effect are perfect. The perfection of cause and effect is excellent, that is, that cause. Being a valid means of cognition itself is a unique quality, because that cause or reason narrates the praise, and the words of praise make the listeners understand that the Bhagavan possesses qualities, as far as possible. If asked, for what purpose is that? It is answered: For the purpose of generating respect in the treatise at the beginning. Again, if asked, how can praising the Bhagavan lead to respect for composing the treatise? Because even if there are other qualities, he is praised by the quality of being a valid means of cognition. The teacher should clarify this, that this nature of valid means of cognition such as direct perception is only from the teachings of the Bhagavan.
Chinese
是成立的。現在我親自考察後，並非沒有進行分類。因此，在《阿毗達磨》中也這樣說了。暫且，現量是因為見到它親近指示，所以理應從它成立。如果沒有親近指示的後續比量又該如何呢？因為也見到它的結合，所以應當理解為只是造作了特徵。如所說的，凡是少許是生起之法者，即是滅法，等等，就像見到世尊的後續比量的結合一樣。如果這樣說，又如何能說後續比量的特徵呢？因為後續比量的所依是無則不生的因，透過這個結合，也只是闡明了因生起是所要證成的滅無則不生，世尊就是這樣說的。因此，後續比量的特徵也是僅僅從世尊的親近指示而成立的。因此，生起這種確信：這是極善闡明從世尊的親近指示而成立的量之特徵的論典，那麼極善成立的論典作者們就會對此生起敬意，並且從此更加恭敬地聽聞等等。或者，在這裡，在極善闡明的開頭宣說世尊的讚頌，是為了對應讚頌的世尊生起敬意。透過這個，又如何對他生起敬意呢？因為這個偈頌闡明了具有道理且已成為量的世尊的功德，如果連從前沒有極善成立的論典作者們也對他生起敬意，更何況是其他人呢？從對他的敬意中，為了領受積累福德之聚的極善闡明而進入的人們，將會沒有障礙和邪見，因此對他的敬意也是僅僅具有必要性的。那麼，有些人為了駁斥那樣的士夫，難道不是將士夫自身等等作為成立的結合嗎？因此，為何宣說對他的讚頌會變成敬意呢？因為那不是使人覺悟的，而是為了成立遮遣和隨行。