Tibetan
་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡང་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་འབད་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །མི་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ཡང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་པས་ཀྱང་སྲེད་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི། ལས་ཡོད་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་མ་རིག་པའི་ས་རྡུལ་གྱིས་གཡོགས་པ་དང་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརླན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་དེ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །བདག་མེད་དོ་བདག་གི་བ་མེད་དོ་ཞེས་མཐོང་བ་ ལ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས་འགར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་ལ། ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་བ་མེད་དོ། །བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་ཉེ་བར་མ་འབྲེལ་བ་ཅན་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་སོ་སོར་བཅོམ་པ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་ན་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མི་ཤེས་པར་བརྗོད་དེ་དེ་ནི་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། གང་ལས་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཟད་པ་ལས་སྲེད་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཟད་དོ་ཞེས་བསམས་ནས་གང་གོམས་པས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བརྟག་པ་མཛད་དོ། །བརྟག་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །གང་གང་ལས་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། རླུང་ནད་ལས་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏིལ་མར་རླུང་ནད་ཀྱི་བཞིན། བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་འགལ་བའི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བདག་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་གྱི་ཚོགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མཁྱེན་ནོ། །གང་གང་གི་རྒྱུ་དང་འགལ་བ་དེ་དེ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ལ་དེའི་རྒྱུ་དང་འགལ་བ་ཏིལ་མར་བཞིན། བདག་མེད་པར་ལྟ་ཁ་ཡང་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ནས་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་དེ་མང་པོ་རྣམ་པ་དུ་མར་དུས་རིང་པོར་གོམས་པ་ལས་དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མང་པོར་རྣམ་པ་དུ་མར་དུས་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ ཏན་རྣམས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེས་རབ་ཅན་འགའ་ཞིག་བཟོའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་གོམས་པ་བཞིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་མང་པོས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་མཛད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ནོ། །ཐབས་གོམས་པར་བྱེད་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་གོམས་པ་གཞན་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་བག་ཆགས་ཀྱང་མ་ལུས་ཏེ། འདི་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསེ་རུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཙོ་བོར་འཇུག་པས་ཀྱང་འདིས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་གོམས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་སྟེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་ན། གཞན་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཐབས་གོམས་པར་བྱེད་པ་འདི་དང་སྔར་བསྟན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཐབས་གོམས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྔ་མ་རང་གི་ངང་གིས་འགག་པ་ན་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་གང་ལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སུའི་སྒྲ་འདི་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གསུངས་པ། དོན་རྣམ་པ་གསུ
Chinese
被称为集谛。主要也是因为由它全面发起的努力的力量，使之前往出生的处所，并且也是因为它紧随其后。即使存在无知，没有贪欲也不可能进入。从业力来说，贪爱才是最主要的。就像这样，即使有业力，只要没有被无明的尘土覆盖，没有被贪爱的欲望充分润湿，就不会具有果实，就像阿罗汉们一样。因此，认识到贪爱以及其他过患都仅仅是从我见中产生的。见到无我，无我所，因为没有完全执著，所以对任何事物都没有贪恋。对于不具有贪恋的人，也没有嗔恨。对于与我和我所没有紧密关联的人，以及已经分别摧毁了紧密关联的人来说，这些都不存在。如果生起与此相似的，由串习产生的我见和我所的贪恋，就会有嗔恨等等。因此，贪爱等等的所有过患都是从坏聚见中产生的。这本身就被称为无知，因为它本身就是与智慧不相符的一面。这本身就是我见，因为它是产生过患的原因，并且从它产生。想到它灭尽时，贪爱以及其他过患都会灭尽，通过串习什么来断除它呢？考察与我见不相符的一面。在考察时，也因为是与它相反的形态，所以仅仅是无我见才是与我见不相符的一面，这样认识到。凡是与什么相反的自性，那就是它的不相符的一面。例如，与风病相反的自性的芝麻油是风病的对治。同样，无我见也是与我见相反的自性。与我见相违背的无我见，是与以它为先导的对我的贪恋等等过患的集合也相违背的，这样理解。凡是与什么的原因相违背的，那就是对它的损害。例如，对于由风产生的疾病，
English
It is called the truth of the origin of suffering. It is mainly because the power of the effort initiated by it in all respects causes one to go to the place of birth, and also because it is immediately after that. Even if there is ignorance, it is impossible to enter without desire. From the perspective of karma, craving alone is the most important. Thus, even if there is karma, as long as it is not covered by the dust of ignorance and not fully moistened by the desire of craving, it will not be fruitful, just like the Arhats. Therefore, it is realized that craving and other faults arise only from the view of self. Seeing no-self, no-mine, because there is no complete clinging, there is no attachment to anything. For those who do not have attachment, there is also no hatred. For those who are not closely related to self and mine, and who have separately destroyed close relationships, these do not exist. If attachment to the view of self and mine, which is similar to this and arises from habituation, arises, there will be hatred and so on. Therefore, all the faults of craving and so on arise from the view of the aggregates as self. This itself is called ignorance, because it itself is the opposite of wisdom. This itself is the view of self, because it is the cause of producing faults, and it arises from it. Thinking that when it is exhausted, craving and other faults will be exhausted, by habituating what should it be abandoned? Examine the opposite of the view of self. When examining, also because it is the opposite form, only the view of no-self is the opposite of the view of self, thus realizing. Whatever is the opposite nature of something, that is its opposite. For example, sesame oil, which is the opposite nature of wind disease, is the treatment for wind disease. Similarly, the view of no-self is also the opposite nature of the view of self. The view of no-self, which is contrary to the view of self, is also contrary to the collection of faults such as attachment to self, which is preceded by it, thus understanding. Whatever is contrary to the cause of something, that is harmful to it. For example, for diseases caused by wind,
Chinese
之因相违如麻油。观无我之方便，亦与执著我等之因，执我相违是也，是为自性。如是知已，见无我者，由多门多次长时串习故，则彼与其相违品之功德与过失，一切皆极明显也。何者智者于何者多门多次长时串习，则彼与其相违品之过失与功德皆极明显，譬如智者串习精勤于某种工巧差别。薄伽梵亦已于观无我，由多门多次长时串习也，是为自性。此串习方便，即名为道谛。如是之方便串习，及不共者，能使痛苦之因习气亦无余，此乃薄伽梵与犀角等之差别也。由以利他为主故，亦应无疑串习如是之方便，以由不遍知相违品与顺品一切故，则于他人不能开示相违品与顺品之故也。此串习方便与前所说之大悲是因圆满。其果者，是自他利圆满。其中自利圆满者，谓如前所说之串习方便，由痛苦之因前者自息灭时，则安住于彼见无我之自性，是为不生痛苦之因后者之体性，乃名状态之差别，即说为灭谛也。彼唯由三种差别而殊胜者，即名为善逝也。显示自利圆满者，谓说自利圆满者，即由善逝等是也。此中“谁”之语者，应知是为明示此处极超胜等之义。所说者，义三种。
English
are contradictory, like sesame oil. The means of viewing selflessness are also contradictory to the cause of attachment to self, etc., and the view of self is contradictory, which is the nature. Having understood this, by repeatedly and for a long time becoming accustomed to seeing selflessness in many ways, all the virtues and faults of that and its opposite will become very clear in every way. Whatever a wise person repeatedly and for a long time becomes accustomed to in many ways, the faults and virtues of that and its opposite will become very clear, just as a wise person becomes accustomed to diligently applying himself to some special skill. The Bhagavan has also already become accustomed to viewing selflessness in many ways for a long time, which is the nature. This very means of becoming accustomed is also called the Truth of the Path. Such a means of becoming accustomed, and the uncommon one, also eliminates all the habitual tendencies of the cause of suffering, and this alone is the difference between the Bhagavan and the rhinoceros, etc. Because of engaging primarily in the benefit of others, one should undoubtedly cultivate such a habit, because if one does not fully know all the opposing and favorable aspects, one will not be able to closely show the opposing and favorable aspects to others. This means of becoming accustomed and the compassion previously shown are the complete cause. Its result is the complete benefit of oneself and others. Among them, the complete benefit of oneself is the special state of affairs characterized by the non-arising of the later cause of suffering, when the former cause of suffering ceases by itself from the aforementioned means of becoming accustomed, and one abides in the nature of seeing selflessness, which is called the Truth of Cessation. That alone, being distinguished by three distinctions, is called the Sugata. Showing the complete benefit of oneself, it is said that the complete benefit of oneself is by the Sugata, etc. The word "who" here should be understood as clarifying the meaning of being extremely superior, etc. here. What is said is the three aspects of meaning.