Tibetan
ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཀྱང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏེ། འཁྲུལ་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་རྟགས་ལས་སོ། །འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །རྟགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དོན། །ཞེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་དུ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ལ་ལྟོས་པས་ཁྱད་པར་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཅན་ཉིད་ལ་ལྡན་པ་ཅན་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ལྟར་རྟགས་དང་རྟགས་ ཅན་དག་གི་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟགས་ཀྱི་སྤྱི་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། རྟགས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་གོ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །གང་དག་འབྲེལ་པ་གཅིག་གི་རྟེན་ཅན་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐ་མི་དད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ལྡན་པ་ཅན་བཞིན། རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དག་དེ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་ལྟར་སྣང་བའོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་བ་གཉིས་གནས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་འབྲེལ་པ་ནི་གཉིས་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྟགས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གི །རྟགས་ཅན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ལ་གནས་པ་དེ་ཁས་བླངས་ནས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཞིན་ཞེས་པ། རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་གི །ལྡན་པ་ཅན་དག་བཞིན་མ་ཡིན། །ནམ་གྱི་ཚེ་ཡང་རྟེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་རྟེན་ལ་རག་ལས་པས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །རྟེན་གྱི་ཆོས་ནི་བརྟེན་པ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དག་འབྲེལ་པའི་གཞི་གཅིག་པ་ཉིད་ན་ཡང་ཆོས་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ། རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་དག་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཅན་དག་དང་རྟགས་ཅན་དག་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འབྲེལ་པ་གཅིག་གི་རྟེན་ཅན་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ནའི་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གཞུང་འཛུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་འབྲེལ་བ་དང༌། དེ་ཡང་རྟགས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གི་རྟགས་ཅན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ངེས་པར་བཟུང་བ་གཉིས་པོ་འདིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྟགས་ཅན་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཅི་ལྟར་རིགས། གལ་ཏེ་གང་དང་གང་དུ་རྟགས་ཡིན་པ་དེ་དང་དེར་རྟགས་ཅན་འགྱུར་ལ། རྟགས་ཅན་ནི་གཞན་དུ་འཇུག་པ་འདིས་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་བཟུང་བ་ནི་རྟགས་ལ་དེ་མེད་བ་ཙམ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྟགས་ཅན་ལ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཉིད་དུ་བ་ལ་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དུ་བ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། འབར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་དུ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པས་སོ། །གང་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིག་ཤོས་རྟགས་ཅན་ཉིད་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་འདིས་ཀྱང་རྟགས་ཁོ་ན་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། རྟགས་ཅན་ལས་གཞན་ལ་རྟགས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཅན་ནི་རྟགས་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་མེ་ལ་དུ་བ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སྐྱ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་གོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་གྱི་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་མེ་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པས་སོ། །གང་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏོ། །འོ་ན་སྔར་དེ་མཚུངས་ཡོད་པ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་རྟགས་རྟགས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་བཤད་ལ། འདིར་ནི་རྟགས་ཅན་ལ་རྟགས་སུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རྟགས་ཅན་རྟགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ན། དེ་ཅི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། སྐྱོན་འདི་མེད་དེ། རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དག་གཞི་གཅིག་པ་ཉིད་ན། ཇི་ལྟར་རྟགས་ལ་རྟགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རྟགས་ཀྱང་ཅིག་ཤོས་ལའོ། །ངེས་པར་གཟུང་བ་བཟློ
Chinese
“是”这个词也具有“也”的含义。 “因为迷惑”是从理由上说的。依赖于燃烧等差别而迷惑。 “理由和随后的关联的意义”，是指没有被区分的物质等共同的法。 “差别们是”指烟本身等。那些也依赖于没有被区分的物质本身等共同点，所以被称为差别，但不是依赖于不共的自性。 “那么，因为安住于二者”，是指所有的关联都安住于二者。而且，对于有关系的事物没有差别地适用。而且，从那里面，就像对于真正具有的事物，对于具有的事物没有差别一样，理由和理由 的事物也不会改变。即使那样，理由的共同点也会被理解，理由的差别也会被理解，因为关联没有差别。凡是具有一个关联的所依，那些就是法不相同的事物，如具有者一样。理由和理由的事物也是那样。是相似的自性。 “如果关联安住于二者”，是指关联不是安住于二者，因为没有它就不会产生就是关联，而且，那也只适用于理由，不适用于理由的事物。显示了在承认安住于二者的前提下，要对具有同时产生进行回答。 “如所依和能依一样”，理由和理由的事物的关联在那里如所依和能依一样适用，不像具有者那样。无论何时“所依”等，要依赖的法依赖于所依而存在。所依的法是使能依存在的。即使所依和能依是关联的同一个基础，也不是没有法不同的，因此说了不决定。同样，无论何时没有等，意思是理由和理由的事物不是变成互相的法。通过“真正具有”等，说了真正具有的事物和理由的事物是不相同的。通过“那样”等，一个关联的所依不是全部。
English
"The word 'is' also has the meaning of 'also'. 'Because of confusion' is said from the reason. It is confused depending on the differences such as burning. 'The meaning of the reason and subsequent connection' refers to the common dharmas such as substances that have not been distinguished. 'The differences are' refers to smoke itself and so on. Those are also called differences because they depend on the commonality of substances themselves that have not been distinguished, but not because they depend on the uncommon self-nature. 'Then, because it abides in both', it means that all connections abide in both. Moreover, it applies without distinction to things that have a relationship. Moreover, from that, just as there is no difference for things that truly have, for things that have, the reason and the thing with reason will not change either. Even so, the commonality of the reason will be understood, and the difference of the thing with reason will also be understood, because the connection is without difference. Those who have a single connection as their basis are non-different dharmas, like those who have. The reason and the thing with reason are also like that. It is a seeming nature. 'If the connection abides in both', it means that the connection does not abide in both, because not having it will not arise is the connection, and that only applies to the reason, not to the thing with reason. It shows that on the premise of admitting that it abides in both, one must answer to having simultaneous arising. 'Like the basis and the dependent', the connection between the reason and the thing with reason applies there like the basis and the dependent, not like those who have. Whenever 'the basis' etc., the dharma to be depended on exists depending on the basis. The dharma of the basis is what makes the dependent exist. Even if the basis and the dependent are the same basis of connection, it is not that there is no difference in dharma, therefore it is said to be uncertain. Similarly, whenever there is no etc., it means that the reason and the thing with reason do not become mutual dharmas. Through 'truly having' etc., it is said that things that truly have and things with reason are not the same. Through 'like that' etc., the basis of a single connection is not all.
Chinese
應當使之明瞭，並且將先前所說的作為唯一理解和理解的對象來建立論述。如此一來，如果沒有標誌和有標誌的事物，就不會產生必然的聯繫。而且，必須通過這兩個確定，即「它只存在於標誌中，而不在有標誌的事物中」。如果這樣做，那麼，為什麼要確定「有標誌的事物只是變化的」？如果標誌存在於任何地方，那麼有標誌的事物也會在那裡變化，而有標誌的事物存在於其他地方，這不應被反駁，因為確定本身就是一種果，它僅僅區分了標誌中不存在的東西。此外，也可以說「有標誌的事物中不存在必然的聯繫」，因為它清楚地表明，它也存在於標誌之外的其他事物中。正如火本身只會變成煙一樣，物質本身等等也是如此。因此，煙能使人理解它們，但不能使燃燒等等理解，因為它們不僅僅存在於煙中。所說的「因此，理智」等等，以及「另一種存在於有標誌的事物本身中」，這也應當闡明，它完全存在於標誌本身中，為了理解有標誌的事物不會變成標誌之外的其他事物。有標誌的事物不應被反駁為存在於標誌之外。正如煙只會變成火一樣，灰色等等的特徵也是如此。因此，它們也是使人理解的事物，但物質本身等等則不然，因為它們不僅僅存在於火中。所說的「因此，理智」等等。如此一來，等等，解釋了後半部分。如果先前存在相似之物，那麼，在「標誌存在於有標誌的事物中」這句話中，已經說明了標誌存在於有標誌的事物中，而在此處，如果從「有標誌的事物只會變成標誌」這句話中，必須說有標誌的事物存在於標誌中，那麼，這怎麼會不矛盾呢？這個錯誤並不存在，因為標誌和有標誌的事物本質上是同一基礎，正如標誌會變成有標誌的事物一樣，標誌也會變成另一種事物。確定被顛倒。
English
It should be made clear, and the previously stated should be established as the sole object of understanding and comprehension. In this way, if there is no sign and no thing signified, there will be no necessary connection. Moreover, it must be understood through these two certainties: "It exists only in the sign, and not in the thing signified." If this is done, then why is it necessary to determine that "the thing signified is only changing"? If the sign exists anywhere, then the thing signified will also change there, and the thing signified exists elsewhere, this should not be refuted, because the determination itself is a fruit that merely distinguishes what does not exist in the sign. Furthermore, it can also be said that "there is no necessary connection in the thing signified," because it clearly shows that it also exists in other things besides the sign. Just as fire itself only turns into smoke, so too do substances themselves, and so on. Therefore, smoke enables one to understand them, but not burning, and so on, because they do not exist only in smoke. What is said, "Therefore, reason," and so on, and "another exists in the thing signified itself," this should also be clarified, that it exists completely in the sign itself, in order to understand that the thing signified does not turn into something other than the sign. The thing signified should not be refuted as existing outside the sign. Just as smoke only turns into fire, so too do the characteristics of gray, and so on. Therefore, they are also things that enable one to understand, but not substances themselves, and so on, because they do not exist only in fire. What is said, "Therefore, reason," and so on. In this way, and so on, explains the latter half. If a similar thing existed previously, then, in the statement "the sign exists in the thing signified," it has been stated that the sign exists in the thing signified, and here, if from the statement "the thing signified will only turn into a sign," it must be said that the thing signified exists in the sign, then how can this not be contradictory? This error does not exist, because the sign and the thing signified are essentially the same basis, just as the sign will turn into the thing signified, so too will the sign turn into another thing. The determination is reversed.