Tibetan
་ཚིགས་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་གིས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལས་འགྲུབ་ཀྱི། མ་མཐོང་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དུ་བས་མེ་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱི་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་འདིའི་ངོ་བོ་མཐོང་བའོ་ཞེས་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་དུ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གཟུང་ན་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་སྤྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པ་གཟུང་ན་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ དོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད། སྤྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་གསལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་དང་ཐ་དད་པའམ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་གསལ་བ་སོ་སོ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེའི་གསལ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་མཐོང་བ་འཐད་ཅིང༌། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་སྤྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་པ་འདིས་ནི་དེ་མེད་པ་ཁོ་ན་མོད། ཁས་བླངས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་སྟོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་མེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་གལ་ཏེ་གསལ་བ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱིར་འགྱུར་ན། བློ་ལ་ཐ་དད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས་བསལ་བར་བྱས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གསལ་བ་བཞིན་དུ། དེ་སྤྱི་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁས་བླངས་ནས། དེ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ཡོད་ན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་རྟེན་དུ་མའི་ཐུན་མོང་བ་རྟེན་མཐའ་དག་མ་བཟུང་བ་དེ་ནི་མཐོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྟེན་མཐའ་དག་མ་བཟུང་བའི་གཉིས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན། མེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའོ། །འདྲ་བའི་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་རྟེན་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདྲ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །འདིར་ཡང་སྦྱོར་བ་དེ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་རྟེན་གཅིག་བཟུང་ན་ཡང་མཐའ་དག་གཟུང་བར་བྱ་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེའི་སོ་སོ་ལ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བཞིན་དུ་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གཅིག་ལ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་དེ་གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་མ་ལ་སོ་སོར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ནི་དུ་མ་སྟེ། ཡོན་ཏན་བཞིན། སྤྱི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐལ་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ཅན་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དེ་སྤྱི་ཁོ་ནར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་བཞིན་ནོ། །སྤྱི་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་སྔར་དམ་བཅས་པའི་རྟགས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་འདིས་ཡན་ལག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡན་ལག་སྟེ་རྟགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདའ་མིན་ཞེས་པ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཆོས་དུ་མ་ཡང་ཞེས་པ། སྤྱིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དུ་བ་ཉིད་དང་སྐྱ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཞེས་པ་ལ། སྐྱ་བོ་ཉིད་ནི་འདིར་དུ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་འདོད་ཀྱི། ཞོ་དང་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྫས་ལ་སོགས་པ་དུ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེའི་ཚེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་འདི་རྣམ་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་སྤྱི་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགོངས་ནས་འདི་སྐད་བཤད་དེ། རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དུ་བ་ཉིད་དང་སྐྱ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཞེས་པའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ཚབ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཁོ་ན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྟགས་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་བྱ་ཞེས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། མེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་དེའི་ཚེ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་
Chinese
是结尾语。原因和结果的事物也是通过可见和不可见的事物来实现的。它们是由这些事物构成的，而不是仅仅由不可见的事物构成。如果有人这样问，回答说：“因为什么”等等。这表明，因为用火的总体方式来显现，而不是用燃烧等特殊的方式，所以为了成就结果和原因的事物而努力，也只能看到这个事物的本质。因此，应该理解，结果和原因的术语是成就的原因，而不是特殊的本质。看到显现等特殊性并不是构成结果和原因术语的原因，因为即使没有它，也能看到烟。如果说部分会产生或成为产生者，那是不对的，因为如果抓住它所产生的特殊性，那就是所希望的。如果抓住所有方式产生和成为产生者的事物的总体，而不区分特殊性，那就是错误的，因此不希望这样。 即使那样变化，对于唯一显现的总体事物来说，存在着与它相同或不同的情况。而且，由于每个显现都完全具备一切的自性，所以只看到火的一个显现是合理的。因此，由于没有看到一切，所以不会变得非常明显，这种说法是不合理的。如果有人这样问，回答说：“如果也是总体”等等。用“如果也是”这句话表明，虽然它不存在，但还是应该承认并指出错误。暂时说火本身不存在，如果它变成不同于显现的总体，那么在意识中会显现为不同的，但实际上并没有显现。因此，通过不观察自性而排除的存在是不存在的。如果不是其他，那么就像显现一样，它不会仅仅是总体。即使那样，也承认了，为了证明它不可能被看到，所以说了“即使它存在”等等。凡是没有抓住所有所依的多种所依的共同点，都不能被看到，例如没有抓住所有所依的二性等等。火本身也是如此。
English
It is the concluding remark. The objects of cause and effect are also realized through visible and invisible things. They are made up of these things, not just invisible things. If someone asks this, answer, "Because of what," etc. This shows that because it manifests in the general way of fire, not in the special way of burning, etc., the effort to achieve the objects of result and cause can only see the essence of this thing. Therefore, it should be understood that the terms of result and cause are the cause of achievement, not the special essence. Seeing the specialities such as manifestation is not the cause of constituting the terms of result and cause, because even without it, smoke can be seen. If it is said that a part will produce or become a producer, it is not right, because if you grasp the speciality that it produces, that is what is desired. If you grasp the generality of things that produce and become producers in all ways, without distinguishing the specialities, that is wrong, so it is not desired. Even if it changes like that, for the only manifest general thing, there is a situation of being the same or different from it. Moreover, since each manifestation is fully endowed with the nature of everything, it is reasonable to see only one manifestation of fire. Therefore, since everything is not seen, it will not become very obvious, this statement is unreasonable. If someone asks this, answer, "If it is also general," etc. The phrase "If it is also" indicates that although it does not exist, it should still be admitted and pointed out the error. Temporarily say that fire itself does not exist, if it becomes a generality different from manifestation, then it will appear different in consciousness, but it does not actually appear. Therefore, the existence that is excluded by not observing the nature is non-existent. If it is not other, then like manifestation, it will not be merely general. Even so, it is admitted, and in order to prove that it is impossible to be seen, it is said, "Even if it exists," etc. Anything that does not grasp the commonality of multiple supports without grasping all the supports cannot be seen, such as the duality that does not grasp all the supports, etc. Fire itself is also like that.
Chinese
“འུ”（藏文）这个词与遍及相违背。相似的又不是，这是因为与所依处没有他体的缘故，相似是安立了差别。这里也要说那个结合。如果执持一个所依处，也要执持全部吗？如果那样，因为在那一个个上以所有自性完全圆满的缘故，会变得如功德般众多。如果一个以所有自性完全圆满，并且那个在其他上也存在，这就不可能存在。凡是在众多上各自以所有自性完全圆满的，那就是众多，如功德般。总的也是那样，这是自性上的过失。有支分的也因此被遮破，所以不是不决定。因为是众多的缘故，也不会仅仅是总，如所依处般。总也因为是承许为一的缘故。像那样等等，是为了显示对先前所立宗的因进行辨析。通过这个可以推测的，要理解为支分，即要说为支分，也就是因。“འདའ་མིན”（藏文）的意思是不错乱。还有多种法，是指总的差别之法。烟的自性和灰色的自性等等，灰色的自性在这里只想说是与烟相关的，不是指酸奶和糖等，因为那是错乱的。那么，物质等烟的差别，在什么时候要执持的时候，为什么那些也不能了知呢？只能了知，这没有其他方式。考虑到执持没有差别的总，所以这样说，不是物质等。烟的自性和灰色的自性等等的“等等”一词，要执持替代等差别。为了用已经说过的意义的偈颂容易理解，从因也能了知那些，那些，也就是随后相关的物质等是要了知的，也就是在想要了知火等法的时候，才不是
English
The word "u" (Tibetan) contradicts being pervasive. Similar and yet not, this is because there is no otherness from the support, similarity is the establishment of difference. Here, that combination should also be stated. If one support is held, should everything be held? If that were the case, because in each of those, all self-nature is completely fulfilled, it would become as numerous as qualities. If one is completely fulfilled with all self-nature, and that also exists in others, this is not possible. Whatever is completely fulfilled with all self-nature in many, that is many, like qualities. The general is also like that, which is a fault in nature. Having limbs is also refuted by this, so it is not uncertain. Because it is many, it will not only be general, like the support. The general is also because it is accepted as one. Like that, etc., is to show the analysis of the reason previously established. Through this which can be inferred, it should be understood as a limb, that is, it should be said as a limb, which is the reason. "འདའ་མིན" (Tibetan) means not mistaken. Also, many dharmas, refers to the general difference of dharmas. The nature of smoke and the nature of gray, etc., the nature of gray here only wants to say that it is related to smoke, not yogurt and sugar, etc., because that is mistaken. Then, when should the differences of smoke such as matter be held, why can't those also be known? Only knowing, there is no other way. Considering holding the general without difference, so it is said that it is not matter, etc. The word "etc." in the nature of smoke and the nature of gray, etc., should hold the difference such as substitution. In order to easily understand with the verses of the meaning that has been said, those can also be known from the reason, those, that is, the subsequently related matter, etc., are to be known, that is, when wanting to know the dharma such as fire, it is not