Tibetan
ས་འབྲེལ་རྣམ་གཅོད་པ་ཞེས་པ། རྗེས་སུ་སྦྲེལ་བར་བྱེད་པས་ན་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཆ་ཤས་གང་གིས་མི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་ཅིང་རྣམ་བར་ལྡོག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། གང་མེད་ན་མེ་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་དུ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་རྣམས་མེད་པ་དུ་བ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། དོན་འདི་ཁོ་ན་རྣམ་པ་འདིས་བཤད་དོ་ཞེས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་གང་རྣམས་མེད་པས་མེར་མི་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་མེད་པར་དུ་པར་ཡང་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་གང་ཞིག་འབྲེལ་པ་རྣམས་པ་ཞེས་པ་དུ་བ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གང་རྣམས་དུ་བ་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་སྦྲེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་གང་རྣམས་མེད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་རྣམས་མེད་ན་མེར་མི་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ནི་དུ་བ་རྗེས་སུ་སྦྲེལ་པར་བྱེད་པས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་དཔེར་བརྗོད་པ་གསུངས་པ། དཔེར་ན་མེའི་མེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཙམ་གོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རང་དང་འབྲེལ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། རྟགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འདི་ཞེས་པས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མེ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་མཐོང་ཞེས་པ་འདིས་ལྡོག་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཐོང་བས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ལ་ཡང་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའི། ཡང་གི་སྦྲས་ནི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་མཐོང་ཡང་ཞེས་གསལ་བར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཅན་གྱི་ལྡོག་པ་གཙོ་བོ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་སྲིད་ཀྱི། ཁྱད་པར་དང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ནི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་འདིར་མེ་ཁོ་ན་སྟེ། མེ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་མེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་མེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ལྟར་རྫས་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྫས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ཚིགས་གོ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་པ། ཡོན་ཏན་ཉིད་དྲི་དྲི་ཞིམ་པ། །དེའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་འཕེལ་བས་ཞེས་པ་རེ་རེ་འཕེལ་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྫས་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཨུཏྤལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་རྫས་མེད་པ་ལ་མ་མཐོང་ཞིང༌། རྫས་ལ་མཐོང་བས་སོ། །འདིར་རྫས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ན། དང་པོས་འཕེལ་བ་གཅིག་ཡོད་ལ། གང་ལ་ལྟོས་པས་དྲིས་ཤིག །འཕེལ་བས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་ཡང་གཅིག་འཕེལ་བས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ངོར་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེས་རྫས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་དྲིས་ཤིག །འཕེལ་བས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་ཟླས་དབྱེའི་ཚིག་བསྡུའི་མཐར་གྱུར་པ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་མི་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་གཞན་དན་ ནུས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ཉིད་ཀྱིས་ས་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྫས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་འདི་ནི་ས་ལས་བྱུང་བ་དང་རྫས་ཀྱང་སྟེ། དྲི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པས་ས་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྫས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱའོ། །དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་ཞིམ་པའི་ཐུན་མོང་བ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་དྲི་བཞིན་དུ་འདི་ནི་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་དག་དང་དྲི་ཞིམ་པའི་ཐུན་མོང་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་བྱེད་དེ། དྲིའི་བྱེ་བྲག་དྲི་ཞིམ་པའི་ཐུན་མོང་བ་སྤྱི་ནི་དྲི་ཞིམ་པའི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། དྲི་ཙམ་འདིར་བརྗོད་པར་འདོད་པའོ། །དྲི་ཞིམ་པའི་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དེ། དྲི་ཞིམ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲི་ཞིམ་པའི་ཁྱད་བར་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲིའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལྟར་རྫས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རེ་རེ་འཕེལ་བས་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བཞིན་
Chinese
名为“断绝地界”者，以其随后连接之故而为关联，即以任何部分皆不能了知之事物本身等。彼从其他不顺品中分别断绝且了知各别相异。随后关联之差别为何？即“若无则火不生”等。若尔，为了使烟明显，不应说“何者等不存在则烟不生”吗？为何如是说？答：以“此义唯以此方式宣说”故，无过失。如是，何者等不存在则火不生，彼等不存在时，亦唯有烟不生。又，所谓“何者是关联之诸法”，应连接为“唯有烟之后关联之诸法”，即为了显示何者等唯有烟之后连接者，而说“若无何者等”等，即若无何者等则火不生，彼等唯是烟之后连接者。所谓“随后关联之诸法了知从他者相异”，对此说了譬喻，譬如“仅从火之非火相异”。为何仅了知相异而非差别？答：从自与关联及随顺之性等。此乃能作之因，而非因相。如是，以“此”字说了彼与关联及随顺之性。所谓“一切无火之处皆未见”，此以于不顺品中一切皆未见而阐释相异为主要。所谓“于他处亦见”，以“亦”字表明虽非唯一未见，然随行并非主要。如是，以何之故，随行积聚之相异为主要之关联，彼亦从头至尾。以差别与非彼之故，从彼与随顺性乃以相异之门，此处唯有火，非火则不生，如是仅了知从非火相异，而非差别。无论如何，如与火本身关联，如是与事物本身及具功德性等亦然。
English
That which is called "severing the connection of the ground" is connection because it connects subsequently. It is the substance itself, etc., which cannot be understood by any part. It distinguishes and understands the difference from other dissimilar aspects. What are the differences in subsequent connections? For example, "If something is absent, fire does not arise," and so on. If so, shouldn't it be said, "If something is absent, smoke does not change," in order to make the smoke clear? Why is this said? Answer: There is no fault because it is said, "This meaning is explained only in this way." In that case, if something is absent and fire does not change, then smoke will not change either. Alternatively, the phrase "whatever are the connections" should be connected as "whatever are the connections following only smoke," that is, whatever connects only smoke is stated for the purpose of showing what is absent, etc. That is, whatever is absent and fire does not change, those alone are what connect smoke. The statement "the subsequent connections understand the difference from others" is illustrated with an example, such as "only the difference between fire and non-fire." Why is only difference understood and not distinction? The answer is given: "From self and connection and conformity," and so on. This is the cause of action, not the sign. Thus, the connection and conformity with it are stated by "this." The statement "not seen in all places without fire" explains that the difference is mainly not seen in all dissimilar aspects. The word "also" in "also seen in others" clarifies that although it is not seen exclusively, it is not the main follower. Thus, for what reason is the difference, which is the accumulation of following, the main connection? It is also from head to toe. Because of the difference and non-difference, from that and conformity, it is only fire here through the gate of difference. Non-fire does not change, so it only understands the difference from non-fire, not the distinction. In any case, just as there is a connection with fire itself, so too with the substance itself and the qualities, etc.
Chinese
，那些也仅仅是通过了知与非物质性等相反的事物来理解的。通过反面的方式来理解理由，对于这个，还说了其他的理由：自性功德香，以其差别等。一个增长是因为每一个增长的意思。自性功德的非物质性，这个是说，因为是物质，所以是自性功德，这样来区分自性功德的非物质性的莲花等。像那样，在所有那些之中，没有在非物质中看到，而是在物质中看到的。在这里区分非物质性的时候，首先有一个增长，依靠什么来问。通过增长来区分，为了很好地显示那个意义，所以说了自性功德的非物质性。因此，在自性功德的一个增长来区分的时候，有支分的事物。如果它区分非物质性来成立的话，那么就问，通过增长来区分，否则就不是。即使那样，诗句中，分类的词语处于结尾，并且自性功德的声音不会相违背，因为其他的词语具有相同的功能。气味本身不是由土产生，也不是非物质性，因为气味本身，所以要区分不是由土产生和非物质性。气味芬芳本身，与气味芬芳的无共同处，像气味一样，这是因为气味芬芳本身，所以气味芬芳本身与之前的那些以及气味芬芳的无共同处也进行区分，气味的差别，气味芬芳的共同之处，总的来说就是气味芬芳的共同之处，这里想要表达的仅仅是气味。凡是没有气味芬芳的共同之处的，那就是那样说的，意思是气味芬芳。气味芬芳的差别，在莲花等之中是气味的差别。像那样，通过区分非物质性等，每一个增长，莲花等通过自性功德等来做。
English
Those are also understood only by knowing the opposite of non-materiality, etc. To understand the reason through the opposite way, for this, other reasons are also stated: the very quality of fragrance, with its distinctions, etc. 'One increase' means each increase. The non-materiality of the very quality, this means that because it is material, it is the very quality, thus distinguishing the non-materiality of the very quality of lotus, etc. Like that, in all those, it is not seen in the non-material, but seen in the material. Here, when distinguishing non-materiality, first there is one increase, ask relying on what. By distinguishing through increase, in order to show that meaning well, therefore it is said the non-materiality of the very quality. Therefore, when distinguishing by one increase of the very quality, there is the object of the limb. If it distinguishes non-materiality to establish, then ask, distinguish through increase, otherwise it is not. Even so, in the verse, the words of classification are at the end, and the sound of the very quality does not contradict, because the other words have the same function. The smell itself is not produced from earth, nor is it non-material, because of the smell itself, so it is necessary to distinguish what is not produced from earth and non-materiality. The very fragrance itself, with the non-commonality of fragrance, like smell, this is because of the very fragrance itself, so the very fragrance itself also distinguishes from the previous ones and the non-commonality of fragrance, the difference of smell, the commonality of fragrance, in general is the commonality of fragrance, here what is intended to be expressed is only smell. Whatever does not have the commonality of fragrance, that is what is said like that, meaning fragrance. The difference of fragrance, in lotus etc. is the difference of smell. Like that, by distinguishing non-materiality etc., each increase, lotus etc. are done through the very quality etc.